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為會幕奉獻

 

〈民數記〉7:1  摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。

摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。成聖的意思就是指這帳幕(會幕)只能用在屬神的事上,不可以用在別的事情上。

當巴比倫滅了猶大之後,把聖殿的器皿也都擄掠到巴比倫。巴比倫最後的一個王伯沙撒在飲酒作樂之時,吩咐人將他父(或:祖)尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭,就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解讀指頭在牆上寫的字。

後來也只有但以理才能解釋牆上的字,但以理對王說:「所寫的文字是:『彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。』講解是這樣:彌尼,就是 神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。」所以把神分別為聖的器冊拿去使用,就是一種不敬神,褻瀆的行為。

我相信很少人會把這一章的經文逐字讀完,因為從第一日到第十二日,每個首領所獻的供物內容都是一樣的。全部都是:一個銀盤子,重一百三十舍客勒,一個銀碗,重七十舍客勒,都是按聖所的平,也都盛滿了調油的細麵做素祭。一個金盂,重十舍客勒,盛滿了香。一隻公牛犢,一隻公綿羊,一隻一歲的公羊羔做燔祭;一隻公山羊做贖罪祭;兩隻公牛,五隻公綿羊,五隻公山羊,五隻一歲的公羊羔做平安祭。

以色列人用了大約半年的時間做會幕,這個會幕建造的基礎在於神的教導和人的奉獻。會幕所需要的材料,在大家樂意且踴躍的捐獻下,足夠而有餘。現在會幕建好了,裡面還需要銀盤子、銀碗、素祭、金盂,搬運會幕時要用的篷子車和公牛,等等,這些東西要從哪裡來呢?雖然是在沙漠裡,我們卻看見神那麼奇妙地,使這些首領都有能力奉獻會幕所需要的一切。有時候我們只數算錢夠不夠奉獻,其實奉獻不是只在金錢,我們的時間、能力和才幹,等等,都可以奉獻。

奉獻要看神的家有什麼需要來奉獻,因此奉獻之前需要禱告。因為神賜給我們一切的恩典,祂是我們產業的主人,我們只是神所託咐的管家,因此我們要尋求神的帶領,按著神的心意去奉獻。不要有財大氣粗的心態去奉獻,以為我拿出來的錢多,就什麼都要聽我的。奉獻和公司裡買股份不一樣,公司裡股份多的可以當老闆,但是奉獻多寡並不能買到服事的崗位。我們的老闆永遠是主耶穌。有多一點錢,是因為神在收入上賜恩多,所以奉獻多一點是應該的,並不是什麼了不起之舉。把神所賜的放一份進神的家,是應盡的本份。

在很多慈善機構要求的奉獻裡,有的收衣服,有的收書藉,有的除了垃圾什麼都收,更多是收錢。從本章裡首領的奉獻供物,我們看見他們是按著會幕的需要去奉獻。正如有的宣教士在代禱信裡會提及他們的需要,除了錢之外,也需要代禱及其他。因此我們需要用敏銳的心去體會神的感動。有時神會感動你去幫助一位生病的姐妹煮飯,有時神感動你去幫助某個老弟兄看病,聖靈會引導我們去奉獻自己的時間、體力或才幹。因此奉獻需要付出和犧牲。我們不可能樂於奉獻,卻什麼都不做。願意奉獻的人,要準備付出和犧牲。

我們記念主耶穌為了我們,離開了天上的榮華,甘心成為一個平凡且貧窮的人。祂本來什麼都有,卻甘心成為什麼都沒有的人,連枕頭的地方都沒有。付出和犧牲是愛和信心的實際,假如一個人談到愛,卻什麼都不付出,也不準備犧牲,那樣的愛就太膚淺了。若是有人說對神有信心,卻捨不得付出和犧牲,什麼都抱得緊緊的,就表明他的信心是建立在金錢之上,而不是建立在對神的信心之上。藉著這十二支派領袖的奉獻,讓我們來學習主耶穌為我們的付出和犧牲,也預備好去付出和犧牲。

在第七章的最後一節:「摩西進會幕要與耶和華說話的時候,聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間有與他說話的聲音,就是耶和華與他說話。」你知道神要跟摩西說什麼嗎?

拿細耳人之願

 

〈民數記〉6:1-2     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要離俗歸耶和華。」

在〈民數記〉之前,《聖經》一般都偏重於神和男人的立約。但是在這裡,神立了一個特別的約,就是男人和女人都可許的願,就是拿細耳人之願。拿細耳就是歸主的意思,歸主就是與世俗分開,即分別為聖。

神揀選利未人去服侍祂,那麼若有其他人也想要服侍神,豈不是沒辦法了嗎?這會不會是神立下拿細耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有許多愛祂的人,因此立下這個約,讓所有愛祂的人,都可以一償服事神的心願。

從利未人身上,我們看到分別為聖的生活並不容易,是要付代價的。利未人不能為自己選工作,他們的工作都已經被指定了;利未人不能有自己的產業,要等其他人分給他們。如雅各臨終的預言,他們被分散在各支派之中,不能聯合在一起生活;利未人要分別為聖,所以他們的生活必須比其他人更嚴謹,等等。

因此想做拿細耳人,離俗歸耶和華的人要有心理準備:一,要遠離一切葡萄樹上所結的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切許願離俗的日子,不可用剃頭刀剃頭,要由髮綹長長了。三,不可挨近死屍。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死屍,而使自己不潔淨。若是他旁邊出其不意,有人死了,那麼他的願就必須重頭再算起。

對於猶太人而言,這三件事都很困難。1. 在中東地區的水源經常被污染,因此人們經常以酒代水,免得生病。但是拿細耳人不可以清酒或濃酒,因此他們必須憑信心只喝水。2. 在古時候,長頭髮很容易生蝨子和跳蚤,要清潔很不方便;3. 不碰死屍也有點困難,因為瘟疫一旦發作,很可能忽然就有人死在旁邊,誰能預料?因此拿細耳人之願,又稱為the vow of separation(離俗之願)。離俗之願的意思就是把自己和眾人分開,免得沾染不潔,才有可能分別為聖。

所以我們明白,分別為聖的生活,是孤獨的。別人在飲酒作樂,你得默默地在一邊喝水;別人把頭髮弄得漂亮妥貼,你只能任頭髮不停地長,實在有夠難看也不可以剪,若生蝨子和跳蚤,天天要跟牠們戰鬥,很癢啊!這表示不追求世俗的一切,只追求神的心意。假如你去探望病人,突然旁邊有人死了,那一切的功夫都白費了!要重頭再來。若是家裡有人過世,你不能去追悼,也不能靠近家人去安慰他們,只能自己遠遠地掉淚。過著與世人隔絕的生活,你願意嗎?

當保羅說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化(羅12:2)」時,他指的便是一種不與世俗同流的生活。而拿細耳人的生活便是指一種立定心意,只討神喜悅的生活。在拿細耳人之願裡,有一種是短期的,有一種是終生的。短期的,有的人立志卅天,有的人兩年;終生的便是像〈士師記〉的參孫和施洗約翰,在母腹中就已經被神分別為聖,指定做拿細耳人。因此現在有的人把短宣作為拿細耳人之願,把生命中的一段時期分別出來,為神所用。

有的人想從神手中得到一些特殊的福氣,為了表示感謝而許下短期的願。這願包括戒酒戒肉卅天,並且在這期間留長頭髮 不剃。有時,至少是最後七天,要完全在聖殿的院子裏度過,到完結時要獻某種祭和剃頭髮,並且把頭髮放在祭品裏,在壇上燒掉。這顯然是件破費的事。不但不能去工作賺錢,還要付錢買獻祭的各項物品。因此有許多人力不從心。於是一些有錢的人便代那些許願的人支付這些費用,而這舉動也被視為敬虔。

在〈使徒行傳〉18章18節裡記戴:「保羅又住了多日、就辭別了弟兄、坐船往敘利亞去、百基拉、亞居拉和他同去.他因為許過願,就在堅革哩剪了頭髮。」拿細耳人還願的時候要「在會幕門口剃離俗的頭,把離俗頭上的髮,放在平安祭下的火上 (民6:18). 」離俗頭上的髮要燒在祭壇上獻給神,頭髮的長度象徵拿細耳人離俗歸耶和華的日子。按照猶太傳統,人許下拿細耳人之願的當時會剃頭,如此拿細耳人還願時的頭髮長度, 就代表他離俗的日子長短。

拿細耳人還願的時候, 不但要剃頭, 還要獻上包括公羊羔, 母羊羔, 和公綿羊在內的祭牲。 拿細耳人還願的代價是極其昂貴的,因此當保羅抵達耶路撒冷時,雅各和長老們為了消除猶太人對保羅不守律法的誤解,因而提議讓保羅替其他四個同樣許了拿細耳人之願的人償付還願的龐大費用, 以證明保羅自己是「遵行律法」的。

「你就照著我們的話行罷,我們這裡有四個人,都有願在身。你帶他們去,與他們一同行潔淨的禮,替他們拿出規費,叫他們得以剃頭。這樣,眾人就可知道,先前所聽見你的事都是虛的。並可知道,你自己為人,循規蹈矩,遵行律法。」 (徒21:23~24).

保羅可以一下子支付五個人的規費(獻祭費用),可見保羅在當時可能經濟上比較豐足。

現在沒有聖殿了,許了拿細耳人之願,因為不能獻祭,也沒有辦法消掉,因此猶太人不再提倡許此願。反而是基督徒裡有的人想拿出一段時間作神的工,例如短宣或是去孤兒院服務一段時期,等等,就類似是許了拿細耳人之願。現在是待降期的第三週,在我們等候主耶穌的降臨時,思想怎樣過分別為聖的生活,實在很有意義。當我們一旦承認自己是罪人,又接受了主耶穌完成的救恩,與神和好之後,領受了從聖靈來的新生命,便要開始走上拿細耳人之路,為神而活,不再為自己而活,不要再讓世俗沾染自己。我們的分別為聖,不再是喝不喝酒、剪不剪頭髮、碰不碰死屍,而是從心裡的分別為聖,過合神心意的生活。

 

神的揀選

 

民數記 3:41 我是耶和華。你要揀選利未人歸我,代替以色列人所有頭生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有頭生的牲畜。

這是摩西和亞倫生命中很重要的時刻。神呼召亞倫和摩西同工,但是摩西一離開,亞倫就幫助百姓造金牛犢。當摩西質問他時,他把所有的責任都推到百姓身上。但是神沒有離棄他,神饒恕他,再給他一個機會,是一個極大的榮耀。

神揀選他做第一任的大祭司,讓他的兒子們做第一批的祭司。神命定祭司必須是亞倫的後裔,所以第一批的祭司只有亞倫的四個兒子。沒想到拿答和亞比戶一開始事奉就沒有按照神的吩咐,獻凡火,以致神當場把他們燒死。亞倫接受了最高的榮譽,也承受了最大的悲傷。

現在只剩下以利亞撒和以他瑪兩個祭司了。神不在乎事奉的人少,祂寧可要忠心的僕人,也不要任意妄為、自以為大的祭司。這是一個神接受人的敬拜之開始,不能出錯,神若任憑他們,不予管教,以後就會全盤皆錯。亞倫在這些事上,怎樣看他和神的關係呢?他開始明白,敬拜神不是兒戲。

他看到神召集所有利未支派的人來服侍他,協助他獻祭和辦理帳幕的事,他發現神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至勝過摩西的後裔。他開始明白,神不是故意殺死拿答和亞比戶,而是在神的聖潔上,容不得人的罪之審判。審判從神的家開始(彼前4:17),也就是從他的家開始。

他也因而明白,自己和後裔成了神和人之間的橋樑,在這個位置上若不謹慎,就會有生命危險。因為神在鑑察。亞倫的屬靈生命開始改變,開始有了敬畏之心。

摩西呢?當他發現神沒有揀選他的後裔做祭司,他們要看守約櫃、桌子、燈臺、兩座壇與聖所內使用的器皿,並簾子和一切使用之物時,他的心情如何?摩西照耶和華所吩咐的,用油膏亞倫和他的兒子們;摩西照耶和華所吩咐的,數點一個月以外的利未人;摩西照耶和華所吩咐的,收取以色列人頭生的贖銀,又交給亞倫和他的兒子們。摩西照耶和華所吩咐的,去做每一件事。沒有嫉妒,沒有批評,沒有不滿,完全認同神的主權,完全順服。

我們在事奉時,有時會和人比較,覺得講台事奉或帶領詩歌,或當主席、執事、長老,主日學老師比較有面子,但是從神對利未人的分配來看,你能不能說說哪個工作比較不重要?看守會幕的板、閂、柱子、帶卯的座,和會幕一切所使用的器具,重要嗎?重要,沒有他們,神的會幕怎能立起來?看守會幕和罩棚,並罩棚的蓋與會幕的門簾,院子的帷子和門簾(院子是圍會幕和壇的),並一切使用的繩子,重要嗎?重要。沒有那些門簾和帷子繩子,會幕怎能成為會幕?

所以教會裡若都是講道的,你還去嗎?若都是唱歌的,你會參加嗎?載人來聚會的,重要嗎?重要。沒有他們,有的人就來不了教會。負責清潔的弟兄姐妹重要嗎?重要。因為沒有他們,教會就會髒亂無比,沒人想來了;教會成員互為肢體,才能發揮功用,就像利未人按著神的分配執行任務,每一個工作都很重要,就是弄緊一個小釘子也很重要,因為萬一它鬆掉了,不知道哪裡鬆動了,一髮牽動全身,會幕塌了怎麼辦?

所以保羅說:「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別, 神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。(林前12:4-6)」聖靈隨己意賜給信徒不同的恩賜,就好像神隨己意把工作分給利未支派各個家族。只有當他們同心合作,各人把自己的工作做好,神的帳幕就能發揮美好的作用,神就因此得榮耀了。我們也是如此,只要我們把神所交待的事做好,就可以一起榮耀神了。在神的事工,神的家裡,每一個人都一樣重要。摩西的順服給我們做了最好的榜樣和示範。

摩西要數算利未人一個月以外的男子,因為一個月之內,嬰兒很容易猝死。要過了一個月,他的生命才會比較穩定。有位牧者說,因而他特別照顧那些剛受洗或決志的信徒,因為在一個月內,他們若能開始在神的話語上扎根,除去搖擺游移的心,專心追求神;一個月之後,他們的靈性就會大有長進,而且可以穩定地成長。所以我們身邊若有初信主的弟兄姐妹,千萬要好好跟進,至少在第一個月裡要好好帶領他(她)。

雅各(又名:以色列)的第三個兒子利未,他有三個兒子:哥轄、革順、米拉利,神揀選他們中間30-50歲的人出來服侍神,除了亞倫和後裔做祭司之外,其他家族都是負責看守會幕不同部份的工作。祭司沒有產業,在以色列人的地上也沒有分。神自己就是他們在以色列人中間的分和產業。(民18:20。)不僅神的食物是他們的分,(民18:8-10)甚至神自己就是他們的分和產業。因著神是他們的分和產業,他們就不需要任何別的分或產業。這就是信心的功課。

假如神呼召某人去全職事奉,他就不能再去工作賺錢養活自己和家人了,因為神是他們的分和產業。神要求為祂工作的人要全心仰望祂的供應。有的教會聘請牧師,有幾年是不支薪的,要他們全憑信心。這就是神對祂呼召的人之要求,假如神的工人對神沒有信心,怎能把信心傳給會眾?所以我們知道,服事神看著好像不難,也有非常挑戰的一面。

『看哪,我已將以色列中一切的十分之一賜給利未人為產業,酬報他們所辦的事,就是在會幕中的服事。』(民18:21。)這一節教導,在會幕中服事的利未人,要得著以色列中的十分之一為他們的產業。葡萄園或穀場收成的十分之一,公牛母牛群、綿羊山羊群的十分之一。(利27:30-32。)這稱為十分之一的分,也被視為利未人的產業。結果,利未人擁有整個以色列國十分之一的財富。利未人也要奉獻十分之一給神(民18:26)這也是為何我們要奉獻給傳道人或宣教士的依據,因為神若沒有呼召我們放棄自己的工作去服事祂,便是呼召我們從其他方面去支持供應他們。

神揀選利未人代替以色列一切頭生的,因為神在逾越節時留下了他們的性命,他們的性命都是神的。但是神沒有要求他們出來服侍,只要求利未人代替他們。 因為以色列人中頭生的男子比利未人多二百七十三個,所以用贖銀取代。服侍神,不管我們被分配到怎樣的職份,都是神給的特別恩賜。因為神只使用屬祂的人,祂所揀選的人。

 

在曠野裏

 

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。

根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。

〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。

這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。

做好會幕之後,神要摩西計算所有能出去打仗的男丁。神讓以色列人在埃及,從家族變成一個民族,現在要把這個民族變成一個國家。國家需要法律,也需要軍隊;有律法才能建規矩,有軍隊才能禦外侮,保護國民。「耶和華怎樣吩咐摩西,他就怎樣在西奈的曠野數點他們。」摩西在神面前何等謙卑。可能有人會覺得,數點人數有什麼困難,讓我來吧。因而沒辦法聽到神說,數點廿歲以上的就好啊!想要學摩西,不能不學會安靜的聽。

以色列人和華人有一個很相似之處,華人的生肖以動物為記號;以色列人出埃及之後,好幾個支派的徽記都以動物為記號。猶大的旗纛上是獅子,流便的旗纛是水,以法蓮的旗纛是牛,但的旗纛是鷹,以薩迦是驢,便雅憫是狼,拿弗他利是鹿;希布崙是船,迦得和西緬是不一樣的城堡,亞設是糧食,約瑟是結果子的樹枝,等等,都是按著雅各給十二個兒子的祝福而設立的記號。

摩西把十二支派分成四組,這四組支派的排列和他們的母系有很大關係。

第一組安營在會幕東面,是猶大(利亞所生)、以薩迦(利亞所生)、西布倫(利亞所生)三個支派;猶大是首領。

第二組安營在會幕南面,是流便(利亞所生)、西緬(利亞所生)、迦得(利亞婢女所生)三個支派;流便是首領。

第三組安營在會幕西面,是以法蓮(拉結之孫)、瑪拿西(拉結之孫)、便雅憫(拉結所生)三個支派;以法蓮是首領。

第四組安營在會幕北面,是但(拉結婢女所生)、亞設(利亞婢女所生),拿弗他利(拉結婢女所生)三個支派;但是首領。

你有沒有發現每一組幾乎都是同一母系?這樣合作起來是否會比較融洽呢?以法蓮和瑪拿西是約瑟之子,和便雅憫也是同一母系。只有利亞婢女所生的兩個支派被打散了。

以神的帳幕為中心,利未人在神的帳幕四圍安營,然後以色列人各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,按著東西南的方向,對著會幕的四圍安營。

這樣,凡以色列人中被數的,照著宗族,從二十歲以外,能出去打仗、被數的,共有六十萬零三千五百五十名。這是指以色列二十歲以上能打仗的男人的總數,利未人除外。因為神揀選利未人代替其他支派的長子出來奉獻給神,做神的事工。

當以色列人起行時,他們的次序如下:猶大領頭的第一組先行,流便為首那組其次,利未人和會幕第三,以法蓮為首的一組第四;以但為首的一組走在最末。以色列民人數雖眾,經此組織,秩序井然,難怪術士巴蘭要說:“以色列啊,你的帳幕何其華麗!如連接的山谷,…如水邊的香柏木”(民 5~6)。

 

挺身而走

 

〈利未記〉2613    我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。

現在我們己經讀到〈利未記〉的尾聲,你可以猜猜看,以色列人現在在哪裡嗎?你有沒有發現從到了西乃山下之後,以色列人到現在都還沒有動。所以〈利未記〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章傳給以色列人的一段時期。

為何神要在西乃山下做這件耗時耗力的工作呢?因為這個地方人煙稀少,以後越走,敵人越多,要考慮的事也更多。之前是埃及,之後是迦南,只有在曠野裡,神能跟祂的百姓好好交心。

試想神若不把這些典章律例都教他們,那他們中間的判斷從何而來?所以神的律法典章就是以色列立國的根基。神做事情很有計劃,都先把話講在前頭,順不順服由你,後果自付,這就是成長和成熟要付的代價。

有的人不要信神,因為怕束縛。但是提摩太.凱勒牧師說:「To insist doctrine doesn’t matter is really a doctrine itself. 」堅持不要教義(教條或學說),這本身就是一種教義或教條。另外一種說法是,跟隨耶穌要付出代價,不跟隨耶穌也要付出代價。你可以想像這兩種代價是什麼嗎?你願意付出哪種代價?一種是今生遠離罪惡的代價,一種是遠離神的家,進入撒旦權勢領域,最後跟著牠下地獄的代價。

神在〈利未記〉的結束之前也把兩種代價訴諸以色列民。神總是給人有選擇的權利,因為祂尊重我們,有尊重的愛才是真正的愛。就好像有的父母強制要兒女按著他們安排的「最好計劃」去過他們的人生,造成很多年輕人受不了壓力而輕生或怨恨或反目的例子。那不是真愛,因為不尊重他們兒女的選擇,或根本不給他們選擇。但是神真的愛我們,即使我們選得不好,祂還是愛我們,一路引導我們,直到我們回歸正路。

在〈利未記〉26章裡,神說:「你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,」會有什麼後果呢?「你們若不聽從我,不遵行我的誡命,厭棄我的律例,厭惡我的典章,不遵行我一切的誡命,背棄我的約,」又會有什麼後果呢?我們把前者當做A,後者當做B,來選一選以下哪些是A的後果?哪些是B的後果?

1.我必命定驚惶,叫眼目乾癟、精神消耗的癆病熱病轄制你們。

2.你們也要白白地撒種,因為仇敵要吃你們所種的。

3.我就給你們降下時雨,叫地生出土產,田野的樹木結果子。

4.你們打糧食要打到摘葡萄的時候,摘葡萄要摘到撒種的時候;並且要吃得飽足,在你們的地上安然居住。

5.你們要在列邦中滅亡;仇敵之地要吞吃你們。

6.使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。

7.我要賜平安在你們的地上;你們躺臥,無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅;刀劍也必不經過你們的地。

8.你們要追趕仇敵,他們必倒在你們刀下。

9.你們五個人要追趕一百人,一百人要追趕一萬人;仇敵必倒在你們刀下。

10.你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的,必轄管你們;無人追趕,你們卻要逃跑。

11.我要眷顧你們,使你們生養眾多,也要與你們堅定所立的約。

12.你們要吃陳糧,又因新糧挪開陳糧。

13.你們要白白地勞力;因為你們的地不出土產,其上的樹木也不結果子。

14.我要在你們中間立我的帳幕;我的心也不厭惡你們。

15.我要在你們中間行走;我要作你們的 神,你們要作我的子民。

16.他們離開這地,地在荒廢無人的時候就要享受安息。

17.我卻要為他們的緣故記念我與他們先祖所立的約。他們的先祖是我在列邦人眼前、從埃及地領出來的,為要作他們的 神。我是耶和華。

  1. B 2. B     3. A     4. A     5. B     6. A     7. A      8. A      9. A     10. B   11.A    12. A     13. B      14. A     15. A     16. B     17. B

有沒有人拿到一百分?

在這段經文裡讓我最感動的就是26章13節 :「我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。」神的定意原是要祂皂百姓走路時不再像個畏縮的奴隸,而要挺身而走,像個全能耶和華神的子民。祂是萬王之王,萬主之主,祂設律法典章,是為了讓祂的子民活出身為選民的驕傲和氣勢。

在〈利未記〉27章講到人要按所估的價值交給聖殿。人或牲畜或房屋或地,都可以估價。從一個月到五歲,男子要估定五舍客勒,女子估定三舍客勒。從五歲到二十歲,男子要估定二十舍客勒,女子估定十舍客勒。從二十歲到六十歲的男人,估定價銀五十舍客勒。女人,估定三十舍客勒。從六十歲以上,男人你要估定十五舍客勒,女人估定十舍客勒。以貨幣單位計算,一舍客勒銀子現值2.2美元。新譯本把舍客勒譯為銀子。你可以算算自己值多少。

但一切永獻的,就是人從他所有永獻給耶和華的,無論是人,是牲畜,是他承受為業的地,都不可賣,也不可贖。凡永獻的是歸給耶和華為至聖。(利27:28)

假如我們以自己為重,我們的價值就很有限,而且越老就越沒有價值;但是我們若把自己獻給神,就歸耶和華為至聖,不再跌價了,還有漲價的可能。這又是一個選擇,你要怎樣選呢?

 

安息年和禧年

 

〈利未記〉2521-22    我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。」

在〈利未記〉24章裡記載了一個不幸的例子。有個以色列但支派的婦人嫁給一個埃及人,很有可能是在埃及歌珊地時,埃及人看上以色列女子而娶來為妻。他們跟著以色列人出埃及,有可能因為在十個神蹟裡看到耶和華神的大能,因此跟著摩西一起出埃及;也可能在逾越節的神蹟之後,埃及人催趕以色列人離開,眾怒難犯,因此那個埃及丈夫不得不跟著出埃及,但是心裡並不是真的跟隨神。

他們生了一個兒子,有一天這個兒子跟一個以色列人爭鬥,這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名,並且咒詛。因此被送到摩西那裡。想想看,這個以色列婦人的兒子為何膽敢褻瀆神的聖名,並且咒詛?會不會是在家裡聽到父親如此說話而學起來呢?父母都是兒女學習的榜樣,有好榜樣,也有壞榜樣。因此在爭鬥時,他不自覺地就褻瀆了聖名,並且咒詛。當然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。

我們看到摩西的謙卑和敬虔,在這樣的事上,他先把那人收在監裡,再等候神的指示。摩西的謙卑和尊神為大,永遠是我們學習的功課。我們都太著急,想要憑著自己的聰明和”公義”去決定事情,不願意等候。但我們的神是不著急的神,凡事在祂永不誤時。

摩西寫下神的判決:1. 把那人帶到營外,因為營內是大家生活的地方。2. 叫聽見的人都把手放在他頭上,把這罪歸於他自己;也表示有超過兩三位的見證人,見證此事的確發生過。3. 確定了他的罪,全會眾一起用石頭打死他。這是團體執行死刑,見證他的不是;也讓大家明白犯這樣的罪之下場,因而得到警戒。褻瀆耶和華名的,必被治死。

〈利未記〉24-27章也是十誡的引伸和闡釋,所以有許多的細節。例如亞倫大祭司的工作,要打理金燈台,要分配陳設餅;什麼事情是死罪,要怎樣賠償,等等。

「以傷還傷,以眼還眼,以牙還牙」,便是出自〈利未記〉24章20節,這個判決不是為了讓他們可以彼此報復,而是限制他們的報復不可過度。因而,一來可以使雙方保持和平,二來是為了讓傷害者為受害者提供補償,使生活可以按照最佳的方式繼續前進。假如每一次意外死亡,或某人失去一隻眼睛或一個肢體,都要通過剝奪另一個人的生命、拿走另一個人的眼睛、或剁掉另一個人的肢體,那這個社會可能就沒有人有健全的身體了。

在〈馬太福音〉5章38-42節裡,耶穌說:「你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」耶穌的教導不是改變律法,而是提升人與人之間的關係,教導我們用寛容和饒恕的心態去接納傷害我們的人,從而使對方因為你的和善而認識到自己的罪,從而悔改向善。

所以不要與惡人作對的意思是,不要用惡人的方法去對付惡人。相反地,要學習神用恩慈對待悖逆的我們一樣,讓他們也能得到從神來的恩慈。

在〈利未記〉25章,談到安息年和禧年。耶和華在西奈山對摩西說:「你曉諭以色列人說:「你們到了我所賜你們那地的時候,地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地,也要修理葡萄園,收藏地的出產。第七年,地要守聖安息,就是向耶和華守的安息,不可耕種田地,也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年,地要守聖安息。地在安息年所出的,要給你和你的僕人、婢女、雇工人,並寄居的外人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。」(利25:1-7)

沒有耕種過的人可能很奇怪,地為什麼也要安息?耕種過的人就明白,地若不享安息,農作物就會越長越不好,因為土地的養分會減少;所以有時候要換著種東西,讓土地得以休息。

那麼禧年是何意呢?就是要計算七個安息年,就是七七年,共是四十九年。第五十年,你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種;地中自長的,不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。因為這是禧年,你們要當作聖年,吃地中自出的土產。

不管是過安息年或禧年都要有很大的信心,因為不工作能有飯吃嗎?而且要讓賣身的以色列人白白回去,成為自由身;個人債務也要豁免;買來的房產也要還出去。在安息年所長出的果實被視作無主的,任何人都可拾取。這跟人的思維邏輯太不一樣了,以色列人始終沒有做到這點。

雖然神應許他們:「我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。 (利25:21-22) 」

從掃羅作王到猶大國滅亡,他們不曾守過安息年,因此耶利米先知宣告,地要歇息,享受安息70年。從猶太國被滅到猶太人回國重建聖殿正好70年,這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話,地要享受安息,因為地土荒涼便守安息,直滿了70年(代下36:21)。在他們被擄的70年中,土地得到了安息,剛好補足了他們沒有遵守這律法的年數。

禧年預表人和土地得到釋放與救贖,正如耶穌的宣告:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路4:18-19)

現在神只要求我們守安息日(主日),有些人都做不到。想想看神的應許,再想想看我們不守安息日究竟是損失還是得著?一週工作六天,在主前休息一天充電,精神體力和心靈都有了調整;像機器一樣一年365天無休,對自己豈不太殘忍?神愛我們,祂的應許都是真的。讓我們都憑著信心,來跟隨主走天路。

 

耶和華的節期

 

〈利未記〉231-3    耶和華對摩西說:你曉諭以色列人說:耶和華的節期,你們要宣告為聖會的節期。六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。

在〈約翰福音〉第十章22-23節說,在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。這修殿節又稱為光明節或哈努卡節,在希伯來文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。這是紀念馬加比一家人為真理而戰,在神的幫助下以寡擊眾,戰勝希臘人,奪回被褻瀆的聖殿,贏得將近一百年的獨立。但這個節期不算是耶和華的節期,它和普珥節一樣,都算是猶太人的民間節日。

哪些節日才算是耶和華的節期呢?

你能把它們的秩序按著日期排一下嗎?

1.住棚節    2.無酵節    3.初熟節   4. 吹角節     5.五旬節    6.逾越節     7.贖罪日

我們來回憶一下,摩西領以色列人出埃及前要做何事,法老才終於首肯,讓以色列人離開埃及呢?神派死亡的天使殺了埃及所有頭生的人和牲畜,卻沒有殺以色列人頭生的人和牲畜。因為神叫他們要殺一隻羊,把羊血塗在門楣和兩邊,死亡的天使看到門上有血,就越過去了。所以就訂為逾越節,死亡的天使逾越過去,不殺以色列人,保存他們性命的日子。

這是以色列人從家族到民族到立國的第一個節日:逾越節。大約在1543年後,神的獨生子耶穌,被釘在十字架上,成為逾越節,為世人犠牲,除罪的羔羊。第一個逾越節的羊羔,使以色列人不再做埃及人的奴隸,成為自由人;耶穌,神的羔羊,使相信祂的人可以脫離罪的權勢,不再做魔鬼的奴隸,得到在神裡的真自由。這就是基督徒的受難節。逾越節在猶太曆的1月14日,逾越節和受難節都在陽曆三四月之間。

緊接著逾越節的就是無酵節,這是神對以色列人的要求,他們的食物裡不可有酵,代表要遠離罪。從猶太曆的1月15-21日。

初熟節(Feast of First fruits) 是為了歡慶大麥收割完畢,以及小麥收成的開始,故又被稱作收割節。同時,也是慶賀春末時節所收割的初熟果子,故又稱作初熟節。在慶祝小麥豐收的時候,將初熟的麥子獻給神。初 熟節在除酵節的安息日(週六 )的次日(第七天,週日),因為基督是睡了之人初熟的果子(林前15:20),祂也預言在那一天復活,因此也是基督徒慶祝的復活節。

初熟節後七個星期的次日慶祝七七節(Shavuot)。七七節的希伯來文原義是「許多個星期」(weeks),所以也稱為Feast of Weeks。因這節日發生在逾越節安息日後的第五十天,希臘文又稱它為五旬節,因為是在大麥初熟後第七個安息日的次日。

五旬節是慶祝小麥的收成,百姓必須帶兩塊有酵餅來獻給上帝為祭。這是一年當中唯一將有酵的餅拿來獻祭的日子。而且根據猶太拉比們的推算,從以色列人出埃及直到神於西乃山向摩西啟示律法為止,剛巧過了七星期,所以這節日也被視為律法頒賜日;換言之,它也是以色列民族誕生的時刻。而因著神精心的安排,神也在同一天將聖靈賜給了主耶穌的門徒,所以五旬節這一天也被視為教會誕生的日子或聖靈降臨節。

以色列使用三種曆,分為猶太人的民曆、猶太宗教曆和世界通用的太陽曆。猶太民曆和宗教曆是一樣的,差別只在於什麼時候跨年。民曆是以第七個月、提斯里月(tishri)做年首,就是猶太曆7月1日,是民曆的新年。但宗教曆是用第一個月,就是逾越節(正月初一/尼散月),因為在那個月神救祂的百姓離開他們為奴的埃及,神以尼散月為正月。猶太人的新年本是在逾越節的尼散月,為何會變成在提斯利月,猶太曆七月,和吹角節一起慶祝呢?

新年,吹角節和贖罪日,大家都還有印象吧。據說在猶大國滅亡,猶太人被擄到巴比倫,回到猶大地之後,因為許多原因,猶太人將新年的慶祝從春天改到秋天,剛好與吹角節(7月1 日)合併了。吹角節吹角,是呼召人作反省和悔改,預備贖罪日的來臨。新年一共有十天,是反省悔改的時期,第十天是贖罪日,也是一年最莊重嚴肅的日子,大祭司每年唯一可以進入至聖所的日子。

這之後就是歡慶的節期,住棚節,猶太曆7月15-21日,是慶祝豐收和記念在曠野飄流四十年住帳棚的境況。住棚節又名收藏節,在每年收藏了土地出產之後舉行。時間上很接近加拿大的感恩節。

現在請大家再猜一猜,有哪三個節期,神規定以色列的男人要上耶路撒冷朝見神?答案在圖的下面。

答案:逾越節,五旬節和住棚節。

 

祭司要自潔成聖

 

〈利未記〉21:22   神的食物,無論是聖的、至聖的,他都可以吃。

在舊約裡,祭司是指亞倫沒有殘疾的男性後裔的工作;在新約裡,彼得說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。(彼前2:5)」句首的「你們」是指當時的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。當然,現在這個「你們」就變成「我們」了,就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人(彼前1:2)。

那麼,以前的祭司該守的聖潔條例,我們是不是也要遵守呢?不要害怕,因為在〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議裡,己經決定不把「我們祖宗和我們所不能負的軛」加在外邦使徒身上,所以我們大可不必驚慌。但是從這一章裡,我們又可以明白一些舊約的事蹟。

例如在亞倫和四個兒子承接祭司之職的第八天,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前(利10:1-2)。

事情發生後,摩西對亞倫和他兒子以利亞撒、以他瑪說:「不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣裳,免得你們死亡,又免得耶和華向會眾發怒;只要你們的弟兄以色列全家為耶和華所發的火哀哭。 你們也不可出會幕的門,恐怕你們死亡,因為耶和華的膏油在你們的身上。」

摩西所說的便是按著神的律法去提醒亞倫,因為「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。不可挨近死屍,也不可為父母沾染自己。不可出聖所,也不可褻瀆神的聖所,因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。(利21:10-12)」

就好像我們看宮庭戲,宮庭裡的規矩也都很嚴格。假如皇宮裡沒有規矩,那就會亂套了。普通家庭裡也有自己的規矩,神的家當然也有規矩。

這章也特別講到祭司的婚姻闗係,婚姻的對象,不可娶妓女或被污的女人為妻,也不可娶被休的婦人為妻,被休的婦人就是離過婚的。主耶穌說:「凡休妻另娶的就是犯姦淫;娶被休之妻的也是犯姦淫。(路16:18)」這句話非常難懂,因為在實際生活裡,我們看到有的人實在是不得不離婚,例如家暴或對方有外遇,合乎離婚的前題。神也是賜下機會,讓一些因離婚而單身的弟兄姐妹,好像保羅說的,再和在主裡的結婚了,神也很祝福這些新的家庭。所以我們不要為難這些弟兄姐妹,因為只有主知道每個人的重擔,神也有格外的憐憫,我們只要保守自己的心就是了。

不管舊約或新約,神都希望我們在婚姻裡做忠實的配偶,就像神也希望我們對祂也有靈裡的忠實,相信祂的愛,不要轉向世俗的偶像或求籤算命。

「祭司既在民中為首,就不可從俗沾染自己。不可使頭光禿;不可剃除鬍鬚的周圍,也不可用刀劃身。」這裡指皂是不可隨從外邦的風俗,故意光頭或剃除鬍鬚的周圍或用刀劃身,都是迦南人拜偶像所常行的事,在台灣的乩童就經常在邪靈附身時用各樣皂方法傷害自己的身體,用刀劃身,或吞刀片或玻璃碎片,光腳走火更是常事,等等。

主耶穌說信祂的人是世上的鹽,世上的光。鹽可以調味,防腐,也是供應人體必要元素中「氯」與「鈉」元素的主要來源,還有許多其他的功用;光可以照明,使人不致跌倒,避免危險,走在正路上,還可以帶來溫暖。所以跟隨耶穌的人,主希望他們能帶出鹽和光的作用,正如舊約時的祭司,神也是希望他們成為百姓的榜樣。

在舊約裡,神嚴嚴禁止亞倫的後裔,若有殘疾的,例如:瞎眼、瘸腿、塌鼻子、肢體有餘、折腳折手、駝背、矮矬、眼睛有毛病、長癬、長疥,或是損壞腎子,都不可以參與獻祭的工作。雖然不可服事神,卻可以吃聖的或至聖的食物。這是神的憐憫和恩典,因為身體有殘疾去做獻祭的工作很危險,又是刀又是血,究竟是殺了祭牲或是傷到自己都弄不清楚。

但是在新約裡,因為不用殺祭牲獻祭了,我們看到有許多殘疾人也能服事神,有瞎子做牧師,有患慢性病的像杏林子,也可以在寫作和幫助殘疾人方面服事神,等等。耶穌來了,祂成為我們的醫治,祂的血潔淨我們,祂也成為我們的力量。

以前有殘疾會褻瀆神的聖所,現在藉著耶穌的恩典,我們可以像保羅一樣,「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」因為主對保羅說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。(林後12:9)」所以我們不用再擔心我們的殘疾,我們的軟弱,我們各樣的不足,因為主的恩典夠用。

 

與萬民有別

 

〈利未記〉2026    你們要歸我為聖,因為我─耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。

在古老的中國有個傳說,大約是主前五世紀,有個人名叫西門豹。因為他很有才能,被派往黃河旁的一個地方鄴地作縣令。當地有個傳說,黃河裡住著河神,若不給河神娶媳婦,黃河就會發大水。百姓苦不堪言,因為替河神娶媳婦要強徵民女,又徵收額外的稅捐,但是稅捐卻由官府和巫婆們私分。那年又到了河神娶媳婦的時候了,西門豹帶了士兵也去參加。城裡有權勢的富人、官府裡的衙役及被選中的女孩都到了,還有一個七十多歲的老巫婆和她的弟子們。

西門豹說:「把河神的老婆帶過來,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩帶過來,站在西門豹面前。西門豹看了一眼,就回頭對眾人說:「這個女孩不漂亮, 夠不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎親,就請大巫婆走一趟,到河裡通知河神,等找到一個漂亮的女子,過一天再來。」說著,還沒等眾人明白是怎麼回事,就命令士兵抬起老巫婆,拋進河裡去了。隔了一會兒,西門豹說:「巫婆怎麼走了這麼長時間還沒有回話,叫個徒弟去催催她。」於是又命令士兵把巫婆的一個徒弟扔進河裡,這樣前前後後,扔了三個徒弟到河裡。

河邊站著的富人們、官府裡的人和圍觀的人都驚呆了,再看西門豹,卻是畢恭畢敬,一幅虔誠的樣子,像是專心等待河神的回話。又過了一會兒,西門豹說 :「看來河神太好客了,留住了這些使者不讓回來,還是再去一個人去催催吧。」說完,他向那些操辦這件事的地方富紳和官吏看去,這些人從驚嚇中回神過來 ,全都跪在地上求饒,生怕西門豹把自己也扔下河。西門豹宣告:「河神娶媳婦本是騙人的把戲,以 後如果誰再操辦這件事,就把誰扔到河裡去見河神。」從此,鄴地河神娶媳婦的鬧劇就絕跡了。

保羅說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督(林前 1:22-23)」。在〈使徒行傳〉第七章,司提反說:「正如先知書上所寫的說:『以色列家啊,你們四十年間在曠野,豈是將犧牲和祭物獻給我嗎?你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星,就是你們所造為要敬拜的像。』因此,我要把你們遷到巴比倫外去。」

以色列人對外邦的鬼神充滿了好奇和渴慕,對於帶領他們出埃及的耶和華神,卻只是表面唯唯諾諾的順服,私底下還是去拜摩洛和理番神的星(即土星)。摩洛和理番神的星只是兩個拜假神的代表,當然還會有其他的假神。因此讓我們看到求神蹟和法術的人,他們的信心何等迷糊。神在他們眼前施展了那麼多神蹟,把完全不可能的事變為可能,以色列人卻偷偷摸摸去拜他人的偶像。

所以,神為何說凡以色列人或寄居的,若把自己的兒女獻給摩洛的,總要治死他?1,這是人對真神的背叛,不敬拜真神,寧可拜假神,而假神的背後便是神的敵人撒旦。2,兒女是神所賜的產業,把神賜給自己的產業獻給偶像,而且是用那麼殘酷的方法,把兒女活活燒死,以求得邪靈滿足他們的慾望,真是太可惡了。3,這樣的作法玷污了神的聖所,也褻瀆神的聖名,若有人看見卻假裝沒看見,就是犯了假見證的罪,神也要把他剪除。在河神娶親的故事裡,一個縣令都會為了一年獻一個女人給河神而感到不忍心,何況是以色列人把子女燒給摩洛?神怎能不憤怒?

「本地人要用石頭把他打死」是一種集體的行刑法,大家一起丟石頭,把犯罪的人打死。以警告眾人不可犯此罪。巴勒斯坦的石頭很多,所以有的人拿石頭當武器,最近的以色列郵報裡也提及有的人用石頭攻擊以色列人。

神為何稱交鬼的和行巫術為行淫,在張佳音博士的見證裡,或許可以得到一些線索。她提及在印度教學習修煉時,曾達到一個很高的階段,但是卻不斷發現一些令她困惑的事:「我發現自己的靈魂不受控制地被吸入一個聲、色、光的漩渦內,越鑽越深,耳邊的梵音頻率越來越高,眼前的光彩越來越大,這股旋轉得令人暈眩 的吸力,迅速地把我全人吸進去,越吸越深。然後一些黑色背後發光、有多手多頭、似人非人的靈體,帶著嘻嘻的笑聲就會出現眼前。他們將我一直拉下去、拉下 去,去到一個很深很黑的坑裏,那裏充滿了同類的可怕靈體,進行著一些邪淫污穢的舉動。每次我的靈魂都驚駭地呼喊著,要竭力從那深坑裏跳出來,迅速返回身體 的知覺去。」在其他曾經修煉氣功的人的見證裡也有類似的經歷。原來交鬼的和行巫術不只是靈性上的不潔,到了最後便是真的與鬼有了邪淫之事。

從靈性的行淫,神轉而談到肉體的行淫。神三番五次提醒,在婚姻之外的性關係,便是行淫。行淫是由思想的不忠實,演變成行為的不忠實,也就是一般所謂的出軌。人若不懂得珍惜自己所擁有的,貪戀美色美食,就會被魔鬼引誘,一旦上餌,便是身敗名裂,家破人敗。毒蘋果的可怕,在於眼目的情慾,挑動心之嚮往。

因此所羅門王說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出 (箴 4:23)。」可惜他能說不能做,老年時為了討好妃嬪,也跟著去拜她們的偶像,以致得罪神,留下了南北國的禍患。

神把我們從世人中揀選出來,把我們分別為聖;作為屬神的人,就要自潔。自潔就是有所不為,與萬民有別。當然,我們更要知道自己的軟弱,不要自以為剛強,魔鬼可不想我們想的那麼單純。因此,當我們看到或聽到與神的道有別時,「不要自以為有智慧,要敬畏耶和華,遠離惡事。(箴 3:7)」往神的方向,跑走……

 

你們要聖潔

 

〈利未記〉191-2     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」

在網路上流行著一個住在北京的小網紅,她名叫喬治亞Georgia,父親是比利時人,母親是中國人。她才兩歲多,卻己經會用三個國家的語言流利地溝通。她有兩個大大的眼睛,捲曲的頭髮,十分可愛。她的爸爸經常這樣開始:「你今天學到什麼了?」

Geo Geo,他這樣稱呼她,就會開始回想:「不可以把雙手放在桌上……吃飯……要洗手……」有時利用小朋友,教大家怎樣分垃圾。有一次Geo Geo在公園玩不開心,嘟著嘴找爸爸,因為有幾個阿姨看她太可愛,猛拍照。爸爸就問:「Geo Geo不高興,因為這是不禮貌的,對不對?她們要先問Geo Geo可不可以拍,對不對?」小Geo Geo聽了猛點頭。

這個連續的影集叫「家有萌娃」,每一次我都覺得這個比利時爸爸好有智慧地在教導,引導他的小女兒,讓她知道對與錯,建立是與非的觀念。我有時就覺得,神也是如此在引導,教導以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隸,除了以色列人一些家傳的觀念,很多事情都受到埃及人的影響,他們其實非常單純。

一旦出了埃及,要成立自己的國家,卻什麼都不懂,神就讓摩西一步步地教他們。〈利未記〉19章其實是十誡的引申,看起來似乎東一句西一句,一點章法也沒有,實際上稍微分析一下,輪廓就出來了。

神一開始跟會眾說:「你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」結尾說:「你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」所以聖潔的意思不是叫我們活得像一張白紙,通通去當不沾世俗的道人,而是分別為聖,遵守神的律例典章,棄絕外邦人行事為人的做法。

我們先把一些經文放在一起,你立刻就能看出,那些其實就是十誡裡的前四誡,只是秩序不同罷了:

3你們各人都當孝敬父母,也要守我的安息日。我是耶和華─你們的 神。

4你們不可偏向虛無的神,也不可為自己鑄造神像。我是耶和華─你們的 神。

5你們獻平安祭給耶和華的時候,要獻得可蒙悅納。

12不可指著我的名起假誓,褻瀆你 神的名。我是耶和華。

22祭司要用贖愆祭的羊在耶和華面前贖他所犯的罪,他的罪就必蒙赦免。

30你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華。

除了第三節的第一句「你們各人都當孝敬父母」,其他就是十誡前四誡。重點是在每一句的最後那一句:「我是耶和華─你們的 神」。為什麼這句話是每一句話的根本呢?因為我們每天都會聽到很多人說話,有的人一開口,你就知道他心懷不軌;有的人一開口,你就討厭,因為不是吹牛就是誇口,謊話一大堆;有的人一開口,你就想逃,因為千篇一律是教訓。當然,有的人講話時,不管你想不想聽都得聽,因為是你的上司;有的人講話你就想睡,因為是你的老師;朋友講話最好聽,因為有好多八卦。

講的人的身份,使你明白話的份量和真實性。政府公告,你去公共場所要戴口罩,要和人保持社交距離,探訪朋友不可超過三人,餐廳吃飯一桌不可以超過六個人,這些都要遵守,不然會被罰款。有處罰的先例,所以不聽不行。當然也有人不肯聽話,就造成社會一些混亂的局面,也讓疫情難以控制。

所以神在每一個律例後面蓋了一個耶和華的大印,表明都是一個正式的公告,是必須遵行,不可更改的。

其二,就是十誡下面的六誡,也就是人和人之間的關係:不可偷盜,不可欺騙,也不可彼此說謊;不可欺壓你的鄰舍,也不可搶奪他的物;不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之於死;不可心裡恨你的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪;不可吃帶血的物;不可用法術,也不可觀兆,等等。

其三,神談到審判:

15「你們施行審判,不可行不義;不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。

35「你們施行審判,不可行不義;在尺、秤、升、斗上也是如此。

36要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。我是耶和華─你們的 神,曾把你們從埃及地領出來的。

比較特別的是平安祭的祭物若放到第三天就不可以吃了。當地天氣那麼熱,又沒有冰箱,食物在外面放三天都壞了,表面看不出來,吃了就會生病。所以遵行神皂教導,可以過很多危險。

「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子;要留給窮人和寄居的。我是耶和華你─們的 神。」這個條例留給窮人一條活路,好像路得當年和婆婆拿俄米回到家鄉時,就因為有這個條例,兩婆媳才得以活下來。也是告訴我們,好處不要拿盡,總要留一些給別人。

「不可咒罵聾子,也不可將絆腳石放在瞎子面前,只要敬畏你的 神。」意思是不要以為人家聽不到就亂罵;也不要因為他人看不見就使壞,因為神聽得見也看得見,神都監察。

敬畏神就會尊重神所造的人,無論他們有怎樣的軟弱,都會設法幫助他們。

不可求問那些交鬼的和行巫術的,愛護同在一起居住的外地人,要尊敬老人,不要學外邦人紋身,這些都建立在敬畏神的基礎上。

所以聖潔,是基於遵尊重神,敬畏神,如此才能與人建立和諧的關係。

讓我學一下比利時爸爸:「你今天學到了什麼?」