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除掉當滅的物

 

〈約書亞記〉 7: 11  以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具裡。

閱讀經文:〈約書亞記〉 7:1-15

當以色列人打下耶和哥城,歡天喜地地慶祝之後,他們得意洋洋地準備接受下一個挑戰,攻打艾城。在《聖經》裡第一個提到艾城的人是亞伯拉罕,他經過示劍又遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷。西邊是伯特利,東邊是艾(創12:8)。她的面積和人口都比耶利哥小和少,以致於以色列人輕視它,以為可以輕易致勝。約書亞派人去窺探艾城,這些探子認為只要有兩千人就可以把艾城拿下來。

不料,事與願違。他們不但敗退,還死了卅六人。戰爭裡死了人是很自然的事,兩軍交鋒哪有不死的,又不是電腦遊戲。但是對以色列人而言,一場戰爭裡死了百分之一的兵丁,算是傷亡慘重了。他們在利非訂和亞瑪力人爭戰時,摩西只要一舉手禱告,以色列人就勢奴破竹;摩西的手一放下來,他們就節節敗退。只好請戶珥和亞倫住摩西的手,讓他的手一直舉著,直到亞瑪力人敗得一塌塗地,跑的跑了,逃的逃了,這才收手。以色列人沒死幾個。摩西又帶領以色列人在約旦河西殺米甸五王、亞摩利人和巴珊王時,那更是風風火火,所向披靡。約書亞帶領,打耶利哥時,把外邦人嚇得望風而逃,都不敢來幫忙。現在怎麼會敗在一個小小的艾城手裡,死了百分之一的兵丁?

連續打了好幾場勝仗的約書亞撕裂衣服,和長老們撒灰在頭上,「在耶和華的約櫃前俯伏在地,直到晚上。」約書亞的禱告不是求神讓他明白為何為輸,而是祢怎麼讓我們輸了,以後我們還怎麼再打啊?這對祢而言太沒面子了!當我們遭遇人生的敗仗時,沒有幾個人會高興的,例如:求婚被拒、買屋銀行不借錢、考試不及格、面試不通過、找工作沒人請,等等。凡是不如我們心裡所求的,我們都會覺得怎麼這樣倒霉?天父啊,祢怎麼不幫助我?人家都知道我是個基督徒,我生活得如此窩囔,怎能彰顯祢的榮耀呢?

耶和華神實在不怕失面子,神總是覺得我們的裡子比外表的面子更重要。因此神一刀見血:「你們當中有人犯罪了!你們若不除掉當滅的物,我就不要和你們同在了!」神重視的是心裡內外的潔淨,我們的生活裡若有當滅之物,你就不能期望過得勝的生活,因為神會離開我們。神與罪不能相容並存。我們若有暗中的惡習,千萬不要以為神看不見。神把犯罪的人做了何事,都講得一清二楚:「取了當滅的物,又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具裡。」

犯罪是什麼意思呢?就是違背了神的吩咐。亞當和夏娃犯了何罪?他們違背了神的吩咐。就這麼簡單。違背神的吩咐就是不看重神的意思,不尊神為大,尊已為大,把自己的慾望看得比神的話更重要。吃個善惡果或拿了一些戰利品,這些於神有何損害?反而,是人心裡的那個違背神吩咐的自大,才是犯罪的根源。在誘惑面前能記得神的話,並且遵行,那才是得勝的關鍵。

神知道一切,祂為何不直接把那個犯罪的人揪出來?還要他們按著支派,再按著宗族、家室、人丁,地毯似的搜索呢?我有時在想,神用那麼多時間,是不是在等待那人自動出來改認罪?最近看到有一篇文章專論「為何男人死不認錯,女人死不認老!」其中說到,上教會的人肯向神認錯,但不肯向人認錯;就好像以前的人為了自保,寧可向有權勢的人不斷認錯,對於同輩或家裡的人則不然。所以那種認錯也是假的。

這個人是誰呢?還存著僥倖之心,希望不被揩發嗎?神的審判卻已經訂了:「他和他所有的必被火焚燒」。在耶利哥城因貪慾而拿的東西,和他自己,都要同歸於盡。我們看到很多貪官污吏被揪出來,他們所貪的財物和他們自己,都要泡沫化了。我們的生命中有沒有當滅的物?有沒有拿了神吩咐不可拿的東西,或不義之財?

以色列人的失敗,一是因為有人犯罪,二是自大又輕敵。他們打了幾場勝仗,就以為自己真的很會打仗,忘記了那用能力托著他們的神。我們若想過得勝的生活,務要認清自己的本相,明白神在我們生活中的大能和恩典,並除去所有的當滅之物。

耶利哥之役

 

〈約書亞記〉 6:25   約書亞卻把妓女喇合與她父家,並她所有的,都救活了;因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者,她就住在以色列中,直到今日。

閱讀經文:〈約書亞記〉 6:15-27

你有沒有覺得很奇怪?第七天要攻城時,神卻要以色列的兵丁繞城七次,為何不讓他們節省精力去打仗,反而要他們繞城七次,在又餓又累時才攻打呢?你會發現神的想法和人的想法往往不一樣。因為神知道,這個仗是祂要打的,以色列人只是助手而已。只靠以色列人能對付得了耶利哥的兩重城牆嗎?何況還有驍勇善戰的耶利哥人?所以當你發現神不按著你的禱告和想法去回應你時,你要感謝,因為天父已經有更好的方法來回應你的禱告。

在攻打耶利哥城時,約書亞宣佈了幾件事:第一,城中所有的人,不論男女老少、牛羊和驢都要死,只有喇合和她家中的可以存活。第二,不可取那當滅的物,免得連累全營,使全營受咒詛。第三,唯有金子、銀子和銅鐵的器皿,都要歸耶和華為聖。第四,不可重修耶利哥城。

可能很多人都覺得男女老少和牛羊都要殺盡,實在太過了。但是這是神對耶利哥的旨意,在其他戰役中並沒有這樣做。耶利哥城是神審判迦南地的第一站。可能有人會覺得大人做錯事,關孩子什麼事?但是我們若知道,在民間信仰中有很多孩子被父母送給偶像當乾兒子乾女兒,就知道在一個拜偶像的文化裡,倘若不像亞伯拉罕那樣尋求真神,就是全被污穢了。人的性命寶貴嗎?是很寶貴,但是人若不珍惜,把自己獻給偶像時,他的性命和神沒有關係,不管再活多少年,也是要歸於塵土,接受最後的審判。信主的人已經從神得了永生,完成了在地上的工作,就可以回天家了。所以人在世上的時間很有限,若不珍惜用這有限的時間尋得永生,活得太久也是沒有意義的。不過這也是古代和中世紀的戰爭特色,經過長期圍攻後,陷落的城市通常都會遭受屠殺。

至於牛羊要殺死和其他東西都不可拿,這是要看看百姓和兵丁們是否肯順服吧。看著那些牛羊和漂亮的迦南衣物和好吃的東西,一點都不可以拿,真的需要很大的克制力。既然都要把他們殺死,浪費了那些好東西,不是很可惜嗎?不過,神在這裡要求的是完全順服。有一個人不順服,貪心拿了一些東西,不多,但是真的成了全營的咒詛。是不是很可恨啊?一點蒼蠅尿就可污穢一大鍋美食。神不是不讓他們發達致富,但是神有祂的時間。神已經應允,應許給以色列人的地, 有房屋,裝滿各樣美物,非他們所裝滿的;有鑿成的水井,非他們所鑿成的;還有葡萄園、橄欖園,非他們所栽種的,但他們必吃了,而且飽足(申6:11)。所以何必急在此時發財?

「唯有金子、銀子和銅鐵的器皿,都要歸耶和華為聖,必入耶和華的庫中」。因為這類的器皿很難消滅,但是可以消毒,重新使用。耶利哥城是初熟的果子,是以色列人進迦南打下的第一座城,所以是獻給神的。因此若有人重新修建,便是奪了神的榮耀,必然受詛。五百年後,「亞哈在位的時候,有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的時候,喪了長子亞比蘭,安門的時候,喪了幼子西割,正如耶和華藉的兒子約書亞所說的話。(王上16:34)」

約書亞遵守和喇合的約定,讓她和全家存活。在猶太人的傳說中,喇合後來歸化為猶太人。據說她長得十分漂亮,十歲時就開始接客,但是成為猶太人之後就不再做妓女。根據〈馬太福音〉一章,耶穌的家譜記載,她後來嫁給撒門,成為波阿斯的母親。〈希伯來書〉的作者也把她放在信心的榜樣之列,因為她相信耶和華神,救了以色列的探子,因此神大大祝福她。

有很多考古學家對於耶利哥城非常有興趣,進行了很多研究工作。1930年考古學家 Garstang詳細考察,發現倒塌的兩重城牆之間充滿碎磚石,且有大火燒毀的痕跡;更發現外城牆向外倒塌,而內城牆卻向內倒塌。倘若是因著地震倒塌,那麼城牆應向外倒,若是攻城,城牆應往內倒,何以城牆一向外,一向內倒呢?不過,兩重牆應聲而倒,以色列人正好可以沿著外牆塌下來的石頭而上,又可以沿著內牆塌下來的石頭而入城,好像兩邊的石梯似的。若是都倒向一邊,以色列人要進去也不容易。考古學家曾發現在一些破落的屋子裡還存有縠物,表明當時的人根本來不及帶走任何東西。

大衛王說:「耶和華我的磐石是應當稱頌的!祂教導我的手爭戰,教導我的指頭打仗。(詩144:1)」誠然,有誰比耶和華神更懂得利用天時地利呢?但願人都懂得尋求神的帶領,在一生中靠著神的智慧,而打幾回合漂亮的仗。

 

 

繞城七日的預備

 

〈約書亞記〉 6: 3     你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。

閱讀經文:〈約書亞記 〉6:1-14

以色列人在曠野走了四十年,現在進到迦南地的大多數人都是在曠野出生的;即使有在埃及出生的,對於城巿的印象也模糊不清了。來到迦南地,看到耶利哥城那麼高大的城牆,可能都是生平第一次。沒有人知道,他們要怎樣攻打耶利哥城。好像作夢一樣,要攻打銅牆鐵壁般的耶利哥城?不知道你有沒有看過電視劇三國裡演的攻城,他們有火炮先射,然後有雲梯前撲後繼地上,以色列人什麼都沒有。連埃及人那樣的戰車都沒有。他們憑什麼去打耶利哥城?耶利哥城裡的人又為何怕他們怕成那個樣子,他們怕的是誰?竟然因以色列人而把城門關得嚴緊,無人敢出入?

耶利哥是迦南地的門戶,城牆高厚,是古代極強大的堡壘,她有兩重城牆,外城六呎厚,內城十二呎厚。她的守軍極其高大健壯,就像以色列人的探子說的,以色列人在他們面前就像蚱蜢一樣。以色列人有何謀略,有何軍備,能夠打下耶利哥城?但是耶和華神說,祂已經把耶利哥城、耶利哥王和其中大能的勇士,都交在約書亞和以色列人手中。好像父親對兒子說,我已經幫你買好一輛車子了,這是車子的鑰匙,你去開吧!假如兒子看到那把車子的鑰匙,只是一個長方形的小遙控器,他會不會去試試看呢?

現在有的汽車根本不用鑰匙,用個遙控器就行了。假如有人不知道這樣的趨勢,看到父親只給一個遙控器,沒給鑰匙,他會相信父親的話嗎?神叫以色列人的兵丁去圍繞耶利哥城,每天繞行一次,共繞六天。每一天,祭司要拿著七個羊角走在約櫃前吹角。到了第七天,兵丁要繞城七次。當他們聽到角聲拖長拖長時,所有的百姓要一起呼喊,不是只有兵丁,而是百姓要一起參與。那時城牆就必塌陷,兵丁就要勇往上前。

不知道孫子兵法裡有沒有這一招?光是靠繞城和吶喊就可以使那兩重城牆倒塌,若是換成今天,你願意去繞城嗎?有的人應用這個方法,在教會附近的社區繞來繞去,又為社區禱告,希望有更多的人歸向主。

但是重要的是在順服。雖然以色列人可能搞不懂,為什麼打仗要繞城走。回營地時,可能人家會問:「今天有沒有發生何事?」到了第五第六天,可能會問:「都繞這麼多天了,城牆一點都沒反應,耶利哥城也沒有人出來趕你們。究竟是怎麼一回事啊?你們就像傻瓜一樣地走路啊?」士兵們會不會說:「哎啊不懂啦,要走到第七天,大家一起呼喊時,城牆才會倒下來!」你相信嗎?我們都知道神最有智慧,可是祂的方法怎麼如此幼稚?

當祭司和兵丁在繞城時,百姓不可說話,不可出聲,更不可呼喊,必須十分安靜。因此空曠的耶利哥平原就只聽見祭司吹角的聲音。耶利哥人在城裡,看著這一群人每天在城牆外面走,真是不知要怕還是要喜?喜的是看不見他們有攻城的裝備和武器,怕的是他們敬奉的神,好像無所不能,會用什麼方法來攻打城呢?以色列人看起來真的沒有什麼可怕的,個子不高大,也沒有鐵甲戰車。我想,耶利哥王當時一定很傷腦筋,無法理解以色列人的戰略,因此也無從防備。即使派了探子,又有何用?也不能因為人家在走路,就去攻打他們啊?

有一個基督徒,他很想順服神的旨意去做事。有一天晚上聚會完,他心裡火熱,一面開車,一面不停地禱告。忽然,心裡有一個意念,叫他去買一盒牛奶,送去給某戶人家。他心想,不會吧,三更半夜了,買牛奶去給不認識的人,會被當成瘋子啊!於是他繼續往回家的路開,又繼續禱告。那個意念又起,並且要他轉回頭。到最後,有個意念升起:「你不是說要按我的旨意去行嗎?」他掙扎了好久才決定,好吧,去買牛奶,然後按著聖靈的感動去按某家的門鈴。有個女人出來開門,他不好意思地把牛奶遞給她,並囁嚅地說,是神感動他這麼做的。那個女人一下子哭了,她說神真是聽禱告的神。原來那天晚上她的丈夫離開她和孩子,家裡什麼都沒有,孩子很餓,正哭著要喝奶。她一直道謝。而這位弟兄,為了自己花了那麼長時間才順服聖靈的感動,他覺得非常非常難過。為什麼要用自己的判斷去阻擋聖靈的帶領呢?

連續六天,祭司帶著兵丁圍繞耶利哥城一次,繞完就回營地。沒有一個「正常的」的將軍會這樣作戰的。但是因為神的智慧高過人的智慧,神的道路高過人的道路,因此在我們無法“接受”的情況下,只要確定是來自神的帶領,我們就當按著去行。順服,就是在你不明白、不願意的情況下,接受神的旨意,按著去行。這樣,神蹟才會出現。

 

耶和華軍隊的元帥

 

〈約書亞記〉 5:13-14   約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有甚麼話吩咐僕人。」

經文:〈約書亞記〉 5:10-15

以色列人出埃及的第四十年正月初十,以色列人過了約旦河,接著約書亞做火石刀,為以色列人行割禮,緊接著就是逾越節了。約書亞的動作真的很快,三天之內,把這些事都擺平了。正月十四日晚上過逾越節家家戶戶烤羊羔,那是一個怎樣的場面啊!到處都是香噴噴的烤羊味,令人垂涎三尺。逾越節的第二天,他們吃了當地的出產,無酵餅和烘的穀;逾越節的第三天,嗎哪就不再下降,再也沒有嗎哪了。這時,以色列人才發現,在曠野裡讓他們感到厭煩的嗎哪,原來在世間找不到,原來那是稀奇之物,原來那是上天之珍。他們竟然身在福中不知福。很多東西都是沒有了,我們才會感到它們的寶貴,神的恩典之奇妙。

但是他們剛剛渡過約旦河,哪裡來的穀物和當地的出產呢?從這裡,我們就可以看到《聖經》記載的真實和連貫性。前兩章都提到,那時正是迦南地收穫大麥和亞麻的時候,因為約旦河谷的氣候比較熱,也是穀物最早熟,最先收割的地方。所以有可能當地人去向他們兜售土產,也有可能當地人聞風而逃,以色列人就自便了。那一年,他們開始吃人間煙火,再沒有天上的食物嗎哪了。我們住在自由地區,可以很方便地敬拜神,但是有很多地方沒有這樣的自由。我們也看到,在北美信仰基督教的自由,莫明其妙地在縮小範圍,從不許公開傳福音,不許用《聖經》的觀點表達意見,不許按自己的信仰原則去作生意,經常看到有新聞提到因為基督教的信仰而被告上法院,而且還被判輸了。所以要珍惜神給我們的一切,不要視為理所當然。

約書亞或許是想觀察一下地形,當他靠近耶利哥的時候,抬頭一看,沒想到有個人站到他面前,手裡有拔出來的刀。約書亞不愧是個領袖,他沒有被嚇到,反而去問那人:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」當我們禱告時,我們常常求神幫助我們。但是這個人的回答出乎約書亞的意外,他說:「不是的,我來是要做耶和華軍隊的元帥。」這句話非常重要,約書亞立刻明白那是神,或神的使者,而俯伏在地下拜。

當我們求神幫助我們時,我們就反客為主,把神當作僕人或客卿了。當我們禱告時,我們要求神的帶領,讓我們行在祂的心意之中;而不是求神引導我們,來完成祂的心意和願望。因為神不是為我們打工的,祂是我們的主,我們的父,祂比我們更有智慧,知道要怎樣行對我們最有利。所以我們若禱告了,卻無法萬事如意、心想事成時,不要感到困擾。因為天父必有更好的計劃。

假如約書亞的靈裡不清楚,可能會想:「誰是耶和華軍隊的元帥?那不就是我嗎?這傢伙太狂妄了,來人啊,把他拖下去,斬了!」反而,約書亞一聽就明白,他說是耶和華軍隊的元帥。那麼就是在反問約書亞,你的軍隊是耶和華的軍隊嗎?還是你約書亞的軍隊?你是為神打仗,還是為自己打仗?這個思想很重要,我們服事是為了自己,還是為了神?

這個誰主誰客的觀點,可以使我們在做人做事時有一定的謙卑。也可以幫助我們明白,以色列人進軍迦南地的殺戳,不是只為了得到地土,而是在執行神對迦南人的審判。因為他們污穢了地,以致於地要把他們吐出去。所以神說,以色列人若學迦南人的習俗去行,去拜偶像,神也會把他們趕出迦南(申命記)。

所以問題不是誰是元帥,而是,你是站在哪一個軍隊裡?你是為神而戰,還是為己而戰?你在哪一個軍隊裡,你自然就聽從那個軍隊的元帥指揮。所以約書亞立刻明白,他是屬耶和華的軍隊,因此他得聽神的調遣。他沒有說,我就是耶和華軍隊的元帥,而是立刻尊主為大。我們若是屬主的,也必然謙卑聽主的吩咐。

像摩西見到燒著而不毀的荊棘時,神說那是聖地,叫他把鞋子脫下來;耶和華軍隊的元帥也叫約書亞脫下腳上的鞋,因為他所站的地方是聖的。在神的面前,我們必須去除世俗的思想,不要用世俗 的想法去和神爭辯,唯有順服。當約書亞照著神的吩咐去做,為以色列人行割禮,帶領以色列人過逾越節,重新建立與神的關係時,神就向他顯現了。我們若想蒙福,得到神的帶領,要先建立和神的關係,承認神在我們生命中的主權;神就要做我們生命中的元帥,帶領我們的一生。

除去埃及的羞辱

 

〈約書亞記〉 5:9   耶和華對約書亞說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因此那地方名叫吉甲,直到今日。

閱讀經文:〈約書亞記〉 5:1-9

大敵當前,在耶利哥人和其他迦南人的密切「監視」下,神竟然要求以色列人先對自己的壯士們動刀,行割禮。我們都知道成人行割禮後,要忍受幾乎一星期的疼痛和坐立不安。雅各的兒子利未和西緬可殺盡示劍城的人,就是叫他們行割禮,才允許妹妹底拿和示劍結緍。示劍人不察,行了割禮(割包皮手術)後,大家疼痛不已時,利未和西緬便把他們都殺了。可見行了割禮之後,這些大男人是不能打仗的。神為何會在他們的敵人面前,讓他們變得如此軟弱,豈不十分危險?

但是我們看到神挑選了一個好時機,「約旦河西亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王,聽見耶和華在以色列人前面使約旦河的水乾了,等到我們過去,他們的心因以色列人的緣故就消化了,不再有膽氣。」他們看到以色列人走過洶湧的約旦河如走乾地,大家都嚇破膽了。即使以色列人痛得哇哇叫,他們也不敢越雷池半步。因為以色列人的神太厲害了!

摩西時,世界已經進入晚銅器時代,即將進入鐵器時代。摩西在曠野裡就曾經做了一條銅蛇。既然已進入銅器時代,為何神要約書亞用「舊的新石器時代技術old neolithic technology」去做火石刀呢?火石刀是一種用燧石磨成的平面雙面刀片,這種燧石刀刃很鋒利,其鋒利足以用作外科器械,並且比青銅刀更銳利。青銅刀的硬度不如火石刀,比較柔軟。火石刀的刀片因為鋒利又有足夠的硬度,可以割得更快,減輕疼痛,使傷口復原得快一點。

倘若人用放大鏡去觀察青銅刀和火石刀,就會發現它們兩者之間有很大的不同。火石刀的刀面非常平順光滑,但是青銅刀的刀面會有很多的坑坑溝溝,那些坑溝正是細菌滋長的好地方。火石刀有一個刀片的核心,裡面幾乎是無菌的。以色列人當時可能還沒有無菌觀念或曉得怎樣處理感染的問題,但是神明白。神知道。所以祂寧可使用「落後的」火石刀,而不用當時先進的青銅刀。約書亞可能從小就學會用燧石作刀,竟然在此時派上用場。可見「先進的」不見得比「落後的」東西好用,神的智慧高於一切。

除皮山的學名是基比亞哈拉羅(Gibeath Haaraloth,意思是行割禮的山)。割禮是神與亞伯拉罕和其後裔立約的證據(創17:11)。立什麼約呢?就是神對亞伯拉罕說的:「我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約,做永遠的約,是要做你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔永遠為業,我也必做他們的神。(創17:6-8)。」第一代出埃及的以色列人已經在西乃山下行過割禮,但是自那之後,四十年中再沒有行過割禮。此時,第一代行過割禮的,除了約書亞和迦勒,其他的都死在曠野裡了。

現在以色列人已經踏上迦南地,這些沒有行割禮的以色列人,必須行割禮,以確定神和他們立的約繼續生效。割禮就是證據。神看重祂和選民的關係,神也重視祂所立的約。神的應許是給祂的子民和祂的兒女,因此人若想向神求恩典,要先悔改認罪,接受耶穌做他個人的救主,成為神的兒女。因此以色列人若不行割禮,就與神無份了,神與他們立的約也無效了。因此在他們開始爭戰之前,他們必須重新確立與神的關係。

等國民都受完了割禮,神對約書亞說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」這就是「吉甲」的意思。埃及的羞辱是什麼?是指以色列人曾在埃及為奴的過去,現在以色列人正式回到迦南地,成為神的選民,成為自由人了!再也不是任何人的奴隸。神挪去了他們身上奴隸的印記。從此以後,他們可以昂頭做人,這就是神極大的恩典和救贖。當我們成為神的兒女之後,我們也不再屬羊、屬豬、屬狗、屬鼠(十二生肖),我們都是屬神的人了。在神的恩典裡,我們不再被罪束縛,不再做死亡的奴隸,我們把生命交在神的手中,可以放心地享受神的豐盛,活出燦爛有光彩的一生。因為神除去了我們罪的枷鎖,死亡的羞辱。哈利路!感謝讚美我們的主!

吉甲立石

 

〈約書亞記〉 4:24要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力,也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。

閱讀經文:〈約書亞記〉  4:1-24

摩西帶領以色列人過紅海已是一件令人爭議許久的神蹟,約書亞率領另一代的以色列人走乾地、過約旦河,更是讓人驚訝得難以置信。有可能嗎?有人說,約旦河並不是一年到頭河水洶湧,漫過兩岸,但是在旱季時,有多處地方都可以涉水而過。根據史丹福大學的阿摩司教授查考歷史,約旦河在1160年、1267年、1546年、1834年、1906年、1924年、1927年曾數次因地震而河堤陷塌,大量的泥沙充塞河道,興起一道攔河壩,因此有人認為,約書亞帶領以色列人渡河時會不會就是這樣的自然現象?

但是根據《聖經》的記載:「那從上往下流的水…撒拉但旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕…以色列眾人都從乾地上過去.. 」。可見當時的水流甚急,一不是乾旱,二也沒有地震發生。因為若有地震,百姓必然驚惶失措,哪還敢走到河中間?若是地震引起的攔河壩,河底也不會立即變成乾地,一定非常潮濕泥濘,難以行走。更何況抬約櫃的祭司腳踏進水中,河水就停;踏上乾地,河水就又流了,這豈是自然現象可以解釋?

人是有限的,人的認知都在自己的經驗和知識範圍裡,若是超越了自己的經驗和認知,他就覺得不可相信,要找很多理由來把它合理化,這是人的自大。人也是健忘的,得了好處很快忘記,被人得罪則記一生一世。因此,神要妁書亞選十二個人,在祭司的腳站定的地方,取十二塊石頭帶上岸;十二塊石頭代表以色列的十二支派。這些石頭要扛在肩上,可見不是小石頭,而是有份量的大石頭。

約書亞又把十二塊石頭立在約旦河中,這是神沒有吩咐的,卻是一種環保的舉動。因為地震的成因之一,便是人對自然界的破壞,如採礦引起的巨大空洞,造成地層崩塌陷落而引發的地震,若在海底,便會引發海嘯。約旦河雖然不是很深,但是拿走了十二塊大石頭必然也造成某種程度的空洞,影響水流,約書亞放回十二塊石頭,使河床回復平衡,是對自然界負責任的作法。只要每個人都對自己的作為負責,就可以保護大自然了。他的作法在無形中又為這件事做了第二個見證,因為直到今日那些石頭還在那裡。

從河裡帶上來的石頭就放在吉甲。吉甲這個地方離河西兩三哩,在耶利哥城東邊,在耶利哥城和約旦河之間。它位於河岸沖積地的頂端,附近有一片高大的棕櫚樹林,約有三哩廣八哩長。約書亞以吉甲為立足點,在迦南東征西討時以此地為根據地。這裡也是後來撒母耳執行聖職,審判百姓的地方之一;掃羅也在此地被立為第一位以色列人的王。吉甲和以色列人的歷史息息相關,以後我們會讀到更多有關吉甲的消息。

這些從約旦河裡帶上來的石頭,有三個很重要的責任:一要在以色列人中間作為證據,讓他們的子孫明白神曾經怎樣為他們的先祖開路;二要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力;三要做以色列人永遠的記念。我們以前拍相片做為記念,再來拍攝活動影片做記念,但是這些東西有一天都會被子孫丟掉,因為現代人住的地方越來越小,無法屯積東西;二來因為科技的猛進,以前用的CD/VHS/Beta,現在都不用了,連要看的機器也沒人賣了,存起來的等同廢物。

但是神讓這十二塊石頭立在吉甲,立在天地之間;約書亞在約旦河放回去的十二塊石頭與之呼應,見證神的信實。雖然我們無法分辨哪塊石頭,且讓考古學家去傷腦筋吧。

神特地選了這樣的時間,這樣的地點,帶以色列人過約旦河,為以色列人行了一個大神蹟,還有一個很重要的目的:「當那日,耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子,百姓敬畏他,像從前敬畏摩西一樣。」神要建立約書亞在以色列人當中的威信。在以色列人出埃及的第四十一年正月初十,以色列人終於踏上了迦南地。神按著對亞伯拉罕的應許,把以色列人帶回迦南地了。這裡說的正月是猶太人的神曆,也是西曆的三四月之間,緊接著就是猶太人的什麼節日,你猜猜看?

過約旦河

 

〈約書亞記〉 3: 5    約書亞吩咐百姓說:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」

閱讀經文:〈約書亞記〉  3:1-17

四十年前,當摩西率領以色列人來到紅海邊時,前無去路,後有追兵,摩西完全不知道當如何行。百姓起哄,懼怕萬分。耶和華對摩西說:「你為什麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。 你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走乾地。(出14:15-16)」摩西按著神所說的向海舉杖,東風吹了一夜,海水才分開,變成乾地。摩西經歷過之前的十個神蹟,已經曉得只要神說什麼,他做什麼,就對了。約書亞雖然也經歷過那些神蹟,但還不是輪到他舉杖的時候,他還沒有感受到那種心理上的壓力。直到要過約旦河之前,他開始經歷第一個考驗。

以色列人都知道要過約旦河,但是沒有人知道要怎樣過河。在喇合救探子的故事裡,我們曾提到那是收割大麥的季節。在巴勒斯坦,也就是迦南地,三四月份是收割大麥的時期。他們在秋季下種,春季收割。那時正是雨季結束,北方黑門山冰雪消融,河水氾濫,漲過兩岸的時期。沒有人建議造船,也沒有人建議等到河水緩流再過去。沒有計劃。

有位弟兄曾作被解雇四次的見證。他每次禱告交託後,總是很樂觀地相信事情會有轉機,但每次都免不了被解雇。在最近一次的解雇裡,公司提早通知兩個月,所以在接下來的兩個月裡就沒什麼事好做了,等於停職領薪。正好老家有朋友來,他便帶著他們玩了四十天。朋友前腳搭機離去,他後腳也搭機去面試。正好在領到解雇書的第二個星期,他就搬到美國另一個州去工作了。這就是基督徒的生涯,我們不知道明天將如何,但我們相信神知道,祂必帶領我們的每一步。

以色列人必須做的事就是自潔。自潔就是準備工作。不是找木頭搭筏子或造船造橋,而是自潔,在神面前潔淨自己的心懷意念,潔淨自己的衣服和身體,準備迎接神的同在,觀看祂所要做的奇事。我們若希望神帶領我們,就要學習自潔的功課,在神面前自潔。沒有人知道你心裡有什麼,你在想什麼,但是神知道。

祭司利未人要抬著約櫃先走,百姓要隨後跟著。不可以太靠近,要維持二千肘,大約900米的距離;也不可以跟得太遠,免得跟丟了。有的人說他感覺不到神的同在,那是因為他跟得太遠了,連主的背影也看不見,難怪不能得知神的旨意。假如一個信徒從來不讀神的話,也不親近神,就好像長年累月兩地分離的夫妻或情人,感情越來越淡,逐漸泡沫化,心裡怎麼還有對方?怎能有感覺?想跟隨主,就要天天親近主,事事交託,心裡牢記神的話,緊緊跟隨。

祭司是眾人的榜樣,所以要領頭先行,並且要站到約旦河的水裡。看來神已經先給約書亞打底。摩西當年看到紅海時,不知心裡面會不會一陣嗡嗡聲:「怎麼會這樣?」還好他沒暈倒。神預先告訴約書亞將會發生的事,現在約書亞也照樣告訴以色列人。抬著約櫃的祭司最勇敢,走進湍流甚急的河水裡,但是當他們的腳一站進約旦河裡時,奇蹟就出現了。摩西過紅海時,神用一整夜的大東風吹開海水。但是現在,約旦河從上往下流的水,立刻在極遠之地停住,立起成壘,並且河地變成乾地。國民盡都過了河。何等奇妙!

這就是神要給祂的子民和祂的兒女的功課,人生就像一條河,有時平穩有時浪急,不管是怎樣的情況,神都可以處理,神都可以掌握。因為祂是天上地下的神,祂是宇宙的主宰,祂是賜我們生命的神,我們必須相信祂,倚靠祂。有的人請我幫他們禱告,找工作、找媬姆、找住處,但是我很想告訴他們,假如我找得到,神豈不更能找到?我經常幫不上忙,我能幫忙的只有為他們禱告,因為我相信神能夠。

以色列人過了約旦河,耶利哥城就遙遙在目了。耶利哥城的人看到耶和華神讓約旦河分開,讓以色列人走過乾的河地,他們會有何反應?是我的話,若不投降,就只好緊閉城門,絕不應戰,看你有什麼辦法!喇合可以從耶和華神的作為裡認識祂是真神,因而站到耶和華神這邊。為何其他耶利哥人不肯呢?因為他們住在堅固的城裡,他們覺得城牆可以保護他們。請待下回分解。

耶利哥的喇合

 

〈約書亞記〉 2:11  我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。

閱讀經文:〈約書亞記〉 2:1-24

妓女,是社會上被看不起的女人。有不少學者想美化喇合的職業,更不想讓以色列人的探子去找妓女。但《聖經》的記載總是誠實地報導,連大衛王謀殺烏利亞的手段都詳細地記錄下來。因為神不隱藏人的卑賤,卻讓我們看到再卑賤的人,只要相信祂,都可以成為神要使用的貴重器皿。亞伯拉罕的父親相傳是做偶像生意的,大衛是個牧羊人,約瑟是個奴隸兼囚犯,保羅織帳棚,彼得打漁,你想美化哪一個?從這些被揀選的人身上,我們發現他們都有一個特點,能看見人所看不見的神,他們都有一對超乎常人的眼睛和信心。他們的眼睛不被現世界的情形所迷惑,能透過物質看到永恒的神。因此,他們都成了神手中貴重的器皿。

耶利哥城是以色列人進迦南後第一個要攻打的城,他們不能冒然去攻打,必須先派遣探子去看看這個城的虛實。此時耶利哥人己經聽到許多以色列人出埃及,在曠野那些不可思議的故事,因此他們聽到以色列人進了迦南,就戒備森嚴。以色列的探子偷偷摸摸地進了耶利哥城,才到喇合那裡,已經有人告訴耶利哥王。可見在以色列人的營中或附近,也有耶利哥城派出去的探子,他們的消息非常正確。但是約書亞不知道他們的機密已經洩露,耶利哥王正想來個甕中捉鱉,探子們的性命危在旦夕。在電視影集的三國演義中,孔明第六次北伐,本以為可以在祈山上方谷將司馬懿燒死。司馬懿也查覺無路可走,正想自殺時,卻驚覺有水滴下,原來下大雨了,把火都澆滅了。孔明在高處看到,氣得大吐血,終於死亡。天意難測,祈山有九個月不下雨了,竟在最緊要的關頭下雨了!連孔明也預測不到,天意難違。那麼,神要怎樣保護以色列的探子呢?

耶利哥王戒備森嚴,以為探子插翅難飛,探子也以為難逃一死。沒想到,神卻準備了一個女人,人人看不起,卻有先知灼見的女人。其實探子去耶利哥城,跑到妓女戶是最不會被人注意,也是比較安全之舉,因為那是不同男人出入的地方,誰管你是誰呢?正在驚疑不定,尋求逃生之計時,沒想到這個耶利哥城的妓女叫他們上了房頂,把他們藏在那裡所擺的麻秸中。根據希伯來文的聖經注釋,那時正是約旦河谷中亞麻和大麥收割的季節,他們有的人把亞麻和大麥放在屋頂上晒乾。喇合靈機一動,就叫他們躲進已經晒乾的亞麻草莖裡。不料,還沒躺下去,就聽到有人打門。

原來耶利哥王連探子進了喇合的家裡一事也調查得清清楚楚,因此派人吩咐喇合把他們交出來。探子們真的無路可走了!往哪兒跑呢?就在這緊要關頭,沒想到喇合對耶利哥王派來的人說:「那人果然到我這裡來,他們是哪裡來的我卻不知道。天黑要關城門的時候他們出去了,往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕,就必追上。」王派來的人走了,在房頂上的人這顆心才安了下來,但是這個女人有何存心,為何要幫助他們呢?

他們很快又聽到喇合上房頂的聲音,便急急抽身出來。喇合告訴他們,她知道耶和華已經把那地賜給以色列人。這是一句不同凡響的宣告,仗都還沒有打,她已經明白整件事的關鍵。耶和華神要把這地賜給以色列人。既然如此,她知道怎樣戰都是沒有用的,因此為了保護她和全家人的性命,她要救這兩個探子,以命換命。探子們同意了,但是要求喇合把一條朱紅線繩繫在縋他們下去的窗戶上,並且她得聚集她的家人在屋子裡,不可有人在外面亂跑。兩邊都講好了,喇合便把探子們用繩子從窗戶裡縋下去。因為她的家正好在城牆邊上,縋下去就到了城牆外。但是叫他們要在山上躲三天,避過尋索他們之人。因為有喇合的幫助,兩個探子九死一生地逃出了耶利哥城。

兩個探子照著喇合的話去做,平安地回到營中,見到約書亞,把喇合對他們說的話重述一遍。是的,敵人在發抖了。喇合是一個背叛耶利哥城的人嗎?她只是一個不想死的人。當她知道神的旨意,對抗毫無意義時,她就選擇了生存的路。喇合更宣告:「耶和華你們的神本是上天下地的神。」這個認識便是喇合生命的轉折點。因為有這樣的認識和轉變,所以她選擇站到耶和華神那一邊。全耶利哥城的人都聽到以色列人出埃及的事蹟,他們的心都消化了。但是在他們害怕時,他們還是要孤注一擲,希望險中求勝。他們不想像喇合一樣,放棄抵抗,歸降。

很多人都像耶利哥城的人,知道有神的存在,也知道末後的審判,但他們執意要按照自己的方式去生活,和神對抗到底。但是像喇合一樣的人有福了,他們明白人是鬥不過神的,最好的方法便是歸降,接受神做生命的主宰,如此便可得永生。那些執意與神對抗到底的人的後果,只有永死。在生死存亡之際,喇合選擇了生命,因為她相信耶和華神有能力,是真神。每個人都像耶利哥城的百姓一樣,在面對耶和華神時,有兩種選擇,是求生或求死,全在一念之間。

約書亞帶領百姓

 

〈約書亞記〉 1:17 我們從前在一切事上怎樣聽從摩西,現在也必照樣聽從你。唯願耶和華你的神與你同在,像與摩西同在一樣。

閱讀經文:〈約書亞記〉 1:10-18 

神吩咐約書亞要剛強壯膽之後,約書亞立即有反應。他的反應就是開始行動,這就是信心。所以雅各說,「若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?(雅1:14)」假如你想找一份工作,卻只是坐在家裡什麼也不做,那怎樣證明你真的想去工作?所以我們雖然不是靠行為稱義,但是從一個人的行為卻可以看出他對神有沒有信心。

約書亞不僅自己準備,也要全營的百姓和他一起準備。全營行動時,最主要的便是食物,沒有食物就無法進行其他事工。一般打仗,特別是外出作戰,糧草供應都是重中之重。所以說兵馬未動,糧草先行。倘若沒有糧草,便會軍心渙散。可見食物於人之重要性。以色列人想過約旦河進入神賜給他們的為業之地,要先準備食物;我們若想領受神的應許,也要把屬靈的糧草準備好,倘若沒有足夠的屬靈糧草(神的話語在心裡),便會時時感到靈裡的饑渴,力不從心,無法把神的恩典傳出去,反而常常感到心有餘而力不足,頻頻失去傳福音的機會,徒嘆耐何!

其次要收集軍心。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派的人已經在約旦河西得到他們的地了,他們能夠同心過約旦河,和其他支派一起努力去贏取未得之地嗎?因此約書亞先跟他們有一個對談,提醒他們之前和摩西所做的約定。要一起努力,等他們的弟兄們都有了自己的地,他們才可以回到自己的地。這是一個很重要的決定。

離開溫暖,需要他們的家,和其他支派繼續拚命作仗,有可能會失去他們的性命。但是這樣的決定,使以色列人能夠成為一體。因為他們的地是其他人幫他們一起打出來的,所以他們也必須暫時放下自己的享受,為別人的需要而努力,這就是團隊精神。要一起得到神所賜的為業之地,一起進入神的應許。所以保羅在獄中對獄卒說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。(徒16:31)」我們信了耶穌,進入了永生,卻不能因而滿足,還要記念我們的家人,要讓他們也能進入神的應許。這就是家的意義,你不能獨得神賜的基業,要一起得到基業,才能有人和你共同建立這個基業。

他們的回答對約書亞來講,是應證了神的話語:「你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。」百姓的順服,是一個明顯的應證,神要與約書亞同在,正如與摩西同在一樣。他們回答:「你所吩咐我們行的,我們都必行;你所差遣我們去的,我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西,現在也必照樣聽從你。」他們願意聽從約書亞的差遣,但是有一個條件。

「唯願耶和華你的神與你同在,像與摩西同在一樣。」這是他們的要求。做領袖的人不要忘記,那些跟隨他的人也是神所揀選的,他們也會分辨,你是否行按著神的話而行。有的人不服他們的牧者,往往是因為牧者沒有遵行神的話。尤其是在家裡,是一個人最隨性之所在。信徒、長執或牧者若是對家人動不動就打罵責備,他的家人何從體會聖經裡所說的神的愛?有時聽到有的長執或牧者在家裡會打老婆,他以為別人不會知道,但是神知道,這事也會傳出去。所以想要帶領別人,自己要以身作則。神是一直與我們同在,但是當我們不聽神的話時,聖靈就隱藏,你的血氣就管轄你了。除了你自己,別人都遲早會感覺到你是走在神的路上,或早已偏離。所以若家人對我們說:「你在台上說的一套,台下做的又是另一套」時,你就要好好的反省了。

摩西是我們的榜樣,神怎樣說,他怎樣做。他讓神在他的生命中做主做王,所以他能帶得動兩三百萬人。四十年裡,沒有人叛變或逃亡。雖然有人想奪權,但是神為他制服了那些人,不必摩西出手。摩西的信心在神,不在人。所以那三個支派的人反過來勉勵約書亞:「無論什麼人違背你的命令,不聽從你所吩咐他的一切話,就必治死他。你只要剛強壯膽。」這是何等的支持,只要有人不聽從約書亞,就治死他!

現在有的教會發生糾紛,許多人不聽牧師的。沒有這樣的決心去支持牧者:「誰不聽你的,讓他走!我們聽你的!」反而是威脅牧者,「你不聽我的,我走!帶一大幫人走!」這是很沒有信心的表現。因為順服不是在同意的條件下才聽從。順服的意思是,即使我們意見不同,但是因為你有從上來的權柄,所以我雖然不同意,我還是聽你的。社會上不就是如此嗎?那些巿長省長決定了什麼事,你不同意也得同意。為何在教會裡不能用對神的信心去支持牧者呢?難道不相信神會引導或管教那個祂揀選出來事奉的人?我們用很多禱告去聘請牧者,一旦有事發生,卻又拋棄他們,這樣的信心是建立在自己善變的情緒和個性之上。摩鬼最喜歡我們自覺了不起,才能拆散神的家。

百姓要約書亞剛強壯膽,因為他們願意聽從約書亞,這就是最大的支持。約書亞有從神來的鼓勵,又有百姓的支持,便可以用百分之百的信心去努力了。這是以色列人最美好的時刻之一,大家同心有一個目標,不再想爭權奪勢,都一心一意為了神要賜給他們的基業而努力。但願在我們的教會中也有這樣的向心力,因為耶和華神是我們的信心所繫。

 

約書亞領命

 

〈約書亞記〉 1:9  我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。

閱讀經文:〈約書亞記〉 1:1-9

死亡,是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人,忽然之間就不在了。再也不能看到他(她),不能與之交談,沒有反應,他(她)什麼都不知道了。生死之間,令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說:「我的僕人摩西死了」。意思就是,你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的,你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西,摩西說什麼,他就做什麼,惟摩西是瞻。一下子,摩西走了。他情何以堪?

就像很多倚靠了老公大半輩子的女人,老公一去世,她不會開車,不會加油,不會處理帳目,因為丈夫在世時太能幹了,所以她什麼都不知道。所以在葬禮時,聽到有女人哭:「你走了,我怎麼辦啊?」她擔心的是自己如何走前面的路,不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說:「 活著的人知道必死,死了的人毫無所知(傳9:5)」。人雖然有靈魂,但肉體歸於塵土之後:「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了,在日光之下所行的一切事上,他們永不再有份了。(傳9:6)」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。

神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的,不是一間兩間工廠,不是一兩個家庭,而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆,對付摩西和亞倫;想到兩三百萬人的需要和管理,約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說:「祂是我慈愛的主,我的山寨,我的高臺,我的救主,我的盾牌,是我所投靠的,祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下,因為每個人都有個性,誰都不服誰,憑什麼你可以做領袖,我就不能?憑什麼要聽你發號施令,不聽我的?大衛王真的明白,不是出於他自己的能力,而是神讓百姓服在他以下。百姓願意順服約書亞,像順服摩西一樣嗎?神已經解決這個問題,在摩西還活著時,就叫他給約書亞幾分榮耀,又當眾膏約書亞為繼承人,所以約書亞暫時沒有問題地接任了。

接任之後,神就給約書亞一個使命:「現在你要起來,和眾百姓過這約旦河,往我所要賜給以色列人的地去。」約書亞要接受的這片大地,不是一個剛蓋好的新房子,裡面空空沒人住;反而是到處都有強人居住的地方。你有沒有過這樣的感覺,神給了你某種使命,但是你覺得實在太難了。迦南地雖然小,但是就像我們小時候玩的遊戲,畫一個圈圈,中間站著一個人,你要想辦法把他推出去,圈裡的人只要踩到線就輸了,輪到別人站進去。最後看誰可以立在圈圈內最久的人就贏了,就可以作王。以色列人必須把迦南地的居民一個個推出去,你說容易嗎?

神的應許何等美好,從曠野和黎巴嫩,直到伯拉大河,赫人的全地,又到大海日落之處,都要做以色列人的境界。但這應許是要憑著信心,竭盡努力才能得到的。神給人的應許,往往不是叫人坐著那裡把口打開,食物就會自動跳進去。神的應許好像父親跟兒子說:「我要給你買一個iphone ,但是今年你的學業成績要拿到全A,我就買給你。」父親很可能一早就買好了,就等著兒子努力來贏取它。在努力的過程中,人就得到造就了。

為了加強約書亞的信心和勇氣,神應許約書亞三件事:1, 你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。2, 我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。3, 我必不撇下你,也不丟棄你。有這三個應許,約書亞還站不起來的話,那就變成扶不起的阿斗了。有諸葛亮的計謀,沒有將領們的遵行,也不行啊!第一件事是只對約書亞說的,那是特別的恩典,是不讓以色列人有跟他對抗的心志。我們不會希望這種事發生在我們身上,個個都在我們面前跌倒,那還像話嗎?但是其他兩樣,我們都有。主耶穌也應許保惠師要與我們同在,保惠師就是聖靈,所以聖靈若與我們同在,我們只要懂得倚靠聖靈,不就有最強的力量了嗎?聖靈與我們同在,也必不丟棄我們。

神鼓勵約書亞要剛強壯膽,這句話摩西也跟約書亞說了幾次。但神的意思不是說,你要剛強壯膽,打仗時要衝鋒陷陣,像張飛像關雲長,拿著大刀衝啊!不是的。神說的剛強壯膽是指,要謹守遵行神賜給摩西的一切律法,不可偏離左右。為何遵行神的律法要剛強壯膽呢?那是好事,哪需要剛強又壯膽?試看今日的社會,去年溫哥華在爭論廁所浴室法案時,投反對票的委員都被他們的黨撒籍了。他們受到各樣公開和私底下的攻擊和誹謗,只因為他們不同意男性只要自認為是女性,就可以隨便使用女性公共的洗手間或浴室,反之亦然。為了這樣不合情理的法案,都要奮力去反對,以便保護孩子們免於危險。更別說要保護好的律法了。

多少人想把聖經丟出美加,想把十誡推到太平洋,因為魔鬼想掌權。因此遵行律法是要付代價的,尤其神說不可偏離左右,也就是沒有灰色地帶,不可為自己找藉口。神的律法和人的慾望經常發生衝突。例如,很多人一讀聖經就想睡覺,一想禱告就有人打電話來。魔鬼最怕我們遵行律法。因此要遵行神的話,你必須願意付出代價。要剛強壯膽!但是這律法可以使我們行事順利,因為律法使人行在光明中,暗裡不循私,你就不會落到魔鬼的網羅之中。

晝夜思想律法,可以潔淨人的心懷意念,使人的心思意念對正焦點,就是神的心意。神應許又應許:遵行律法,你的道路就可以亨通,凡事順利。這個很值得試試看,不要倚靠自己的聰明,而倚靠神的話。這樣行的人就可以除去心裡的恐懼和驚惶,全心仰望愛我們的神,用喜樂平安來走人生的路。