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〈民數記〉 35:12 這些城可以做逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。

神所設立的制度實在完美。利未人雖然不能有自己的產業，但是讓其他十二支派來供應利未人物質上的需要，再由利未人去供應其他以色列人靈性的需要，彼此之間互補互相照應，實在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦無依，生活十分艱難，甚至生病時也沒有人照應。不禁讓我想到神的計劃，原本就是要牧者和會眾之間互相照應，若是教會或機構的章程不週全，往往服侍的人在退休之後便感生計困苦。因此在北美的教會已經有想到這方面的需要，有的教會對退休牧者也有一套照顧的章程。

神要以色列人從所得為業的地中把一些城分給利未人居住，也要把這些城四圍的郊野給利未人，讓他們可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。這便是奉獻的教導。奉獻需要操練，因為若不操練，就會越來越執著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我們若不奉獻，不把神的恩賜拿出來與人分享，從神而來的祝福之管道就會被塞住，神的祝福也進不來。利未人是神的僕人，他們放棄自己養生的工作，為百姓去服侍神，百姓有義務和責任照顧他們的需要。

雅各臨終前給利未的祝福裡，最後的一句是：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。（創49:7）」這句話果然應驗了。雖然他們擁有了服侍神的權柄，卻必須散住在以色列地。讓各個支派為他們訂定居住的地方。在以色列一共有48座城是給利未人居住的，還有每座城的郊野。

神又為以色列人設立逃城。根據俞建霈牧師的解釋：逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自“miqlat”這字。 這字字根的意思就是「接納，吸收」，就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護，藏匿」的意思。因此按照希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，就是「庇護的城市」，或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時， 把這個字譯成「流亡放逐的場所」，「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但庇護城乃是比較接近希伯來原文的譯法。

逃城的設立有幾個特點：一，逃城不僅為著以色列人，也為著在他們中間的外人和寄居的。二，逃城不是為故意殺人者預備，而只為誤殺人者預備。三，得救的誤殺人者要留在庇護城，住在其中，直到當代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得為業之地。四，使其他美地不至於被未得平息的血污穢並玷污。

給利未人的城當中，要設六座城為逃城。這六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要負責幫助和審判這些逃到逃城裡的人。約但河東有比悉、拉末和歌蘭。約但河西有基低斯、示劍和希伯侖。六座逃城裡，有三座在約旦河東，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每個地方的誤殺了人的，都可以很快地逃到那裡去等待受審。逃城要設在四通八達的地方，周圍不得放有障礙物，逃命者才能便利地逃入。誤殺人者逃到逃城裡。便可以躲避報血仇的人，但他若在當時受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，報仇者便可以把他殺了而不算有罪。

神設立逃城，讓我們看到神把錯誤（過犯）和罪惡分開，因為再敬虔的人也有犯錯的時候。逃城設在約旦河的東西兩岸，這些以色列人都是已經進了迦南地，得到神應許之地的人，已經蒙神救贖的人，但他們還是會犯錯。因此逃城不是為那些死在曠野的不信者而設，而是為已經進入應許之地的人而設。為那些自以為得勝者，卻在無意中犯罪的人而設的。這些人並不是想犯罪的人，不是有心殺人者，但卻在無意中奪了人的性命，因此神給他們有一個逃命的地方。

神也定下了怎樣判斷故意殺人或誤殺的方法，從人的動機和所用的武器（鐵器、石頭、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以斷定是故意殺人或是誤殺。所以我們是故意犯罪或是誤犯，神都很清楚。在〈彼得後書〉二章裡，彼得說：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。(2:9) 」〈希伯來書〉的作者也說：「凡靠著祂（耶穌）進到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」

我們可能都希望過一個聖潔的生活，卻因為情緒的波動或意外而難免犯罪，但是主耶穌是我們永遠的庇護所，在祂的裡面我們就有平安。離開了主，四處找人吞食的魔鬼就會找上來囉！

〈民數記〉33:53 你們要奪那地，住在其中，因我把那地賜給你們為業。

從摩西的記載裡，我們認識到神是一位很仔細的神。祂吩咐摩西要記載他們出埃及的行程。不知道你有沒有寫日記的習慣，若是沒有這樣的習慣，就會忘記人生中很多的細節。有時同一件事情在自己的回憶裡，和別人所記得的，地點時間都不一樣。但這是神做事的記錄，也是神帶領以色列人的根據。神會記得，以色列人會忘記，所以摩西記下來之後，就可以作為後人回顧的根據。

以色列人走曠野四十年，而這些沿途紮過營的地方正好也是四十個地點。每一個地點都有不可磨滅的記憶，雖然大部份是以色列人悖逆的記錄，神卻只讓摩西記下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕樹。想想看我們的人生裡也有許多得罪神的時候，但是等我們見神的時候，祂卻只提起我們得救的美麗時刻，進而把我們擁入懷中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再記念；一切的過犯，祂都丟到背後。何等恩典！

但是當我們看到這些地名時，我們依然記得在那些地方曾經發生過的事。當我們把這些地點都想一想時，再看看神的信實，在每一個地方所彰顯的大能，我們就明白，人生雖然有苦難，但只要有神同行，那些苦難都會成為過去。只要我們肯相信神，只要我們願意順服，就可以少走許多冤枉路。

在這趟路程裡，有過紅海的神蹟，有瑪拉的苦水，利非訂的吵鬧，基博羅哈他瓦抓鵪鶉的貪婪，等等。神好像一個嚴父，又好像一個慈母。每天雲柱火柱不相離，嗎哪天天供應，磐石出水顯神蹟，雖然曠野的生活十分枯燥，但是神在每個層面的保守是何等無微不至。我們的生活有時也像古井無波，天天如是。想一想，還是要勝過在曠野的行路。假如在曠野都要思想到神那充沛的恩典，那麼我們平常的生活，豈不應當更加感謝？

有一位師母已經八十幾歲，患了風濕，兩隻手經常紅腫破裂。但因為自己住，所以什麼事都得自己做。看著她雙手上的裂痕，真是令人心疼。但是她沒有怨言，她感謝神，讓她還能獨立生活，也殷勤地回教會參加聚會和敬拜。有位姐妹做基層工作，充滿了辛酸，常被人欺負。但是當她想到有許多人連工作都沒有時，她就覺得自己很幸運，很蒙福。信主的人生就像以色列人的生涯，不會永遠都停在以琳享受水泉和棕樹的蔭涼，但是神的雲柱和火柱卻總長相伴。可能有時沒有水喝，可能有時感到嗎哪實在令人厭煩，但是有總比沒有好，對不對？何況，即使只有嗎哪，各種維他命和氨基酸、礦物質，什麼該有的都有了，何等神奇！

以色列人出了埃及地後四十年，五月初一日，祭司亞倫遵著耶和華的吩咐上何珥山，就死在那裡。 亞倫死在何珥山的時候年一百二十三歲。

人生的終結就是死亡，耶和華神說結束，就結束了。人生有限，很有限，所以不能浪費在抱怨中，要學習讚美，再讚美。因為神是如此愛祂的百姓，顧祂的兒女們。米利暗死了，亞倫也死了，再來就是摩西。他們和那些因為不信而死在曠野裡的人一樣，也要面臨生命的盡頭。不一樣的，是他們知道自己要去哪裡，神把他們的靈魂帶回天家了。那些不信而倒斃在曠野的人呢？有沒有這份福氣呢？但願你和我都有像摩西這樣的福氣，在人生的盡頭，可以被接回天家。

耶和華在摩押平原約旦河邊，耶利哥對面，曉諭摩西說：「你吩咐以色列人說：你們過約旦河進迦南地的時候，就要從你們面前趕出那裡所有的居民，毀滅他們一切鏨成的石像和他們一切鑄成的偶像，又拆毀他們一切的丘壇。你們要奪那地，住在其中，因我把那地賜給你們為業。你們要按家室拈鬮，承受那地。人多的，要把產業多分給他們；人少的，要把產業少分給他們。拈出何地給何人，就要歸何人。你們要按宗族的支派承受。倘若你們不趕出那地的居民，所容留的居民就必做你們眼中的刺，肋下的荊棘，也必在你們所住的地上擾害你們。而且我素常有意怎樣待他們，也必照樣待你們。」

進迦南地要爭戰，正如我們成了神的兒女，也要和罪惡爭戰。神說，以色列人必須趕出那裡所有的居民，毀滅他們一切鏨成的石像和他們一切鑄成的偶像，又拆毀他們一切的丘壇。然後以色列人要奪取那地，住在其中。倘若不照著做，容留的居民就會做他們眼中的刺，肋下的荊棘，也會擾害他們。每次我的眼裡掉進一小根睫毛，就無法睜開眼睛，必須拿掉那根毛，眼睛才能打開看東西。若是眼裡有刺，那該是何等痛苦啊！肋下若有荊棘，人又豈能安穩？豈不整天哀叫嗎？在〈士師記〉裡，我們就會發現以色列人因為不聽神的話，而遭到如此的痛苦和壓迫。

最值得警惕的就是，神說他們若不照著神的話去行，神有一天也會把他們趕出迦南地，神怎樣待那些迦南人，也會怎樣待以色列人。神的兒女也不能與罪惡一起生活，不能以為只要自己做好就夠了。會像羅得一樣，雖是義人，在罪人之中生活也照樣被敵人擄去。因此要持守神的祝福，分別為聖，以免神也把我們趕出去。

〈民數記〉31:2 「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖那裡。」

神下令叫摩西帶領以色列人去殺米甸人，等報完這個仇，就要回天家了。歸到列祖那裡，就是回天家的意思。換了是你，若老闆說，你把這工作做完，就可以回家，不必再來上班了。你會有何感想？你會好好去做完老闆交代下的最後一個工作嗎？

摩西完全順服，他立刻分配以色列人出戰。

米甸人可能沒想到他們陷害以色列人，會引起滅頂之災。米甸人是亞伯拉罕的第二位妻子基土拉的後裔，他們最初出現時，把約瑟賣到埃及；再來和亞瑪力人、摩押人聯合來欺負以色列人。最糟糕的是，術士巴蘭是米甸人，他不但跟摩押王獻計，還鼓動自己人去行惡作亂，使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅裡。因此神說要報仇，為他們陷害以色列人的罪報仇。因為巴蘭設計讓以色列人得罪耶和華；以致神懲罰以色列人，以色列人因而死了兩萬四千人（民25）。所以神要報仇。

有時我們被人陷害，遭受打擊和損失，而害我們的人卻還活得津津有味，享受人生，難免心懷不平。此時要想想米甸人的結局，他們所有的男丁都被殺了。在所殺的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，還有比珥的兒子巴蘭。

以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物，又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨，把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶了去，將所擄的人，所奪的牲畜、財物，都帶到摩押平原，在約旦河邊與耶利哥相對的營盤，交給摩西和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。

回到以色列營地後，又把所有的男性和己結過婚的女人都殺了，因為她們正是引誘以色列人犯罪的禍首。以色列的軍長們竟然忘記這件事，還把這些女人都帶回營，那不是要再次害死以色列人嗎？

在這之後，摩西就要他們潔淨自己。這是外邦人不會有的規矩。打勝仗了就要歡呼慶祝，喝酒作樂，為什麼要潔淨自己？但以色列人不同，他們打勝仗了還不能回營，要在營外住七天。有殺過人或碰到敵方物資的，都要潔淨自己。這一個潔淨的過程，可以使人安靜下來，思考得勝的源由而謙卑下來，不會因為戰勝的喜悅而迷失自己。因為即使是戰勝了，也因為敵人的物資或屍體而變成不潔，不潔就不能到神的面前，不潔就不能回到家中與家人同住；不潔就不能回到營中，過正常的社會生活。過了七天，潔淨了自己，回到營中，就已經冷靜下來，不會被勝利沖昏了頭。

在2015年1月1日，美國亞特蘭大有位警察自首，說他意外地連續射了他的妻子兩槍。這事就發生在他們家裡的寢室裡。雖然目前調查，他只射出了一槍。但是以一個資深警員，又曾經當過警察局長的身份而言，會在家裡的寢室不小心地把槍拿出來，又意外地射他的妻子嗎？去年歲末，有個兩歲小童在母親的皮包裡找到一把槍，不知怎麼，當他的母親朝他走去時，他一開槍就把母親打死了。兩歲小童開槍打死人，當然是意外，因為他根本不知道槍是什麼東西。但是一個當過警長的人在家裡的寢室會意外開槍打中妻子，那是意外嗎？

很多意外在心浮氣燥時發生，但若像以色列人這樣，要經常潔淨自己的話，意外的發生可能就會減少一點。這就是以色列人和外邦人最大的不同。在很早以前，耶和華神就已經教導他們要成為一個自潔的民族。不僅人要自潔，戰利品也要經過潔淨。金、銀、銅、鐵、錫、鉛，凡能見火的，不但要經火，還要用除污穢的水，也就是除罪水去潔淨它。這是很早的公共衛生教育，能見火的，要用火燒去潔淨，火可以燒死一些病菌，避免有傳染病。不能見火的，就過水，用水洗。那些和敵人接觸過的，也都要洗衣服。這種教導使以色列人能夠避免很多的傳染病。所以所羅門王說：「敬畏耶和華不僅是智慧的開端，也是知識的開端。（箴1:7/9:10）」

神曉喻摩西分發戰利品的方法很有意思。一般人可以共患難，但不容易同享富貴。意思是說，有困難時可以在一起共同努力，但是發達了之後，為了利益的關係，經常就反臉了。所以一起去打共同的敵人容易，得到那麼多的戰利品，要分配得合理，讓大家滿意，就不容易了。從神的分配來看，不僅打仗的精兵得到戰利品，全會眾也都有份，歸神的就是給祭司們分了。真是家家都有獎，何等喜樂！這樣的分配，讓以色列人知道，不僅打仗的精兵有功勞，在後面支持，為他們祝福的，也都有功勞。後來大衛王也是沿用這樣的方法去分配戰利品。

所以當我們感謝同工時，也要感謝他們的配偶和家人在背後的支持，還要感謝許多默默為我們、為事工禱告的伙伴。英雄主義在現世代或任何時代都是不可能成立的，一個英雄的成就，是建立在許多人的血汗之上。至少他父母親的栽培和犧牲都是不可或忘的。說得遠一點，若沒有那些負責交通工具或修造公路的人，很多事情可能都會加倍困難。

最奇妙可畏的是，各軍長、千夫長和百夫長都把所得的金器拿來交給摩西。他們可以私藏，但是人若自潔，就不敢有非份之心。這就是自潔的可畏之處。我們若每天在神面前省察自潔，就會明白那樣的人生和其他人的人生有何不同。以色列人從神得到的教誨，最寶貴的一點，便是自潔的人生觀念。另一個奇妙之處，就是他們來告訴摩西，在他們的權下的兵，並不短少一人。表示所有出戰的兵都活著回來了。這是何等奇妙可畏之事！打仗哪有不傷人，不死人的，怎麼死的都是敵人，而以色列人全部生還，一個也沒死。這就是神在以色列人當中的神蹟。當神說要保守他們，與他們同去時，神是真的與他們同在。何等奇妙而信實的神。

〈民數記〉29:12-40  七月十五日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵：為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三，為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二，為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭，這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。

和贖罪日的氣氛完全相反，住棚節是一個充滿了歡樂的節期，把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡，神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」，以色列人要住在棚裡七日，以記念神帶領他們的祖先出埃及時，曾使他們住在棚裡。

記念耶和華的恩惠，使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是說，神的大能不是秘密，神若為別人行了大事，祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟；神為以前的聖徒行神蹟，也會為現在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋：「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減，每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋，猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛，代表全世界的70個民族（基於創十章），藉著為他們獻祭，期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔，共98隻，是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中，這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到：『你們要住在棚裏七日；凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間，這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

在這個時候，他們生活在易於集會、易於拆除帳篷或粗糙的棚中，所以所有猶太人在這個時候必須支搭帳棚並住在其中──而許多人一直這樣作，這樣來聲稱有等同於他們的祖先的身分和他們作為朝聖者在地上的本質。然而，這個節期的兩個特有的習俗在耶穌時代是用水的儀式和光的儀式來表示的。

在節期的每一天，一個金罐被加滿水從西羅亞池傳來，並被大祭司倒在祭壇的盆裏，並與一罐的酒相混合，這些水與酒的混合物，流經一條管道而進入汲淪溪中。這是一種象徵性的做法，為的是祈求在未來的冬天能大量降雨，因為如果沒有了大量雨水將不會有好收成。以色列雨季的確非常短，直到現代，在節期期間，還有特殊的求雨禱告。在節期最後和最大的日子，號角吹響，利未人高唱得勝之歌，而百姓吟唱〈詩篇〉113至118篇，同時把水倒出來，並期待神的祝福。

這個儀式幫助我們明白，為何當崇拜進行到這個項目時，耶穌從群眾中步向前去，並呼喊道：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』（約7:37-39）」耶穌清楚作了彌賽亞的宣告，其宣告大意是說：他們所希望的祝福、更新，在上帝統管下的整個世界都可以在祂裏面得到滿足。

這宣告必然在聖殿中引起極大的震盪！在〈約翰福音〉40至52節中，眾人因耶穌的身份而起了紛爭，有人說祂是先知，有人說祂是基督。約翰簡潔地說：「眾人因為耶穌起了紛爭」。

這個節期另外一方面是使耶路撒冷所有的光暗淡下來，直到四支大燈台點燃在聖殿中。這以後所有的火炬和燈火都被點燃，使聖殿變為巨大的「光的中心」，這以後整個的耶路撒冷都光明起來。這些情景在節期的前後出現，並且深入人心。所以耶穌再一次站出來喊道：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。（約8:12）」

耶穌告訴所有的人，惟有祂是上帝在地上的代表，因上帝住在祂裏面。我們若要充分明白耶穌和新約對祂所作的見證，如果知道舊約和猶太人的習慣，便有更深的體會。

〈民數記〉28:25  第七日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。

祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情，因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始，我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典，也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。

這章講到的當獻之祭，包括了每天早晚的燔祭，安息日，月朔，逾越節，初熟節，等等的祭祀。

祭禮是每天進行的，每天早晨和黃昏各一次，這表示神是真的像祂所說的，要和以色列人同在。若沒有這些祭禮，以色列人怎樣明白神與他們同在呢？所以我們也要如此到主面前，我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。

燔祭，是先獻上自己；然後，神接納，並賜下能力和恩典。靈修，也是如此，每天先獻上自己，完全交託，然後領受神賜下的能力和恩典，才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。

安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來，是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日，歇了創造之工；又把這安息日賜給以色列人，也把安息賜給每一個相信祂的人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日，基督徒是否一定也要守安息日敬拜？

保羅對猶太人說：「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說：「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。(羅14:5-6)」新約後，使徒們守主復活之日行敬拜之儀，也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。

月朔是猶太曆的每月初一，是月亮顯得最「缺」的一天。古代的猶太祭司以目測新月（New Moon）定月朔。每次要以兩個以上的證人為證，確定月朔，再行公告：「這天要分別為聖」。月朔的制定非常重要，因為七大節期是否能落在正確的日子，都以它為基準。確定月朔之後，祭司就要吹銀號，宣告這日分別為聖，要有聖會與神相會。

有一位猶太拉比說：「當猶太人出埃及時，我們所領受的第一個誡命，就是把每個月的第一天——月朔——分別為聖。這是猶太曆的基礎，這曆法使我們能夠精確地計算時間，得著屬天的能力。」 猶太人散居各地，公會必須著火光，把月朔的信息從耶路撒冷傳出去。如果天候不佳，無法目測新月，猶太人就連過兩個月朔，以確定他們沒有錯過月朔的獻祭。直到第四世紀，公會頒布了精確的猶太曆法，才取消目測的方式。每一次月亮圓缺的循環約有29天半，因此每月不是29天，就是30天；從月朔起漸圓，直 到十五滿日，稱「月望」。每個月的第一天，也是從敬拜神開始。

以賽亞先知預言：「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。（賽66:23）」神說，在新天新地的將來，在這些特定的時候，凡有血氣的必到神面前下拜。可見月朔和安息日不是舊約裡才遵守的節期，而是要守到永恒。對外邦教會而言，我們看到即使現在有許多猶太人尚未接受耶穌是彌賽亞，但是神仍然不斷地祝福以色列人，並且在他們當中行極大的神蹟，其中一個原因便是他們肯遵行神的話語。當人肯遵行神的教導時，神的祝福也就進入他們的生命和生活之中。這是那些口頭說相信，卻沒有行為去印證其信心之人無法享受到的一個祝福。使徒雖然沒有叫外邦信徒去守這些猶太人的節期，但是遵行神的話語卻是蒙福的途徑。

逾越節和七七節以前都提過，在此略過。這次讓我感到特別醒目的有一行字：當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。我想到在教會敬拜時，一些有服侍的人卻很難領受到敬拜的福氣。因為他們的心總是在忙，掛慮東煩惱西，無法靜心停下來敬拜。我想，這可能就是神要特別揀選利未人去服侍祂的原因。這樣其他支派的人都能放下世務，去享受敬拜時與神親近的甘美。

在疫情期間，許多教會都關閉，我相信有很多牧者和平常參與服侍的弟兄姐妹都能享受到真正的安息，不必再為了敬拜時要負責的事而心裡煩燥。因為用線上敬拜都可以把詩歌敬拜和講員信息都先錄好，到時播放即可。所以大家都能真正安心地來到主前，享受真正的安息，專心地敬拜。現在教會開放了，但仍保留有線上的敬拜，讓一些因為身體不適或有事不方便的人可以在家，或從遠處一起敬拜。其實也是非常好的方法。

在新約的故事裡，馬太向耶穌抱怨妹妹馬利亞不幫忙，但是耶穌說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」我們在主日可能也都要服侍，怎樣又服侍又選擇上好的福分，就需要週全的預備，並且學習交託，相信我們雖然時時做得不夠完全，但自有聖靈分工，為我們補上一切的不足。如此方可在主裡有真正的安息。