Tag Archive for: 2026舊約系列

〈撒母耳記上〉 8:6 撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們，他就禱告耶和華。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 8:1-22

撒母耳在年老時，碰到了一件很不高興的事。他終年奔波，在以色列四境巡行審判，終於把四分五裂的以色列人團結起來，並且國泰民安。原以為以色列人會很感謝他，卻沒有想到，以色列人不要他的兒子繼續做士師，反而想要立王。但是撒母耳處事的方法和摩西一樣，他雖然不高興以色列人的要求，還是把事情呈到耶和華神的面前，讓神去定奪，這就是對神的敬畏。

以色列人想要立王有兩個原因，其一是他們很羨慕別人的國家有王的治理；其二，因為撒母耳的兒子們不行撒母耳的道，所以他們不服。所以人很難完美。撒母耳如此敬畏神，殷勤事奉神，但是他卻看不到兒子們的倒行逆施，就像以利和他的兩個兒子一樣。他的兒子們貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直，以色列人怎麼能對他們產生信心？

撒母耳和以利一樣，兒子都不爭氣。本來以為撒母耳看到以利和兒子們的關係，他會有所警惕而有所改進，但是他顧全以色列，就顧不了自己的兒子們了。在老一輩的傳道人家庭裡也偶有這樣的事情發生，因為父母親太專注於教會事工，以致對兒女疏於管教。例如葛培里的兒子就曾經因而叛逆，走入歧途，而身陷囹圄。還好，他後來悔改，現在已經接下了葛牧師的工作。現在的傳道人也因而更加注意到這個問題，不能只顧外面的工作，而忘記自己是丈夫和父親的本份。若是自己的家庭亂七八糟，事工做得再好，也會落入魔鬼的網羅。

我們現在要求的都是民主政治，因為我們都明白君主獨裁的可怕，也看過歷史上的君王制度裡，君王的奢華驕縱。正如撒母耳對百姓說的，管轄你們的王會派你們的兒子為他做事，娶你們的女兒供應他的所需，你們所生產的都要被他拿走，這幾分之幾就不只是撒母耳說的十分之一了。但是當時的以色列百姓不明白，看著列國的王似乎很威風，巴不得自己也有這樣的王。卻沒有想到要供應王室的需求是個無底洞。老百姓的血汗就彷彿被王室一滴滴的榨乾。再想想以前中國有皇帝時，哪個人不自稱為奴為僕為婢，連高高在上的宰相，也是伴君如伴虎；然後每個地方官都成了小皇帝，欺負老百姓，貪官到處橫行，百姓苦不堪言。正直的好官有如鳳毛麟角。

但是當時的以色列人只顧追求時麾，根本不理會撒母耳的話。有時人以為好的事，不見得就好；但是人沒有那個成熟度去順服神，相信神比人有智慧，總要吃了苦頭，才會後悔。所以有的人埋怨神不聽他們的禱告，我個人卻覺得神不聽我們的禱告是件好事，因為我們的智慧有限，神知道什麼對我們好，什麼對我們不好。我們若是相信祂，就知道祂總會為我們做最合適的安排。信心不是相信神會按著我們的希望去成全，而是相信神知道什麼是對我們最好的，即使祂不按著我們的心意，我們依然相信祂的決定永遠是對的。就像保羅說的：「因為神的愚拙總比人智慧。（林前1:25）」

撒母耳在此時面臨一個很困難的抉擇。一方面，他知道神不喜歡以色列人立王的要求；另一方面，神卻要他依從以色列人的話，為他們立王。我相信撒母耳的一生都在尋求神的心意，按著神的心意而行，現在神卻要他去依從以色列人，做神不喜歡的事。你看到這兩者之間的矛盾了嗎？最後，撒母耳放棄了他自己的掙扎，順服了神的要求，去依從以色列人。這就是順服，可能有的事跟你想的不一樣，但卻是從神來的感動，你要順服自己的理智，或是聖靈的感動？

好像在出埃及後，摩西叫十二個探子去探迦南地。探子看到流奶與蜜的迦南，也看到又高又大的迦南人，從人的眼光，以色列人絕對打不過他們。但是神的要求是，相信祂的話。但是其中十個探子沒有辦法克服自己的理智，沒有辦法說服自己，以色列人可以打贏那些大塊頭的敵人。因為他們看自己，而不是看神。約書亞和迦勒看神，不看自己，他們讓神的話，聖靈的感動，引導他們做決定。相信神、順服神的人才能在生命中經歷神奇妙的作為。

你會不會像以色列人一樣，厭棄尋求神的心意？不願意神做你心中的王、生命的主？有的人信主一段時日後，厭棄神，離棄神，因為他們覺得太難了。他們不要一個捉摸不到的神，看不見的神，因為他們沒有把神的話放在心裡，只憑感覺，就很容易失去所信的，反而去尋找算命、星座或求籤來滿足自己的願望。撒母耳和以色列人的分別，在於撒母耳不斷地在經歷神，而以色列人看到的只是撒母耳，一個垂垂老去的撒母耳，所以他們希望在撒母耳死後有個王來帶領他們。他們把信心建立在人的身上，而不是神的身上。我們的信心建立在誰的身上？

〈撒母耳記上〉 6:19 a    耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 6:1-21

約櫃在非利士地七個月，非利士人受盡了折磨，一點也沒有得勝的歡樂。他們也有祭司和占卜的，來幫他們詢問屬靈的怪事。非利士人的祭司和占卜的能夠明白神的心意，可見靈界之間是相通的。當年主耶穌趕鬼時，鬼也認得主耶穌是誰。神可以控制術士巴蘭，也可以讓非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什麼。因此有時我們會讀到：「你們要稱謝萬神之神，萬主之主（詩136:1,2）」，這並不是說其他的靈也是神，而是說在萬人中所崇拜的眾多之靈（人口中的神）中，只有耶和華神才是萬「神明」中的唯一真神。人雖以為自己拜的是「神」，其實都是一廂情願罷了。它們何嘗自認為神呢？就好像大袞一樣，在約櫃的面前斷頭斷手，它豈能稱得上是「神」？不過是一些叛變的天使出來驚嚇人，欺騙人罷了。

非利士人雖然戰勝，卻哪有戰勝的氣勢，不但自己拜的「神」折頭斷手，現在還要付上賠罪禮，真是賠了夫人又折兵，真希望沒打贏那場仗啊！得罪以色列人的神，真不是好玩的，原想把祂搬來祝福自己，沒想到這下不但要送回去，還要賠禮？正在著磨之間，祭司和占卜的說了：「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？」言下之意，不聽這個神的話，就會像埃及人那樣吃大虧的。這個小虧就認了吧，金痔瘡和金老鼠，都是小事情。自家的田地被那些老鼠已經鬧得不像話了，每個人也都生了痔瘡，難道還要等待更大的災難來臨，像埃及一樣嗎？何苦呢？

這些人的話很有智慧，也很有道理，以歷史為明鑑，不重蹈古人之轍。他們教導非利士人要歸榮耀給以色列的神，這樣祂或許會把手放輕些。因為你看埃及當年的十災，一災重過一災。所以不要覺得打勝仗還要把戰利品送回去，太沒面子；在耶和華神面前沒面子不要緊，重要的是要給神有面子，歸榮耀於祂。因為耶和華神也給他們留下了性命，只是稍微警戒而已！有的人覺得放下自尊去信主很沒面子，好像自己沒本事似的。其實回歸到創造宇宙、賜人生命的神那裡，怎麼會沒面子呢？一個在外流浪多年的浪子回家，不會沒面子，而是長大了成熟了，明白父家才是自己永遠的歸宿。總是借宿別人家或露宿街頭，豈會更有面子？

假如非利士人的首領不相信，那麼可以觀察牛車走的方向。車，要用新車。牛，要用未曾負軛的母牛。未曾負軛，表示牠們未曾工作，未曾上路過，所以也不會知道要走何路。這兩頭母牛必須是在餵乳的母牛，因為按著母牛的本性，必定會折回牛柵去找小牛餵奶。除非有超自然的現象，母牛才會直直地往以色列人的城巿走去。如此，便可知道他們所遭遇的災禍是否出自於耶和華神的打擊。

果然，一切都按著祭司和占卜的話應驗了。「牛直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。」非利士人的首領跟到了伯示麥的境界就放心回去了。他們終於明白，那些災難真的是來自耶和華神的懲戒。我相信他們也鬆了一口氣。伯示麥是猶大支派分地的北部，分給利未人住的一座城。伯示麥的意思是太陽之城或太陽之家，可能像夏威夷，四季如夏；也有說是以前迦拿人拜太陽的地方。雖然是利未人之城，但有些人從未見過約櫃，不免好奇，忘了約櫃一向放在會幕的至聖所，豈可擅觀？擅觀的意思便是把約櫃當成少見之物，品頭論足，可能還動手動腳去摸。

眾人因為約櫃的回歸不免歡樂至極，卻也因為想看一眼約櫃，而忘了對神的敬畏。耶和華因伯示麥人擅觀祂的約櫃，就擊殺了他們七十人，那時有五萬人在那裡（原文是七十人加五萬人）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。(撒上6:19)

在Indiana Jones and the Raiders of the Lost Ark（法櫃奇兵）這個電影裡，也說到當主角印第找到約櫃時，那些壞人也來了，他們把印弟綁在柱子上，正要打開約櫃時，印第叫他的朋友們把眼睛都閉上。結果那些想觀看約櫃的人都被天使殺死了。印第記得《聖經》裡的這個故事，知道不可擅觀約櫃，因此保住了自己和朋友的性命。而伯示麥住的是利未人，都是事奉神的人，更應該有這方面的知識，豈可擅觀約櫃，對神不敬？

基列耶琳是基遍人的主要城鎮，意思是森林之城，可能是因為其中有很多森林；位於猶大和便雅憫邊境相接之處。早期分給猶大支派，後來歸到便雅憫支派，也是一座利未人之城。約櫃後來就交給一個利未人以利亞撒和他的家族去照管了。一直到大衛做王後才把約櫃帶回耶路撒冷。這章經文，總意就是教導我們要敬畏耶和華，尊祂為大，歸榮耀於神。

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉   4:1-22

這是以利當士師的最後一役，以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料：當以色列人離開埃及時，非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶，因此以色列人被迫繞道內陸，以避開「非利士地的道路」（出13:17）。事實上，與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」（出23:31）。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年，非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力（書13:2-3）。

士師時代，非利士人欺壓以色列人已有40年（士13:1）。士師參孫的一生都與非利士人有關，最終他跟眾多非利士人同歸於盡（士14:19, 15:14-15, 16:4-30）。《聖經》提過三個非利士神名：大袞（撒上5:2）、亞斯他錄（撒上31:10）及巴力西卜，非利士人向這些神明獻祭（士16:23），在戰爭時帶有護身符（撒下5:21）。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起，神經常以這些人責打以色列人（士3:2-3）。

當以色列人在戰場上失利時，痛中思痛，也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢？

在你生命中最重要的，不可遺失的東西是什麼？在這章經文裡，有一個很重要的東西不見了，這個東西被提到了九次，你找得出來嗎？可能你已經猜到了，那就是約櫃。從以色列人打仗，敗得不知如何是好時，以色列的長老們想起了約櫃，而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別，這約櫃是神的寶座所在之處，是以色列的榮耀，但不是以色列的偶像，耶和華神從來不是偶像。能夠幫助以色列人得勝的，是神的座位，還是神呢？這件事他們竟然沒想清楚。

你能想像這個景像嗎？以色列人抬著約櫃，歡聲雷動，而耶和華神卻從天上看著他們，搖頭嘆氣。這些以色列人竟然不求神的幫助，而以為摩西做的約櫃可以幫助他們？他們以為有約櫃就有神嗎？再次說明，耶和華神不是偶像，祂不會粘在座位上不動的，可是以色列人不明白這個觀點，他們把耶和華神想成外邦人拜的偶像了。他們以為約櫃就代表神。這也是為何士師基甸會去做一個以弗得讓以色列人敬拜，他們以為大祭司身上的東西就代表神了。所以耶和華神告誡以色列人，不可做什麼神像與祂相配，也不可為自己做金銀的神像（出20:23）。因為世界上再貴重的物質也沒有生命，也都是被造之物，怎能和又真又活的真神，創造宇宙的神相比較？

反而是非利士人，久聞耶和華神幫助以色列人的事蹟，記起神曠野用各樣災殃擊打埃及人，因此一看到約櫃就害怕得不得了。想到一旦戰敗，就要變成以色列人的奴僕，只好奮勇向前了。他們殺了三萬以色列人的步兵，連約櫃也擄走了。正如神人的預言，以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈，在同一天死去。

以利的心裡為何會為神的約櫃擔憂呢？因為他曉得那只是一件東西，是一件很重要的東西，是神的寶座。雖然他的眼目已經看不清楚，但是仍然盡力想知道發生了何事。當他一聽到約櫃被擄去後，驚懼得從位上往後跌倒，折斷頸項而死。他已經知道神必刑罰他的兩個兒子，但是他沒有想到，竟然連約櫃也失去了。就像他的媳婦說的：「榮耀離開以色列了，因為神的約櫃被擄去了！」在一天之內，以利和兩個兒子都死了，她自己也死了。因為他們心中的榮耀都是約櫃，而不是神。他們把約櫃當作神了。約櫃雖然離開，神卻沒有離開。

以色列人從頭到尾都是耶和華神一手提拔出來的，他們像是無中生有的一個國家。沒有人相信在埃及做了四百年奴隸的以色列人，有可能全部走出埃及，而且形成一個國家，而且可以戰勝亞瑪力人，打下耶利哥城，進駐迦南，等等。這一切都是因為耶和華神的恩典。以色列人平時不好好敬拜神，一旦有難就求神幫忙，但是當約櫃被搶走時，他們以為神也被搶走了。以色列完了！他們不明白: 神是以色列人的榮耀，沒有神就沒有以色列國。

耶和華神是可以搶走的嗎？偶像可以被搶走，人可以被搶走，但耶和華神是搶不走的。祂不是人手所造的，祂是又真又活的神，祂可以照顧自己，也可以照顧祂自己的寶座。人要搶走祂的寶座，那可不是一件小事，神會怎麼做呢？假如有人搶走你的皮包或錢袋，你會追啊追的；有人搶走你的位置，你會把他趕走；因為你是活的，你有能力時就會保護自己的東西。耶和華神是真神，是活神，這些非利士人搶走了耶和華神的寶座，會碰到一些什麼事情呢？好戲就要上場了，請拭目以待。

〈撒母耳記上〉 2:30b    因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉  2:12-36

這是發生在祭司家裡的事情，讓我們不免聯想到教會裡，會不會有傳道人或牧者，也不認識耶和華？你覺得有沒有這個可能呢？美國基督長老會在2015年3月17日投票通過，承認同性戀的婚姻，並修改婚姻的定義。你覺得他們認識神嗎？還有更多教會在這之前已經接受了同性戀的聖職人員。你會不會奇怪，為什麼他們讀的《聖經》和我們讀的《聖經》，不一樣嗎？他們信仰的神和我們信仰的神是同一個嗎？很可能不是，因為他們已經用自己的看法，人的看法，取代了神的看法。當人不認識神的時候，他們才會「有膽」這樣做。

例如，在台灣時，有的計程車司機會叫我們不用綁安全帶，因為「警察不會來抓」；但是在溫哥華，我們知道「警察一定來抓」。所以我們在溫哥華開車坐車，一定乖乖綁安全帶。因為溫巿的警察無處不在，你一不守法，他就冒出來。我們認識到這裡警察的勤快，所以我們都很守法。我們若認識神和祂的權柄，我們就不敢違反《聖經》的教導，去接受人的教導。所以人是否認識神，從他的行事為人，就可以辨認出來。所以，有不認識神的祭司，也有不認識神的牧師。

「惡人」的原文是「比列之子（sons of Belial) 」，比列是撒但的別名，可見他們的作為何等惡劣，竟被拿來和撒旦相提並論了。以利的兩個兒子因為不認識神，雖然是祭司的身份，卻什麼事都敢做，甚至搶取百姓獻給耶和華神的祭肉；不准獻祭的人先燒脂油，還和會門前伺候的婦人苟合（跟她們睡覺）。在神的會幕裡做這些事，根本不把神放眼裡，肆無忌憚。他們渺視神，心裡沒有神。

以利此時已經98歲了，兒子至少也有50歲以上了。此時以利再跟他們說什麼，他們聽得進嗎？我記得有一次蘇緋雲博士開了一個教導兒女的講座，有一位姐妹說了女兒的問題，問有沒有可能改變女兒？蘇博士問她的女兒幾歲了，她說已經20歲。蘇博士說，太遲了。20歲已經太遲了，那麼何況過了50歲的人，還能再教育嗎？有人說：「冰凍三尺非一日之寒，小腹三層非一時之饞」，那麼長年的惡性惡習也不是一兩日積下來的。可見以利縱子反而害了兒子。養兒不教誰之過？他的問題和那些改弦易轍的教會領袖是一樣的，看重人過於看重神；以利看重兒子過於看重神，所以他的兒子們沒有辦法從他們的父親身上認識神。

有神人來見以利。以利雖然是當時的大祭司，但是神不要跟他說話了，找人來傳話。神人告訴以利，原本給他和他家事奉神的恩惠，現在神要拿走了，「因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」 。他的後裔將失去祭司的職份，利未人沒有工作，怎麼辦？怎能維生？因此只好去求人的憐憫了。這是我們的警戒，不要輕視神給我們的福份和恩典，我們若不尊重神，有一天神會取走祂給我們的一切。神不立刻滅盡以利的家人，「那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年」；而以利的兩個兒子必在同一日死，作為印證。何等可怕的咒詛，後來都一一應驗。所以我們不但要尊重神，也要教導兒女尊重神，不然後悔來不及。

神要為自己立一個忠心的祭司，他必照神的心意去行。我們每一個人都是可以替換的，沒有一個人是不能被取代的。你看在工作場所，人來人去，少了誰不行呢？少了誰都沒關係。所以不要把自己看得太重要，而忘記神是賜恩者。當我們曉得我們今天所有的都是出於神的恩賜時，就會保守自己的腳步，謹守自己的思想和言語，以免得罪神。就像我們申請了nexus card (美加快速過關卡)，可以在過海關或進出機場時走快速道。但是一旦有犯法或說謊被抓到時，這種優待就沒有了，卡就會被收去，永遠不能再申請。所以申請這種卡的人，都會十分小心，不以身試法。

我們尊重國家的法律，以免身陷囹圄，失去自由；我們尊重交通規則，以免被開罰單，甚至被警告不能開車；我們也都會如此教導兒女，免得他們觸犯法律或規則。但是我們尊重神的話嗎？我們相信神也會開罰單，拿走我們的行車權嗎？神是大有慈愛的神，也是公義的神，我們千萬不要等到像以利這麼老了，才想到要去告誡兒女，已經來不及了。讓我們學習尊重神，先以身作則；也教導兒女尊重神，這才是保守兒女的蒙福之道。

〈撒母耳記上〉 1:28 所以，我將這孩子歸於耶和華，使他終身歸於耶和華。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 1 :1-28

從〈約書亞記〉一路讀來，我們對以法蓮山地似乎聽過很多次了，那究竟是一個什麼樣的地方，能養出那麼多名人，發生那麼多大事呢？從大面積來說，以法蓮山地包括了瑪拿西半個支派和以法蓮支派的分地；從小面積來說，就只是指以法蓮的分地，北部稱為撒瑪利亞山地，南部就稱為以法蓮山地。其山地的高度約在 600 至 900 公尺之間，是自北向南逐漸傾斜，東側多石，雨量和水源皆很少，十分貧瘠；西側則多水源，土地相當肥沃，富於各種農產品。

約書亞的地業在以法蓮山地的亭拿西拉，他去世後安葬於此；亞倫的兒子以利亞撒死後也葬於此山。士師以笏刺死摩押王 伊磯倫後，在以法蓮山地吹角，集合以色列人擊殺欺壓他們的摩押人。女士師底波拉住在以法蓮山地的拉瑪和伯特利中間。以法蓮人可能因為出了這麼多「大人物」，以至他們心高氣傲，時時在戰後與負責人發生糾紛，例如和基甸和耶弗他。後來因為向耶弗他挑釁，又出言不遜，侮辱基列人，以致被追殺，死了四萬兩千人，終於一蹶不振。

撒母耳的父母親也住在以法蓮山地，根據〈歷代志上〉第六章22-27節的記載，原來以利加拿是利未的兒子哥轄的後裔，是個正統的利未人，也有解經家說他也是屬於祭司家族。在以法蓮的分地裡也有分給利未人的城邑，因此我們知道，原來他們是住在以法蓮山地的利未人。可能是這個原因，所以即使在〈士師記〉那樣各自為王，各人任意而行的時代裡，以利加拿還是按著律法的規定，到耶和華的殿獻祭。那時候耶和華的殿指的是放有約櫃的會幕，也是摩西在西乃山下做的那個會幕。那時會幕放在示羅，因此以利加拿每年都會到示羅去敬拜祭祀萬軍之耶和華。

以利加拿有兩個妻子，因此他有不少煩惱。因為他愛哈拿甚於毘尼拿，但是毘尼拿有生育，哈拿卻無子嗣，所以毘尼拿就常用話激動哈拿，使後者哭泣不吃飯。雖然丈夫十分愛哈拿，對她很好，但是哈拿還是覺得不如人。這一年，以利加拿帶著家眷又上示羅，把祭肉分給家人，唯有給哈拿雙份。那時沒有冰箱，也沒有冷凍庫，祭肉有的要當天吃，有的可以留到第二天吃，第三天就不可以吃了（利7:15-18）。所以家眷若沒有在一起，就不可能分吃祭肉。

他們吃喝之後本來該走了，哈拿卻沒走。自己在心中默禱。因為她只動嘴唇，不出聲音，當時的大祭司以利以為她喝醉了。因為在獻燔祭和素祭時總是和奠祭（以酒為祭）一起獻上，所以可能他們都喝了一些酒。因此以利責備她不應該喝酒。哈拿把她的苦情告訴以利，以利給了她一句很安慰的話：「你可以平平安安地回去，願以色列的神允准你向祂所求的！」。要知道那時的大祭司在百姓眼中都是代表神的人，他們說的話就好像是神對人說話一樣。所以哈拿一聽，面上就不再帶愁容了，這是哈拿對神的信心，她相信以利的話是神給她的應許。

哈拿願意到神面前交託，神就祝福她。神祝福那些到祂面前尋求幫助的人；神很憎惡那些離開祂而去向偶像求助求福的人。因為離開一個永活的真神，去向人手所造的、沒有生命的東西祈求，真是蠢得快把神氣壞了；拜偶像難免落入邪靈的擺佈之中，更是可憐。我們要記得這是神的原則，更要記得我們是有神同行的人，不要因為環境而害怕或軟弱，總要注目於耶穌，不要讓別的事物取代我們對神的信心。

哈拿生了撒母耳之後，沒有忘記她向神的許願。這不是一件容易的事，好不容易生了一個兒子，就把他獻給神。在他斷奶之後，就把他帶到會幕去，讓以利收養，要撒母耳終身歸於耶和華。很多母親捨不得這樣做的，雖說古時候以色列人孩子的斷奶不像現在一兩歲就斷奶，有人說是三歲斷奶，也有說是六或七歲斷奶。不管是幾歲，對一個母親而言，都不是容易的事。因為哈拿守住她的許願，神就大大賜福給她，後來她又生了三個兒子，兩個女兒。

此後，有許多人因為不育而向神祈求得子，也都命名為撒母耳，意思就是：「這是我從耶和華那裡求來的。」每一個撒母耳的背後大都有一個類似的故事。但不是每個不育的人向神祈求就會得子，有的人祈求多年還是不孕。但是在〈以賽亞書〉裡，神說：「你這不懷孕不生養的，要歌唱！你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼！因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。（賽54:1) 」在神的恩典裡，的確有許多人像保羅一樣，在福音裡生下了許多兒女。主耶穌也說：「因為日子要到，人必說：‘不生育的和未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的有福了！’（路23:29）」所以有兒女的要感謝主，沒有兒女也要感謝主，因為神在每個人身上的旨意都不一樣，只要順服，都可以榮耀祂的名。