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〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。

閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14

在《聖經》裡，我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的：「你們如今要知道，我，唯有我是神！在我以外並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人，也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意，缺乏信心；但是作者卻讓我們看見，凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意，神也可以使壞事變好事。

例如，以色列人在約書亞死後各自為政，不再像以前那樣同心抗敵，神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一，可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道；其二，可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口，都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地，迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山，因此被稱為巴力黑門山；但是在耶穌登山變像之後，它就有了新的意義，變成跟從耶穌之人的聖山了。

哈馬口曾是亞蘭（敘利亞）境內的一座城，在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中，是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說，在迦南境內由南至北，神留下非利士五個首領，也就是五座城；還有西頓人、希未人，等等。

以色列人不僅和外族人立約，去拜他們的巴力和亞斯她錄，並且與迦南人通婚，侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣，怎麼會變成惡事？神難道不希望全世界的人都彼此相愛，成為一家嗎？可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。以前英美的白人利用非洲的黑人做事，把他們當作奴隸。現在黑人終於有了一些地位，美國也有了黑人總統，人類可以平等相待，不也是神的心意嗎？為何神把以色列人和迦南人通婚看為惡事呢？

再接下來的兩句話就讓我們明白，為何這是神不喜悅的事，因為和異族通婚使他們：「忘記耶和華他們的神，去侍奉諸巴力和亞舍拉」。神知道婚姻會帶來生活和信仰的改變，神怎能讓祂千辛萬苦帶出來的以色列人去拜偶像，受假神的迷惑，變成不知罪的民族呢？亞舍拉是迦南人拜的女神之一，有人說她是巴力父親的妻子，被認為是掌管生育和繁殖。當他們轉去拜假神時，生活就起了很大的改變。他們跟著過淫亂的性生活，因為在假神的敬拜儀式裡，就是要促進巴力和那些女假神更有活力，因此有廟妓在廟裡行淫，希望因而刺激假神的活力，以期帶來豐盛雨水和農作物的收穫。他們為了討假神的喜悅，還要獻上自己的親生子女，把他們活活燒死。

這世界上的確有專門和神作對的撒旦教，當撒旦用另一個形態出現時，往往是用一付假慈善的面孔和名字去吸引人，表面上好像可以給人許多好處，實際上卻是讓人在失去中還以為得到了。就好像以為殺死自己的孩子是為了更高的使命，又好像現在有的恐怖組織，收養一些孤兒或棄兒或窮人家的孩子，表面上供應他們衣食及教育，實際上是訓練他們成為恐怖份子，看輕自己的性命成為組織奪人命的武器。但是神看重我們的性命，因為每一個生命都是神所賜下的。因此與神相反的作法，便可看出是撒旦的愚民政策，使人自殘還以為很有意義，直到失去一切，包括靈魂。

「古珊利薩田」也可譯為「古珊─惡上加惡者」(double evil)，又可說是加倍邪惡的古實人，一個被稱為黑惡煞的王。神讓一個可怕的敵人來壓制以色列人，讓他們知道，一旦離開神，他們根本沒有抵抗邪惡的力量，除了倚靠神，沒有人可以拯救他們。以色列人在敵人手中受苦，便想起曾經拯救他們出埃及的耶和華神，因此呼求耶和華神的拯救。神就興起俄陀聶，他曾經憑著信心打下底璧，贏得押撒美人歸。因為他有信心，神就使用他拯救以色列人，勝了古珊利薩田。

以色列人過了四十年太平的日子，又去行耶和華眼中看為惡的事。這就是人類的劣根性。創業維艱，守成不易。總是在平安的日子裡，就忘記了神的恩典。非得有苦難來臨，不知道要轉向神。於是神使摩押王興盛，這次的受苦加倍，延長至十八年。但求神保守我們的心懷意念，在平安的日子裡，能天天仰望神。何必讓苦難成為我們的導師呢？不如，讓聖靈天天帶領我們，行在天父的心意之中吧！

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。

閱讀經文：〈士師記 〉1:1-36

有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書，描寫神的子民離開神，倚靠自己的力量去生存，不但無法奪取未得之地，甚至喪失已得之地，成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景，不但無法過得勝的生活，反而被罪惡所勝，再度成為罪的奴僕，被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南，打下了基礎，以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命；正如基督為我們完成了救恩，我們也接受救恩成為神的兒女，但是卻未能倚靠神去戰勝老我，以致老我居首，又把聖靈關到地下室。

因此我們明白，信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後，以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散，各打各的仗，以致於力量分散，無法像約書亞在世時，集中一氣去打戰的氣勢。一開始，彷彿還是有點信心，以色列人去求問神，誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰，因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」，意思是，猶大一上去，神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為，神立刻回應。這就是神對我們的要求，好像過約旦河時，祭司的腳必須先踏入水中，水才分開。倘若祭司害怕，要神先把水分開，那麼他們就無法過河了。猶大採取行動，神就祝福。

猶大和西緬打了個大勝仗，在比色擊殺了一萬人，又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜，指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者，他曾經擊敗七十個王，並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗，就是砍去戰俘的大拇指，讓他不能再拿劍執矛，卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘，讓他們在他的桌下拾取零碎食物，苟延殘喘以度餘生。因此，他覺他所受的懲罰是個報應。

神要以色列人對迦南民族趕盡殺絕，但是以色列人沒有立刻殺掉亞多尼比色，只是砍去他手腳的大拇指。回想當年約書亞怎樣遵守神的教導，一抓到那些王，全部殺掉。現在以色列人開始心軟了嗎？不是心軟，否則就不會砍去他手腳的大拇指。為何不立刻殺掉他？一是要享受勝利的快感，可以羞辱玩弄他；二是要讓人覺得他們很厲害。他們並不是憐憫他，想讓他活下去，因為後來把他帶到耶路撒冷才殺他。所以我們看到，與其這樣對待敵人，倒不如像約書亞那樣，讓敵人很快死去，反而是對敵人的一種尊重。那也是神要約書亞處理敵人的方式。所以，從處理亞多尼比色一事上，我們可以感受到以色列人心態上的轉變，和對神話語的尊重已經開始減少。

在這一段的經文裡，我們看到迦勒之所以能打下希伯崙，是因為有猶大人和他一起拚命相攻。迦勒應該是帶領者，因此作戰所得的榮耀就歸於他了。其他有關的故事已在〈約書亞記〉十五章裡解釋，在此不再另記。反而我們要看，為何他們趕出了山地的居民，卻趕不出平原的居民，因為他們有鐵車嗎？難道神沒有辦法戰勝鐵車？在底波拉作士師時，要面對更多的鐵車，神下了一場豪雨，鐵車就都陷在爛泥中走不動了。難道神此時下不了雨了？所以我們看到，問題不在神，問題在於猶大的信心和苟且的心態。

約瑟家攻打伯特利，但是留下了其他地方的居民。瑪拿西、以法蓮、亞設、西布倫、拿弗他利，等等，都留下了外族人，使他們成為服苦的人，替他們做粗重的工作。以色列家得了神賜給他們地土，非他們所修治的；神賜給他們的城邑，非他們所建造的。他們住在其中，又得吃非他們所栽種的葡萄園，橄欖園的果子。他們的心就因而忘記了神，開始覺得自己擁有一切，很了不起。馬馬虎虎地遵行神的話。就像我們成為神的兒女之後，享有從神來的平安、喜樂和醫治等等恩典，但是在生活中為了自己喜歡的馬拉松、旅行等等活動，就不去敬拜神。在神的話語中，只選自己覺得方便的才去行，和自己的決定有悖的就不去行。把神推下心中的寶座，自己做王了。這樣的作法使生命和生活中充滿了掙扎。因為真正的鐵車在我們的心中，那是我們的自大，使我們無法完全順服。

在這裡，我們也看到摩西內兄（有譯做摩西的岳父）和以色列人在一起生活了。不過，若是岳父，在這裡可能年記也會太老了。若是摩西妻子的兄弟，在年記上比較有可能。從摩西的岳父建議摩西設立七十個長老來幫助他之後，摩西的岳父就離開了，但是摩西有挽留他。現在我們看到摩西妻子的家人，有一些也真的留下來，成為以色列人的一部份。外族人會留下來成為以色列人的一部份，是因為他們看見耶和華神的真實和偉大，所以願意離開自己以前所拜的偶像和神。不是我們能做什麼，而是神能做什麼。不要讓心靈上的鐵車阻擋了神的祝福。

〈約書亞記〉 23:10你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神照祂所應許的，為你們爭戰。

閱讀經文：〈約書亞記〉 23:1-16

人的肉體總有一老和一死，但是像摩西和約書亞這樣，可以做完神託咐的工作，安然去見主，是何等有福啊！人老了，身體逐漸衰落，便知道神給自己在世上的時間已經快要結束了。人生有限，神給每個人在世上的日子都是可以數算的，因此我們當求神給我們智慧的心去過世上的歲月。

當約書亞年紀老邁，便召集眾人做最後的交代時，他講了一件很重要的事，他提醒以色列人：「那為你們爭戰的是耶和華你們的神」，這位神不只是要帶領約書亞，也將帶領以色列人面對將來的戰事，只要他們願意好好跟隨祂。約書亞沒有說他自己很厲害，而是說這位神才是帶領爭戰的，所以不要因為他的離開而難過；因為每一個人都可以被取代，唯有神不能被取代。

假如以色列人記得為他們爭戰的是耶和華，他們就不會因為約書亞的離去而喪志，因為神仍然與他們同在。在家父被主接去的那年，我覺得自己的力氣也彷彿消失了。但是聖靈讓我回想家父得救的見證，以及他引導我們一家歸向主的過程，我發現自己的心力又慢慢回來，我的靈也再次被喚醒，那引導我父親的，也必繼續引領我們前面的道路。我們是有限的，但耶和華神是無限的。

約書亞完成的功業，一是剪除在迦南地的外邦大族，二是使以色列各支派得到分地，可以進駐迦南。但是有一些地方上的異族人還是不肯離開。因此約書亞提醒他們：「耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們」，這是一個應許。這個應許需要以色列人憑著信心向神支取，他們必須願意站起來再度爭戰。不只是為了他們自己，也是為了他們的子子孫孫。就好像華裔住在海外，看到有些教育制度上的偏差，就必須站出來爭戰，為了這個地區不落入魔鬼手中，不僅為了自己生活的平安，也為了將來子孫的幸福。不能再像羅得一樣，只能為所多瑪、蛾摩拉的人憂傷嘆息，卻什麼事都做不了，以致這兩個城被神所滅（彼後2:6-8），他也失去一切。

想要支取神的應許，就要：「分外謹慎，愛耶和華你們的神。」神的應許不給那些偏離神的道路，和別的假神互通款曲的人。神對我們的愛很專一，祂要的回報也是專一的愛。專一的愛是必需經營的，它不是一時的熱情或衝動，而是使用意志保守自己的心懷意念，不管環境或情緒如何，都不允許外界或內心的引誘使自己偏離。

《聖經》裡常用婚姻裡的愛來比喻神和信徒之間的關係。婚姻裡的專一不是一時的情慾，而是意志上的努力，拒絕外在或內在的引誘，保守自己對配偶的忠實；因為在婚姻裡的愛是非常敏感的，只要有一方稍微偏離，另一方就會有感覺；雙方之間，除了神以外，不能有第三者，否則感情就會破裂。這就是神的警告，我們若轉向別神或偶像，神必然遠離，更別說要向祂支取應許了。自己也沒有那份把握了。不管是舊約或新約，我們所敬拜的都是同一位耶和華神。

「我現在要走世人必走的路。你們是一心一意地知道，耶和華你們神所應許賜福於你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了。」神的話沒有一句落空，全部都應驗了，100%的應驗，就是人間的父母對子女的應許也無法達到百分之一百的應驗。我們會忘記，會疏忽；我們有人的軟弱和各樣的限制，心有餘而力不足。但是神沒有這些軟弱和限制，所以我們可以全心倚靠祂。神給亞伯蘭的應許經過七百多年，一一應驗。所以當我們奇怪為何禱告未蒙應允時，不要沮喪，因為神有祂的時間，祂的計劃是最完備的。不管在怎樣的情況下，只要堅持信心去努力，有一天，我們也會發現自己竟然身在迦南了。

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。

閱讀經文：〈約書亞記〉 21:1-45

事奉神的人得不到地上的基業，你覺得合情合理嗎？你還敢事奉神嗎？在卅幾年前，溫哥華刮起了傳銷之風，我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢，好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地，我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時，那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得？答案是不值得。世界上的錢可以賺，但是若要用生命的時間去換，值得嗎？事奉神雖然賺不到什麼錢，但是神是我們的供應，賺到靈魂的喜樂，讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去，但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業，因為他們有神的應許，神就是他們的產業。有神為產業，究竟是好是壞？神這份產業看不見，摸不著，怎能擁有呢？我覺得保羅把這種情況說得最好：「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。（林後6:10）」神雖然沒有分給利未人地上的產業，但是利未人還是有居住的地方；利未人雖然沒有自己的產業，但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結，使他們能得到神的祝福，使他們成為富足。神雖然看不見摸不著，但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白，他不必擁有世界，神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載：「耶和華在摩押平原約旦河邊，耶利哥對面，曉諭摩西說：『你吩咐以色列人，要從所得為業的地中把些城給利未人居住，也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住，城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野，要從城根起，四圍往外量一千肘。另外東量二千肘、南量二千肘、西量二千肘、北量二千肘為邊界，城在當中。這要歸他們做城邑的郊野。你們給利未人的城邑，其中當有六座逃城，使誤殺人的可以逃到那裡，此外還要給他們四十二座城。你們要給利未人的城，共有四十八座，連城帶郊野都要給他們。以色列人所得的地業從中要把些城邑給利未人。人多的就多給，人少的就少給。各支派要按所承受為業之地把城邑給利未人。』 」

「利未人在以色列人的地業中所得的城，共四十八座，並有屬城的郊野。這些城四圍都有屬城的郊野，城城都是如此。」在約書亞的帶領下，以色列人每件事都遵守神的規定，使神的吩咐得以實現。因此這可以說是以色列人十分蒙福的一個時期，神愛他們，他們也愛神。神帶領他們進入了應許美地，他們也願意遵守神的教導去領受分地。

沒有人一生下來就懂得奉獻，因此神教導以色列人一種彼此付出的生活態度。利未人為以色列人服事神，其他以色列人當負責他們的生活所需。利未人為以色列人的靈魂而放棄世界，以色列人當付出一些神所賜予的，使利未人生活無缺。這也是目前一些教會的牧者和信徒的運行模式。神所設立的方法，讓我們明白信徒應當關心那些餵養我們靈性的牧者之需要。因為心靈的健康影響到一個人生活的平衡。當我們有平安時，不會感覺到靈的需要；一旦失去平安，才會發現靈魂的平衡與支持何等重要。

「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。 耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安。他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

亞伯拉罕75歲蒙召，175歲回到天父那裡，他在迦南地住了近約100年。亞伯拉罕100歲生了以 撒，以撒活到40歲生了以掃和雅各，180歲回到天父那裡；雅各住在埃及地17年，他平生的年日是147歲。以色列人在雅各130歲時，全家下埃及，在埃及住了430年。摩西帶以色列人出埃及走了曠野40年。從神應許亞伯蘭到祂的應許應驗，一共經過了多少事？多少年？

當我們回想神在〈創世記〉十五章對亞伯蘭說的預言，不能不感到神的「神機妙算」何等準確，祂的應許是百分之一百的應驗，沒有一點的折扣。有的人會奇怪，為何我們所信的神才是真神？當我們看到《聖經》的記載，想到神為每一件事的設計和預言，便曉得祂是全知全能全愛的真神。神成就了祂所說的每一句話，雖然以色列人經常悖逆，但是神的慈繩愛索卻不放棄他們，直到神的應許成全。這就是神對我們的愛，雖然我們信主後依然經常犯罪出錯，但神絕對不會放棄我們，直到我們能看出祂律法中的奧妙，明白那是最美的道路，願意放棄罪中之樂，使我們能領受祂的應許。

〈約書亞記〉 19:49 以色列人按著境界分完了地業，就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業。

閱讀經文：〈約書亞記〉 19:1-51

〈約書亞記〉 18-20章依次記載了以色列人拈鬮把土地分給便雅憫支派、西緬支派、西布倫支派、以薩迦支派、亞設支派、拿弗他利支派、但支派等七個支派，他們就都得了迦南地為業。他們的地大都在以色列的北邊，圍繞著加利利海，這些地區有何特色呢？

在〈列王記〉上第九章記載：「推羅王希蘭曾照所羅門所要的，資助他香柏木、松木和金子，所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」但是推羅王看了這廿座城後，有何反應，你知道嗎？他嗤之以鼻，對所羅門王說：「我兄啊，你給我的是什麼城邑呢？」他稱那廿座城為迦布勒，意思是無用的小城。在〈歷代志〉下八章2節，希蘭把這些城還給了所羅門。希蘭是推羅的王，推羅是臨海貿易之地，希蘭對內地的城巿自然沒有興趣。但是所羅門王收回這廿座小城後，就重新建造它們（王上9:17-19）。

這廿座小城就在加利利境內。加利利因為水源充足，土地肥沃，所以當地人主要從事農業和漁業，還有紡織、石工、造船和製造陶器等行業。古時加利利森林密佈，今天那裏還生長着各種樹木，包括雪松、柏樹、冷杉、櫟樹、夾竹桃、棕櫚樹、松樹、桑葉 無花果樹和胡桃樹。現在這裏種植許多種類的蔬菜，以及小麥、大麥、無花果、 小米、槐藍、橄欖、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。這樣的魚米之鄉自然人口稠密，興旺繁榮。因此有句猶太諺語説：「到北方（加利利）找財富，到南方（猶大地）求智慧」。那麼以賽亞先知為何形容它是「受過痛苦的、被藐視的」？

以賽亞先知曾預言這些地方：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。（賽9:1）」古時的加利利地包括了亞設、以薩迦、拿弗他利和西布倫幾個族的分地。但是在主耶穌傳道期間，加利利從東到西只有40公里（25英里）左右，從北到南有60公里（37英里）左右。以賽亞預言：「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。（賽9:2）」言下之意，生活在這一區的人彷彿是在黑暗中行走，彷彿是住在死蔭之地，毫無希望可言。

為何這地區的人環境無比佳美，生活卻如此絕望？因為這幾個分地靠近亞蘭（敘利亞）、亞述，一旦有戰爭，他們必然首當其衝，受到異族的凌辱，因此苦不堪言。幾個大族都在迦南地中間，要救他們或管他們也都有鞭長莫及的無奈。但是當主耶穌出來傳道之後，加利利附近的人開始看到了希望，他們當中的瞎子看見了、聾子聽見了、瘸子可以行走、長大痲瘋的得潔淨、生病得醫治，連死去的人也可以復活，他們重新感受到原來耶和華神並沒有離開他們，他們聽到天國的福音，生命有了盼望。

宋尚節博士的《講經集》給約書亞記14章至19章列了一些深合內容的主題：14章，信到哪裡便得到那裡。15章，看到哪裡便得到那裡。16章，踏到哪裡便得到那裡。17章，打到哪裡便得到那裡。18章，分到哪裡便得到那裡。19章，配到哪裡便得到那裡。這實在給我們一個很好的警惕，我們想要得到怎樣的地界呢？想用信心去得地界呢？或用眼睛或用腳？或等人來分配？

信到哪裡，便得到那裡，這是亞伯拉罕的境界。看到哪裡便得到那裡，這是羅得的境界，到最後完全失去。踏到哪裡便得到那裡，這是魯本、迦得和瑪拿西半支派的境界，最後也是失去。打到哪裡便得到那裡，這是迦勒的境界，不過在他得到希伯崙不久之後，希伯崙就成了利未人的城。用自己的能力去爭取的，在不知不覺之間又變成別人的了。分配到哪裡，似乎不由自主，卻不知不覺中享受到極美的供應。但若不能憑信心去維護，在極豐富之中，卻什麼也吃不到，用不到，都被人搶奪去了。唯有在信心之中所得到的應許，沒有人能夠搶走。

神把以法蓮山地中的一座城亭拿西拉給了約書亞，他死後也安葬於此。約書亞一生帶領以色列人爭戰，把地都分給別人，自己似乎一無所有。但是神沒有忘記他，神吩咐以色列人留了一個地方給他，是以法蓮的中心點。正好比神告訴約書亞，我把你放在我的心正中間，我記念你一切所做的，我絕不忘記你。約書亞為神而戰，神也為約書亞而爭。有的人為自己力爭，一生害怕被奪所有，即使擁有不少，苦痛卻與日俱增；但是約書亞一生為了神和別人而努力，終能享受到神為他預備的最完美的福份。