Posts

除污穢的水

 

〈民數記〉19:9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰,存在營外潔淨的地方,為以色列會眾調做除污穢的水,這本是除罪的。

神叫摩西要在營外燒一隻紅母牛Red Heifer成灰,加活水,做成除污穢的水。一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍,都必須用除污穢的水灑在身上,才能成為潔淨。若沒有灑除污穢的水在他身上,他是不潔淨的,就不可以進會幕或聖殿敬拜神。當然,也不可以參與服事,這也包括了祭司和大祭司。因為我們都是不潔淨,沾染污穢的人。但是想找到一隻全身紅毛,沒有任何雜毛的母牛,談何容易?

有人說,要找到一頭紅母牛,就好像要在一堆乾草裡找一根針那麼困難。根據猶太人的資料,從摩西到希律建的第二聖殿被毀,兩千年來一共才燒了八頭紅母牛(有的說九頭)。第一頭紅母牛是摩西燒的,以斯拉燒了第二頭,大祭司公義的西緬和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾經各燒了兩頭, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾經各燒了一頭。可見這牛燒了以後,收集起來的灰不少,可以用很久。猶太人相信摩西燒了第一頭紅母牛,彌賽亞來了以後會燒最後一頭紅母牛。很可惜,他們不知道彌賽亞耶穌已經把自己獻上,靠著祂完成的救恩,我們得以潔淨,再也不需要除污穢的水了。當然,也不必再去找紅母牛。

《米示拿》(Mishnah)是由猶太人口傳下來的律法,集合成書。在《米示拿》這本律法書裡記載了一些和紅母牛相關的資料。先是紅母牛的資格:必需沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛。因此若知道某個地方有紅母牛出生,猶太人的拉比就會專程去檢查。一頭牛的身上不可以有兩根其他顏色的雜毛,例如,若是一頭紅母牛身上找到有兩根黑色的毛,那就不合格了。同時,牛身上的毛必須都是直的,表示未曾負軛。紅母牛若是超過三歲(有的說四歲)就不合格,太老了。人也不可以靠在紅母牛身上,若是有什麼東西曾放在牛背上,也是不合格。紅母牛必是自然生產,不可以剖腹產或有人工幫忙。

在曠野時期,神曉喻摩西要把牛牽到營外,再宰牛。在聖殿時期,根據猶太人的記載,則是在橄欖山上燒的。因為在預言裡說,當彌賽亞來臨時是在橄欖山,因此有很多人指定死後要埋在橄欖山,是為了等彌賽亞來時,可以早點復活。猶太人因而特地從聖殿到橄欖山鋪了一條通道,把紅母牛從聖殿帶到橄欖山去燒。祭司宰牛、燒牛後,要把香柏木、牛膝草、朱紅色線都丟在燒牛的火中。有意思的是負責燒牛的人要不潔淨到晚上,他要洗衣服,用水洗身,然後可以進營。

「必有一個潔淨的人收起母牛的灰,存在營外潔淨的地方,為以色列會眾調做除污穢的水,這本是除罪的。」所以燒母牛的人會變成不潔淨,因為母牛被燒死了,沾染死屍是不潔;但是收集母牛灰的人,原是潔淨,收完就變成不潔淨了,也是因為沾染死物的緣故。只有在母牛灰和活水調在一起之後,才變成除污穢的水,可以潔淨。

母牛灰要和活水一起調,才能成為除污穢的水。活水是指流動的水,不是死水。在曠野時指的是泉水,在耶路撒冷時用的是西羅亞池裡的水。雨水不能調為除污穢的水,因為雨水很可能在下來時會碰到不潔之物。

去拿活水必須是沒有碰過死屍或不潔之物的人,所以猶太人從祭司的妻子中選定了一些懷孕的婦女。耶路撒冷聖殿的院子是由大石頭造成的,在其地面下挖了一個很大的空間,以避免不小心蓋在有墳墓的地上。那些被選上的婦女就在那個潔淨的空間裡生養她們的孩子。這些孩子就不會沾染到任何的死屍或污穢,他們才有資格去取西羅亞池裡的水。他們從聖殿到西羅亞池時,必須坐在牛背上,牛背上放有一個潔淨的門板,孩子就坐在上面,到了西羅亞池才下去取水,取完水再坐回牛背上的門板上,回去聖殿。

一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍,都必須用除污穢的水灑在身上,才能成為潔淨。所以以色列人很努力在尋找紅母牛。因為若是沒有除污穢的水,即使第三聖殿建好,誰也進不了聖殿。所以他們很努力在尋找紅母牛。

以色列人復國後,曾經找到兩頭紅母牛,但是在嚴格的審查下都不合格,據說現在已經找到第三隻了。以色列的聖殿研究院(the Temple Institute)曾在2015年8月發起集資活動,來幫助培育以色列土地上二千年來首隻潔淨紅母牛。Chaim Richman拉比告訴郵報:「該運動進展相當順利,但也有它的挑戰。這是將一個很古老的概念再重新引進來,做法是用非常現代的方式,就是用最新的技術,以現代科技來做到最難以捉摸的誡命。」

為了使紅母牛潔淨,合乎《聖經》的使用要求,它必須從出生時就要在特定條件和受控的環境中飼養。為此,聖殿研究院已與以色列經驗豐富的養牛戶合作,會利用技術將紅安格斯牛冷凍胚胎植入在以色列本土的牛內。Chaim Richman拉比歡迎國際參與這個項目,並說:「考慮到以色列的先知對耶路撒冷聖殿的異象是萬國求平安的祈禱殿 – 這是一個機會讓猶太人和外邦人有分於這異象。」

2018年8月28日,一頭小紅母牛於在以色列的土地上誕生。牠將經歷大量的檢驗,以確定牠是否符合《聖經》中規定的「完美無缺」。聖殿研究所稱,這頭小紅母牛「為全世界恢復《聖經》中敘述的純潔帶來了希望」。2022年9月,五頭在美國德州成功被培育出來紅母牛己經抵達以色列,一些猶太人和外邦人認為,紅母牛是建造第三座猶太聖殿的關鍵因素。

以色列人在禮儀上如此注重傳下來的律例,卻不知道主耶穌的寶血更甚於除污穢的水,因此汲汲攘攘,總不得安息。禮儀固然重要,但是其中的真意更值得我們去追尋,但願他們明白真正的潔淨來自倚靠耶穌完成的救恩和寶血。

亞倫的杖

〈民數記〉17:8 第二天,摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。

可拉一黨的叛亂,是因為不能進迦南地的失望,導至想奪權的意念。這樣的心情不是一天兩天的事,而是日積月累形成的,所以他們才會來質問摩西和亞倫的權柄。究竟是誰讓你們做頭的?為何我們凡事都要聽你的?我們難道沒有話語權,決定權嗎?這也是之前米利暗和亞倫對摩西的質問。

現在我們看到這樣的情緒到處都有,大至國家的國會,小至家庭裡的紛爭,都是因為對權柄的渴望,想要別人聽我的,而我不想聽別人。在民主社會,以投票決定勝負;在極權國家,以控制決定輸贏;在神權時代,神說了算,因為沒有人可以大過神。

以色列的眾首領和會眾攻擊摩西,質問亞倫的權柄。因為一切彷彿都是摩西說了算,神對摩西說什麼,摩西就照做,誰也不曉得神究竟有沒有告訴摩西,也不知道有沒有摩西的私意。因為他們是一家人。

所以,神叫以色列的首領各拿一根自己的杖,寫上名字,把這些杖放在法櫃前,法櫃就是約櫃。神所揀選的那人,那人的杖必發芽。這些首領各個都是年高望眾,要走曠野的路,怎能沒有杖呢?十二支派的首領就照著做了,把杖交給摩西,放在法櫃前面。

這些人的杖都是己經枯乾了的樹幹。有一個弟兄在世時做了一根走路杖,用一根比較直的樹幹,去掉枝節,又把它打滑摩光,在底部加了套子。後來他把杖留給我們,外子去森林走路時就用它。若有人說這根杖還會發芽開花,我們也會覺得是神蹟。因為它早就「死」了。

當摩西第二天進入至聖所時,他看到亞倫的杖不但發了芽,還生了花苞,開了花,結了熟杏。神本來只說只要誰的杖發芽,就表明那是神所揀的人。現在神讓亞倫的杖全然「復活」,從發芽到結果,一個晚上完成。再沒有人可以不相信神的揀選。摩西的寃屈也洗清了。

一夜之間,神讓不可能的事變為可能。有許多人說童女懷孕不可能,但是現在醫學精進,讓許多人們以為「不可能」的事都變成了「可能」,這時才稍微明白人與神之間的差距之遙。

神沒有讓一根枯杖直接結出熟杏,祂要它經過發芽,結苞,開花結果的每一步驟;正如神沒有讓主耶穌以一個成人的身份來到世上,而是讓祂從受精卵的形式,懷胎十月,從胎兒到嬰兒到幼童,青少年,再到成人,經歷為人的每一個階段。神不著急,雖然祂可以直接跳到結果,但是祂卻寧可依循每一步驟,使人明白,萬物的成長都有神的規律和恩典。

神使那些人的怨言止息,他們開始懼怕因自己的悖逆而要面對死亡。他們沒有對自己的罪行表達歉意,也沒有求神憐憫,反而轉移話題:「我們死啦!我們滅亡啦!都滅亡啦!凡挨近耶和華帳幕的是必死的。我們都要死亡嗎?」

明知道自己錯了,卻不肯認錯,所以就一直錯下去。這樣的心態使以色列人一直不能明白神的心意,也無法建立與神親密的關係。他們想衝破神的管轄,不接受神的懲罰,可是他們又不肯悔改,不知道自己錯在哪裡,真的非常可憐。自我的驕傲和無知使我們與神的愛隔絕。但是神卻不放棄他們。

神繼續教導祭司,因為祭司負有教導民眾的責任。祭司要一同擔當干犯聖所的罪孽,也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽,因此他們必須聯合利未人一起服事。祭司要在法櫃的帳幕前供職,其他利未人要看守會幕,辦理帳幕一切的事。一裡一外,互相呼應。免得因為其他人無知地闖入會幕,使神的忿怒再臨到以色列人。

教會裡也是一樣,牧者和長老,以及一切服事的弟兄姐妹要聯合服事,免得有不認識神的人在教會裡有不當之舉而得罪神。

神說,祂已將利未人從以色列人中揀選出來歸耶和華,是給你們(祭司)為賞賜的,為要辦理會幕的事。所以祭司要和其他利未人聯合,要珍惜神的賞賜;因為神若沒有讓其他利未人一起看守會幕,光憑祭司,是忙不過來,也擔當不了的。所以在教會一樣,教牧同工也要珍惜神所賜下的一切同工。所以保羅以肢體來形容我們在主裡的關係,是何等緊密相連。

耶和華對亞倫說:「你在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分。我就是你的分,是你的產業。」這句話成為奉獻給神之人的信心,相信神若呼召,必有供應。不要害怕沒有了高薪或低薪的工作,不要害怕沒有了每個月的進項。假如神是我們的分,我們的產業,我們會活不了嗎?耶和華是窮光蛋,還是擁有宇宙的神呢?我們相信神是怎樣的神,我們就有怎樣的信心。

以色列人出產的十分之一,就是獻給耶和華為舉祭的,神已賜給利未人為業;而利未人從以色列人中所取的十分之一,要再從那十分之一中取十分之一作為舉祭獻給耶和華,再給亞倫。意思就是,若信徒奉獻十分之一給服事神的人,服事神的人收了信徒的奉獻,要從所收的奉獻中拿十分之一奉獻給神。願榮耀都歸於神!

大地開口

 

〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。

在新聞上,我們有時候會看到某些國家的政變,有的國家可以和平轉移政權,有的國家卻不然。至於革命,我們也明白是怎麼一回事,當權的太腐敗,民不聊生,就會有強人興起,推翻政府;至於逼宮,我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到,會發生在一個這麼年輕的「國家」裡,其實,他們甚至還不能稱為一個「國家」。

以色列人剛領受了神極重的刑罰,38年在曠野生活,那一代的男人,除了約書亞和迦勒,直到死都不能進迦南地。因為他們試探神,不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。

這是利未支派的爭鬥。

利未有三個兒子:革順、哥轄、米拉利。

哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。

暗蘭的兒女是米利暗,亞倫和摩西。

以斯哈的兒子是可拉。

神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作,以及在祭壇主持獻祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血,使他們能成聖 (利8:30),所以可以進入聖所工作,並可主持獻祭,以及包裝與拆解聖物(民 4:5-6)。

利未人是祭司的助手,作協助祭司的工作。

在會幕時期,利未人的工作是管法櫃的帳幕和其中的器具,並屬乎帳幕的;他們 要搬運帳幕和其中的器具,並要辦理帳幕的事,在帳幕的四圍安營。帳幕將往前行的時候,利未人要拆卸;將支搭的時候,利未人要豎起(民1:50-51)。

其中哥轄子孫蒙神特別揀選,可以抬聖所的至聖物──約櫃,而革順與米拉利子孫 則負責運送會幕與其中的器具。但他們不可挨近聖所,不可觸摸或觀看聖物,以免有災殃臨到他們中間(民8:19)。

這樣的安排雖然是出於神的命定,看在人的眼中,難免覺得有氣。為什麼以色列的三個領袖份都讓暗蘭一家拿去了?摩西是眾人的領袖,亞倫是大祭司,米利暗是婦女的領袖。其他利未人都摸不到權力的邊緣。可拉是他們的堂兄弟,大家一起出埃及,憑什麼都要聽暗蘭家的?何況本來說要去迦南地的,現在又去不了,還要回去走曠野38年?一團團的嫉妒和憤怒之火就燃燒起來了。

以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,都怒氣沖沖去找摩西。為什麼流便的子孫會出頭呢?因為流便本是雅各的長子,卻因為與雅各的妾同而被雅各取消了他長子的名份,但是子孫都還覺得自己是最年長的支派吧。

他們聚集攻擊摩西、亞倫,說:「你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?」

可拉們高喊「上帝」,自稱「聖潔」,但是他們的真實意圖卻是要權力,要拋棄他們覺得是虛無縹緲易怒嚴厲的上帝,要帶領以色列百姓回埃及吃肉當奴隸。因為進不了迦南,不回埃及,難道真的要在曠野繼續走卅幾年?所以一定要先奪權,才能逃過這場劫難。

摩西聽見這話就俯伏在地。碰到對方來勢洶洶,卻還能俯伏在地的,除了摩西,也沒有別人了。他的謙卑,無人能比。他並不自以為有權或是領袖,他還是一貫地把事情交給神:「耶和華必指示誰是屬祂的,誰是聖潔的,就叫誰親近祂;祂所揀選的是誰,必叫誰親近祂。」

摩西也提醒他們,「以色列的神從以色列會中將你們分別出來,使你們親近他,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你,和你一切弟兄利未的子孫,一同親近他,」這還算小事嗎?在神面前,有哪個工作不重要呢?

當這些人把香爐帶到神面前時,神的榮光顯現,要滅絕以色列人。摩西和亞倫向神求情:「神,萬人之靈的神啊,一人犯罪,你就要向全會眾發怒嗎?」

摩西吩咐眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍,說:「我行的這一切事本不是憑我自己心意行的,乃是耶和華打發我行的,必有證據使你們知道。這些人死若與世人無異,或是他們所遭的與世人相同,就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。」

他一說完,那些惡人「腳下的地就開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。這樣,他們和一切屬他們的都活活地墜落陰間。地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。」,「又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個人」,火燒特定的人,使人明白是因為他們的作為引起神的憤怒,以致遭來毀滅。

沒想到,會眾根本不明白發生何事,以為摩西和亞倫殺了他們。他們不思想,摩西豈能使地開口?摩西豈能變出火來?我們要分辨神的作為,才懂得敬畏神和祂的僕人。神只懲罰那些藐視神的人。神保全了可拉的後裔,直到大衛時,可拉的後裔仍在聖工上有份。

 

不可干犯安息日

 

〈民數記〉15:40 使你們記念遵行我一切的命令,成為聖潔,歸於你們的神。

〈民數記〉15章記載了一件事:以色列人在曠野的時候,遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人,就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡,將他收在監內;因為當怎樣辦他,還沒有指明。耶和華吩咐摩西說:「總要把那人治死;全會眾要在營外用石頭把他打死。」於是全會眾將他帶到營外,用石頭打死他,是照耶和華所吩咐摩西的。

神告誡百姓,人若誤犯了罪,贖罪後必得赦免;但那擅敢行事的,無論是本地人是寄居的,他褻瀆了耶和華,必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,他的罪孽要歸到他身上。

安息日撿柴,是為了燒火,可能是為了煮東西。守安息日是十誡中的第四誡,摩西己經告誡以色列人多次,不可干犯安息日。所以這個人在安息日去撿柴,是屬於「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」,所以必須接受用石頭打死的死刑。

這也是為何在耶路撒冷會議上,彼得說:「現在為什麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢?」所以使徒們沒有要求外邦信徒按著律法行事,保羅也強調因信稱義。所以今天我們做完禮拜就去飲茶,買菜,和親友出遊,都不妨事,因為我們是外邦信徒,不在律法之下。我們只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。(徒15章)」話說回來,主耶穌說:「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。(太22:37-40)」所以我們若能愛神愛人,也就是行出律法了。

但是猶太人還是要守安息日,在以色列的週五黃昏開始,猶太人就停止工作了。所以有的朋友從以色列旅遊回來叫苦連天,因為住旅館生病時,要不到熱水喝,餐廳也不開,只能去阿拉伯人開的店;電梯也是設計每樓必停,這樣他們就不必按鍵了。有趣的是,在耶路撒冷有三大宗教,回教的安息日是週五,猶太教是週六,基督教是週日。

舊約裡說到「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」;新約裡,主耶穌也提到:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。(太12:31-32)」褻瀆或干犯聖靈和藐視耶和華是劃上等號的,因此我們的言語不可不小心,也不要故意犯罪。因為「擅敢行事的」也就是「藐視耶和華」了。

路加醫生記載了一個故事,講到耶穌被人群擁擠,突然覺得有能力從身上出去。耶穌說:「摸我的是誰?」眾人都不承認。彼得和同行的人都說:「夫子,眾人擁擁擠擠緊靠著你。」言下之意是,碰來碰去的人可多了。耶穌說:「總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。」原來是一個患十二年血漏的女人摸了祂。這女人不是亂摸,也不是亂碰,她摸的,就是耶穌衣服上的一根藍細帶子。

這一根藍細帶子是神對以色列人衣服的要求。神要以色列人在衣服邊上做繸子,又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。這繸子是為了提醒以色列人,記念並遵行耶和華一切的命令。大家衣服上都有繸子,也有藍細帶子,你看到我的,我也看到你的。一看到衣服邊上的繸子和藍細帶子,就會記起他們是分別為聖,屬神的人,因此要保守自己,過聖潔的生活。

那女人知道不能隱藏,就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前,把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了,當著眾人都說出來。耶穌對她說:「女兒,你的信救了你;平平安安地去吧!」因為耶穌知道她是憑著信心,為求神記念和以色列人立的約和醫治去摸那條獨特的藍細帶子,因此說她的信心救了她。

根據以色列美角的介紹:與繸子這個希伯來文字的延伸,還有大祭司頭上的那面用精金做的「牌」(צִּ֖יץ tzitz):「你要用精金做一面牌(צִּ֖יץ),在上面按刻圖書之法刻著歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。」(出 28:36-37)

繸子也像個人簽名一樣,代表身份和地位,大衛有次趁掃羅大解時割下他外袍的衣襟一角,他的舉動本是要象徵他有機會取去王的性命,但當他手上拿了君王的衣裳繸子,就彷彿已經奪走了王的地位和甚至是權柄,所以心中自責。現代猶太人有個傳統,家屬會用禱告巾包裹著逝者的身體,然後割下逝者的禱告巾一角,留下衣裳繸子作紀念。

古時在近東也有一種習慣,在衣服邊上縫上五顏六色的繸子;神也要求祂的子民,在衣服上有屬祂的標誌。藍色的細帶子也有含義,藍色染料在古代並不容易取得,要用某種特別的地中海蝸牛才能染出藍色,所以這顏色代表尊貴、榮耀、權柄和純潔,藍色也是天空的顏色,代表與天國的連結。看見藍色的細帶子,其實就看見神給每個以色列百姓一個君尊的身份。今天信耶穌的人雖然不必在衣服邊上做繸子和藍細帶子,但是教導卻是一致的,我們要在生活和行為上,讓人看見我們是屬神的人。

卅八年的懲罰

〈民數記〉13:30  迦勒摩西面前安撫百姓,說:「我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝!」

離開西乃山之後,沒有用很多時間,以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野,加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地,但是為了讓以色列人更放心,神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領,要窺探三件事:一,要看那地所住的民是強或弱;二,所住之地如何,是營盤是堅城(camps or strongholds帳棚或堡壘);三,看那地土是肥美是瘠薄,有沒有樹木,有的話就帶些果子回來。

在迦南地,葡萄初熟時是大約陽曆七月,以色列人從西乃山走到此地,大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止,最長的時間就是在西乃山下的裝備,神不僅頒佈律法,並且讓以色列人造了會幕,設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸,變成一個獨立自主的民族,不僅有了法律,還有自己完整的軍隊體系。即使在現今,要成立一個國家,也沒有這樣的速度吧!現在我們回頭看,會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下,那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想,若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走,前不見村,後不見店,日復一日是荒涼的沙漠和曠野,我們是否也會失去盼望?我們有沒有可能相信,迦南就快到了?我們有時形容自己在困境時,好像在曠野行走,那麼就要相信,神必然領我們到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。

「他們上去窺探那地,從尋的曠野到利合,直到哈馬口。」尋的曠野是位於死海南端與地中海之間直線以南,又稱為南地,是迦南地的南界;利合經常被認為是地中海和夏瑣中間的巴拉特伯利合遺址;哈馬口在迦南的北界。當時探子們探查了約但河和地中海之間,整個南北全長三百五十哩的地區,幾乎概括了以色列全地。共花了四十天的時間。

以實各谷是個山谷,探子們從那裡採集了一大掛葡萄,也帶了些石榴和無花果回來,代表那地的肥沃。因以色列人從這兒砍來的那掛(eskol)葡萄,所以稱這地方為「以實各谷the Valley of  Eshcol」。這地的葡萄園,今日仍然以出產極好的葡萄而著名。

探子們確定了神的話之真實:「那地果然是流奶與蜜之地」。他們也把當地的人居住的分佈情形看得很詳細:亞瑪力人住在南地,赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地,迦南人住在海邊並約旦河旁。並且,那地的民是強壯的民。這裡有一個暗示,我們打不過他們,太多敵人了。

除了約書亞和迦勒,其他探子更加油添醋:「我們所窺探經過之地是吞吃居民之地,我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人,就是偉人,他們是偉人的後裔。據我們看,自己就如蚱蜢一樣」。他們證實了神的話,卻不相信神可以帶領他們的下一步。他們把那些人看得比神還大,就好像我們把自己的問題看得比神還大。

這就是撒旦最強的手段,牠讓我們看到又高又大的亞衲族人,個個都是哥利亞,只要他的腳一踩,我們就像蚱蜢一樣,被踩死了,他都沒有感覺。這些被派出去作探子的,都是每一個支派的首領,他們的話誰不相信?他們傳出去的信息,誰聽了能不驚慌?這些首領都害怕了,其餘跟隨的人能不害怕嗎?

在這些領袖當中,以法蓮支派的首領是嫩的兒子何希阿,摩西為他改名為約書亞。只有他和猶大支派的迦勒安撫百姓,迦勒說:「我們立刻上去得那地吧!我們足能得勝。」當百姓鼓譟不聽時,他們就撕裂衣服,更加鼓勵他們:「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(民14:7-9)

「有耶和華與我們同在,不要怕他們!」何等堅定有力!

可惜那些己經被煽動失去理智的群眾己經失去控制,竟要拿石頭打死這兩個要倚靠神的人。但是神會允許他們打死倚靠祂的人嗎?

神的榮光立刻顯現在會幕裡,神說:「這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?」神的話很重:「藐視」表示看不起,神行了那麼多神蹟,他們出埃及,過紅海,哪一樣不是出於神的大能,而此時,他們知道神的話是真實的,卻不肯相信神可以為他們除去那些仇敵?這不是藐視,又是什麼?

神氣得要把他們滅掉,但是摩西再一次為他們求神的饒恕。在這裡,我們看到摩西在神和以色列人之間,扮演的就是「中保」的角色。耶穌是神和我們之間的中保,而摩西是當年神和以色列人之間的中保。中保的英文是mediator, 也就是中間人。

摩西為以色列人代求,使他們免了死罪,但是神要他們再走38年的曠野。神下了判決書。耶和華說:「我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓,遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話,他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的,一個也不得看見;惟獨我的僕人迦勒 (還有約書亞),因他另有一個心志,專一跟從我,我就把他領進他所去過的那地;他的後裔也必得那地為業。亞瑪力人和迦南人住在谷中,明天你們要轉回,從紅海的路往曠野去。」

那些報惡信的人都遭瘟疫,死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。

百姓當然後悔了,可是己經來不及。他們永遠進不了迦南,他們的老婆兒女才能進去。他們必死在曠野。38年後,一切都如神所言,那一代的男人,只有約書亞和迦勒得以進迦南。信和不信,在神眼中是唯一蒙福和遭禍的界限,你要站在哪一邊呢?

 

米利暗和亞倫的挑戰

 

民數記 12: 7-8   我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的,我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?

摩西的古實妻子是指誰?解經家有三種解釋:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地當將軍時娶的妻子。三,西坡拉死後,摩西另娶。「Cush」古實,是希伯來文;在希臘文則稱為「Ethiopian」依索匹亞,是挪亞兒子含的後裔之一。每一種解釋都有說法,所以我們不用在這事上多費心。問題是,為何摩西的古實妻子會給米利暗和亞倫有毀謗的理由?

根據百度百科:「誹是背地議論,謗是公開指責。毀謗,指以言語相攻擊或嘲諷醜化,將不好的事誇大化,故意捏造事實,以詆毀和破壞他人名譽。」摩西有何事可以讓他們毀謗呢?若是因為他的妻子,這其中有什麼利害關係?摩西是當時以色列人的領袖,摩西的年記越來越大了,年記大了會讓人關心何事?既然神揀選亞倫做大祭司,亞倫的兒子是大祭司的接班人;那麼,誰是摩西的接班人?摩西的妻子既是古實人,不是以色列人,她生的兒子有沒有資格接摩西之位呢?除了這件事,還有何事讓摩西會因為妻子的緣故被毀謗?

因此米利暗和亞倫說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」在這裡「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」,在英文聖經裡都用括弧(摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。),表示不是摩西自己寫的,是後人加上去的。摩西謙和到一個怎樣的程度呢?他寧願讓兄姐罵他,也不把此事拿去跟神講,他默默忍受下來,把所有的委屈往肚子裡吞。米利暗和亞倫的挑釁顯露出他們追根究底,心裡極深的嫉妒。神跟米利暗說話了嗎?神跟亞倫說話了嗎?沒有,從來神都是通過摩西傳話。

從摩西一出生,米利暗就幫著母親照顧摩西。當摩西的母親把裝摩西的籃子放到水裡時,是米利暗跟蹤這個小弟弟;當法老的女兒抱起摩西時,是米利暗為他找奶媽,讓他回到生母的懷裡;當摩西領以色列人出埃及時,米利暗成為婦女們的領袖。亞倫在摩西出生時,《聖經》沒有什麼著墨,但是神揀選他作為摩西的代言人,又揀選他和他的後裔作祭司的職份。他們三人淵源甚深,多少風雲際會都是一起渡過,為何此時會攻擊摩西呢?

會不會是對神的不滿?為何神都不跟我們說話,只跟你說話?要我們把你當神一樣來看待?可你是誰啊?你是我們的弟弟啊,比我們小,又靠著我救你,現在你大了,就有資格叫我們怎樣怎樣嗎?為什麼要聽你的?神不也可以跟我們說話嗎?為何單要與你說話呢?在出埃及時,大家都很同心,但是逐漸地,一起生活時就出現很多問題。真是相見容易,相處難啊!

摩西不為自己申辯,神卻開口了。所以我們要很小心,有時以為只是對人講話,其實我們說什麼,神都聽見。神叫他們三個都到會幕時,米利暗和亞倫一定嚇一大跳,會不會心想:「糟糕了,我們講的話,神都聽見了嗎?」神很清楚而鄭重地向他們兩人解釋,摩西在神的心中和其他人是完全不同的。即使神設立先知,也只會在異象中向他顯現,在夢中和他說話,但神與摩西是面對面說話的,且是明說,不用摩西猜來猜去。

神說摩西:「是在神的家盡忠的」僕人,是神家裡的忠僕,是為神做事的:「你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」米利暗和亞倫,你們怎麼敢毀謗我的忠僕?你們難道一點都不怕我嗎?沒有畏懼之心嗎?俗語說,打狗也要看主人。罵摩西就是瞧不起神。

神發怒了,米利暗長了大痲瘋,而且像雪那樣白,使人一看就不敢靠近。現在米利暗必須一路走一路叫:「不潔淨了,不潔淨了!」換句話說就是:「我是個大痲瘋患者,我沾染污穢了,請不要靠近我,請遠離我。」她在私下裡攻擊摩西,神就讓她在明處承認自己的罪和污穢。我們焉能不以此為警戒?但是神為何沒有處罰亞倫呢?很可能因為是出於米利暗的慫恿,亞倫不得以和她配合。不然,以亞倫大祭司的身份,兒子和後裔都已蒙揀選,所有的利未人,包括摩西的後裔都要來服侍他,聽他的話,與他配搭服侍,他何必嫉妒摩西?

我們看到亞倫生命的改變。在造金牛犢時,他把責任推給百姓;當他的兩個兒子因獻凡火,被神燒死時,他只能哭泣而不能奔喪;現在米利暗有禍了,亞倫立刻向摩西認罪,為米利暗求情。他不再推卸責任,承認自己和米利暗愚昧犯罪,他願意按神的心意服在摩西的下面。摩西一點不計較,立刻求神醫治米利暗。但是神決定要懲罰米利暗七天,像一個父親懲罰自己的孩子一樣。這是神的管教。〈希伯來書〉十二章說:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。(來12:5-6)」

摩西向神求情,耶和華對摩西說:「她父親若吐唾沫在她臉上,她豈不蒙羞七天嗎?現在要把她在營外關鎖七天,然後才可以領她進來。(民12:14)」在這裡,神說祂是以父親的身份在管教女兒。這句話彰顯神對米利暗的愛。也讓我們看到,愛裡的管教是有節制的,不是暴虐失控的,神說「七天」,一段可以思考的時間。

主所愛的祂必管教,「你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?。(來12:7)」米利暗領受的是天父的管教,而不是放棄。在教會史上,有不少被神管教的僕人。因此當我們被神管教時,我們要明白那是出於神的愛,不願我們因犯罪而沉淪,希望我們可以悔改,重新享有神的平安。千萬不要因為神的管教而自暴自棄。不管我們做錯何事,只要悔改,神必重新接納。百姓等了米利暗七天,直到她潔淨了,再被領進營內。重新接納,這就是神的愛。

 

摩西求死

 

〈民數記〉11:23 耶和華對摩西說:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」

在西乃山下,神的軍隊秩序井然地向著迦南地走去。神的雲彩白天為他們遮蔽炎陽,夜裡變為火柱,給他們保暖,並且防止野獸的侵襲。清晨有嗎哪降下,日復一日。以色列人才走了三天,離西乃山不遠,興奮感卻在面對「大而可畏的曠野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊惱、不舒服……等等,無論甚麼樣的情緒,引出的是對神的埋怨而非感謝。

百姓在此發怨言,耶和華聽到後怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。經摩西一再哀求,火才熄滅。該地因此得名「他備拉 Taberah 」,意思是 「耶和華的火在燃燒」。(民11:1-3;申9:22)

有一股怨氣在他們中間蔓延開來。除了嗎哪,還是嗎哪,以色列人開始哭號:「誰給我們肉吃呢?我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」

記得我母親年幼時,因為日本人統治台灣,戰爭連年不斷,大家生活非常貧困,以蕃薯(地瓜)充饑。每天都是吃蕃薯,他們翻來覆去地變花樣,吃到最後還是怕了,長大後,聽到蕃薯,不管人家說有多好吃,怎樣也不肯嚐一口了。

再好吃的食物,若給你連續吃上三天九餐,你可能也會生厭;何況以色列人是日以繼月,月以繼年地吃。百姓裡有閒雜人,也就是非以色列人。因為在埃及地時,有的埃及男人和以色列女人結婚了,當埃及人因為頭生的兒子和牲畜被殺死,因而急著要把以色列人趕出埃及時,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也趕了出來;還有一些埃及人或其他人種看到神的權能,因此也跟著以色列人出埃及。

但是他們沒有想到曠野的生活充滿了挑戰,包括飲食的單調。以色列人可能會為了自家的前途而忍受不語,就像在日本統治下的台灣人,覺得有蕃薯續命就很知足;但是那些閒雜人不一樣,他們想念埃及的豐富,他們以為跟著大能的耶和華出埃及會有更高的生活條件,不料卻是曠野的貧瘠,他們的抱怨引發了以色列人壓抑的情緒。我相信他們當中也有明白人,在曠野的生活,你能期待有超巿給你選水果蔬菜嗎?但是星星之火可以燎原,當有人帶頭抱怨時,情況就控制不住了。

「百姓各在各家的帳篷門口哭號」,有何事如此悲傷?他們竟然以埃及的生活來對比此時自由的生活?做奴隸時吃得比當自由人還好,不如回去做奴隸?換成讓你選擇,你願意吃兩年嗎哪來換取自己和子孫的自由,或是情願吃一輩子的黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜,讓自己和子孫做永遠的奴隸?當然,原本只要要兩年的旅程,後來因為以色列人的小信而變成四十年。神要求祂的子民相信祂。當我們心裡不快樂時,我們可以告訴神,但是不要像以色列人哭成那樣,彷彿神虐待他們似的。我們要學會把問題交給神,而不是用埋怨和批評來面對生活中的大小問題。神願意幫助我們,為我們解決問題,但我們必須有信心。

這件事也讓摩西幾乎崩潰,面對在帳篷門口哭泣的百姓,他也心裡煩燥了,他也受不了。但是摩西沒有犯罪,他到神面前,把自己的問題交給神。要曉得管理眾人的事最難,因此很多人寧可到處講道,也不要牧養教會。摩西向神提出三點:一,管理百姓的責任太重;二,我沒有能力得肉給他們吃。三,求死。我們有時碰到生活中有難題時,不也有類似的心態嗎?有時聽人說,不如死掉算了。因為覺得困難太大,自己沒有能力解決,難過到想以死來求解脫。

但是神有祂的辦法,祂叫摩西從以免列長老裡召聚七十個人,神要見這七十個人,並且把降在摩西身上的靈,分一點給他們,讓他們和摩西一起擔當管百姓的重任。這事情,摩西的岳父也向摩西提過,他也曾經設立七十個人幫忙。現在神把祂的靈賜給他們,他們就可以分擔更多的工作。其次,神要百姓自潔,準備吃肉。這時我們看到摩西也有人的思維,步行的男人就有六十萬,神竟然說:「我要把肉給他們,使他們可以吃一個整月」?家庭主婦都曉得,家裡若有幾個兒子,吃起肉來可真不得了,一個月下來費用相當可觀。何況是兩三百萬人?在摩西眼中,要把他們的牛羊都宰了,把海中所有的魚都聚在一起,可能也不夠。

神的回答:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」我們的信心軟弱時,就要把這句話背起來。「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?」在神豈有難成的事?摩西得到神的應證,自然就不再求死了。所以摩西和百姓在困境中的反應是我們要思考的主題,我們碰到問題時,要學百姓或學摩西?

神用風把大量鵪鶉由海面颳來。鵪鶉蓋滿了以色列營地周圍,鵪鶉被強風刮來,飛得很低,離地面約兩肘(即三尺)。於是,以色列人便很容易地用木棍打擊這些鵪鶉,捕捉它們。神應允他們可以吃上一個月,他們卻終日終夜,並次日一整天收集鵪鶉,最少的也收集了十個賀梅珥的數量(即二千二百升)。不過,在炎熱的曠野裏,收藏數量如此龐大的死鳥,當然會迅速腐敗;雖然以色列人已儘量將它們曬成乾肉,希望這些肉可以保持長久。但是,當他們開始嚼這些鳥肉時,卻染上因吃腐壞食物而引起的疾病。後來,大量以色列人因這次疫病而死,被埋葬于荒涼無 人的曠野裏;這地便名爲基博羅哈他瓦(Qibrot Hatt’vah),意即「貪欲之人的墳 墓」。

耶和華的膀臂不會縮短,在神沒有難成的事,但我們的信心要放在神的應許上,不是眼睛看得到的物質上。神應許給吃一個月,就不要收集過於今天所要用的,好像沒有指望的人一樣。神的供應乃是「賜下今日的飲食」,至於明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。我們總是害怕明天不夠,後天還會有需要;但是我們的神是昨日,今日,明日,直到永遠,永不改變的神,我們可以把自己的一生交給祂,祂是耶和華以勒,祂必為我們預備。

 

雲彩下的人生

 

〈民數記〉9: 17 雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住,以色列人就在哪裡安營。

在以色列人離開西乃山之前,神給摩西下了最後的一個指示,就是做兩支銀號。想想看,在曠野和沙漠地帶,兩三百萬人要同時行動,何等困難。即使有麥克風,也很難把領隊的意思表達得很清楚。神設立銀號,教導百姓聽聲而動,何等有效率!據史學家約瑟夫記載,銀號為直筒形,長約45公分,末端張開如喇叭,吹時可發出大、小、長、短信號。依猶太人傳統,吹長聲召集人到會幕敬拜;短而急的聲音用於起營與作戰。不同場合用不同號音,有祭司專司其職。

神的雲彩指示起行和安營,銀號指揮軍隊的行動,兩支銀號配搭來吹,如此以色列民便可行動如一人。〈民數記〉講神子民如何編組、配搭、和行動,再次讓我們看到神是一個有計劃有秩序的神。神不著急。我們做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很遠,想到整體。即使大家在西乃山下都很想離開了,祂還是不慌不忙地叫他們先造兩支銀號。可能有的人會說,唉啊,還造銀號有啥用啊?但是這銀號造好了,對以色列人的行動可真有極大的幫助。若沒有銀號,行動時就費勁了。這邊叫了,那邊聽不到;那邊叫了,這邊還在打包!銀號一吹,大家都上路了!值不值得花一點做銀號的時間呢?更何況吹這號要成為世世代代的定例,那就更值得了。

當以色列人往前行時,他們的心裡該是何等快樂。神與他們同行,神引領他們。曠野的路雖然崎嶇險峻,但是在神的帶領下,他們終於可以向迦南地出發了。一切都按著神的安排,神的指示:猶大營先行,然後革順的子孫和米拉利的子孫拆卸帳幕,抬著帳幕往前行;再來是魯本營。哥轄人抬著聖物先往前行,他們未到以前,革順的子孫和米拉利的子孫已經把帳幕支好;等他們到了,就可把聖物一一擺進會幕裡。再來是以法蓮的營,但營壓後。軍隊和利未子孫相互交叉,有保護,也有順序,一點都不紊亂,有條有理。

神所管理的宇宙也都是井然有序,春夏秋冬,日月星辰的循環,無一不按著神的安排。“風往南颳,又向北轉,不住地旋轉,而且返回轉行原道。江河都往海裡流,海卻不滿;江河從何處流,仍歸還何處。(傳1:6-7)”神的秩序使人感到平安,一旦脫離這秩序,就有災難來臨。

從摩西對何巴的邀請裡,可以看到摩西的謙卑。他自己在米甸牧養了四十年的羊,應該很多地方都去過了,但是他更明白何巴長住曠野,對於曠野的認識比他更深,所以他邀請何巴做他們的眼目,其實就是指點他們。例如在哪裡紮營比較安全,哪裡有水源,哪裡有危險,等等。摩西也應允何巴,將來神怎樣祝福以色列人,以色列人也會善待何巴。從摩西的邀請裡,我們看到摩西的謙卑,心胸寬廣,知己之短,知人之長。從摩西身上,我們可以學到一些做領袖必須具備的條件。

以色列人在曠野行走時,日間太陽甚大,耶和華的雲彩在他們上面,使他們不致被曬到中暑。在雲彩之下有清涼,神是如此體貼以色列人,關照著他們的每一步。耶和華的約櫃在前頭行,帶領以色列人,並為他們尋找可安歇的地方。約櫃前行,表示神在其中,因此摩西禱告,讓仇敵四散,使神毫無阻攔地前行;約櫃停時,摩西就禱告,求神回到他們中間。但願神也在我們的生命中做主,帶領我們往前走;當我們回家時,神也與我們同在。以馬內利,就是這樣的意思,神來到人間,與人同行同住。信靠神的人何等有福!

注:根據《舊約聖經背景註釋》,摩西的岳父在出埃及記二章名叫流珥,出埃及記三章則稱葉忒羅,在本節則似乎名叫何巴(士4:11)。一旦明白用語模稜兩可之處,這疑難就得到解釋。用來形容女子男性近親的字眼含義很廣泛,同一個字可以解作女子的父親、兄弟,甚至祖父。大部分解答都是基於這一點。流珥可能是祖父兼族長,葉忒羅才是西坡拉的父親,亦即是摩西正式的岳父,何巴是葉忒羅的兒子,摩西的內兄。另一個可能是,葉忒羅和何巴都是內兄,流珥是他們的父親。

曠野裡的逾越節

 

〈民數記〉9: 4-5  於是摩西吩咐以色列人守逾越節。 他們就在西奈的曠野,正月十四日黃昏的時候,守逾越節。

逾越節在這裡,一是指從第一次出埃及前過的逾越節,二是指這是曠野裡第一次過逾越節。若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節,那麼一個月之後可以補過逾越節,是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是,逾越節是一個以色列人非參加不可的節日,若有人找藉口推辭不守逾越節,那人要從民中剪除。在逾越節裡,以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及,對基督徒而言,也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難,我們的罪得以被遮蓋;藉著祂完成的救恩,我們能與神和好。

逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日,因為神的救恩屬於萬民,並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡,我們更看出這件事的實質,神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己,因此沾染了污穢的人不能參加,要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節,那麼我們若心裡有罪孽,可否守受難節?所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。

再一次,我被摩西感動。當有特殊的問題出現時,摩西不是說:「讓我想想看」,他說:「你們暫且等候,我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的。」摩西的心何等謙卑,他不是要人的榮耀,也不要做眾人的老大;他寧可等候神的差遣,等候神的回覆,等候神的帶領。他不怕麻煩,只要知道神的心意如何。

華人守節多是為了自己的肚腹,什麼節都要大吃一頓。以色列人守逾越節,是為了記念神和他們的關係。在華人教會中,不吃飯的節大概也就是只有受難節。復活節有彩蛋,聖誕節有聚餐,春節有大餐,團契和小組也是吃得很快樂,沒有正餐就有甜點。吃不是問題,吃是享受神的恩典。但要像以色列人藉著逾越節的吃來記念和主的關係才好。

摩西要眾人等候。這是我們當學的功課。當我們求問神時,不能像對僕人說話:「我都問了你十幾遍了,你怎麼還不回答?你究竟聽得見聽不見啊?」有時聽到有的弟兄姐妹滿懷幽怨地說:「我禱告好多遍了,但是神都沒有回答。」神不是我們的僕人,我們要學習等候。有一句話說:「Pray until something happen」,這是一種決心,在神面前謙卑到底的決心和意志。沒有祢的帶領,我就絕對不動,直等到祢的雲彩移動,我才移動。要禱告到你心裡有從天上來的把握,或看到事情的轉機才行。這個簡寫便是P.U.S.H.,要等候。

從會幕立起來的那天開始,就有雲彩遮蓋帳幕,從晚上到早晨,雲彩在其上,形狀如火。雲彩代表神的同在,會幕便是神在以色列人當中的家。「雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住,以色列人就在哪裡安營。」我覺得摩西對神的恭敬和順服,對以色列人有很大的影響。他用自己的生命引導以色列人信靠神,用自己生活的榜樣

引導以色列人順服神。所以此時以色列人和神的互動何等緊密,何等密切。雲彩從會幕收上去,以色列人就知道要走了;雲彩停住,以色列人就安營。雲彩不動,百姓也不動。雲彩停留在會幕上多久,以色列人就順服地不動。這就是神對我們的要求,完全的信賴,絕對的順服。神怎樣吩咐摩西,他們就怎樣聽從摩西。

順服這個功課其實是生活必須的,常使用電腦或網路或電子儀器的人都知道,一定要順著程式的安排去做,不能意想天開,自闢幽徑。例如,我打字用倉頡輸入法,就一定要按著它設定的方法去理解部首,才能打出我想要的字。我不能隨意創新,隨便按鍵,就永遠打不出我要的字。我用電鍋煮飯,不能不放水,不能把飯擺在電鍋外面;我用洗衣機,不能把汽車的輪胎放進去洗。現在想搭公車就要戴口罩,不然就不讓你上車;有的人不順服,不肯戴口罩,就不能上車,被警察抓去。當我們學會順服時,去哪裡做何事,都會水到渠成。當我們順服神時,就自然享有從神來的平安和喜樂。

這使我們想到主耶穌離開天上的榮華,完全順服神的旨意和安排,到世上成為人。放棄一切,為了成全神的計劃。主耶穌為了拯救我們,先放棄了一切;我們有何事可以為祂放棄,使神的旨意得以成全?我們怎樣從主耶穌的順服裡,去看天父要我們順服的功課?

服侍的潔淨之禮

 

〈民數記〉8:16 因為他們是從以色列人中全然給我的,我揀選他們歸我,是代替以色列人中一切頭生的

摩西進會幕的至聖所,聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間,有與他說話的聲音,就是耶和華與他說話。有了會幕,摩西不必再上山下山了,只要進了至聖所就能聽到神的吩咐,真的方便許多。神跟摩西說了什麼?你想知道嗎?我也想知道。

原來神要摩西教導亞倫怎樣點亮金燈臺。這裡的「燈臺」指的是會幕裡的「金燈臺」,希伯來文是  מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在會幕裡,金燈臺和陳設餅桌  ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相對的,陳設餅的桌上排列了12個陳設餅 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 當神吩咐「七盞燈都要向燈臺前面發光」,這七盞燈的光就照在陳設桌的陳設餅上面,象徵著神對以色列12支派的持續光照,會幕在以色列人中間, 而金燈臺的光照在會幕的聖所裡面,從會幕外面根本看不見,象徵神在以色列當中隱密的,不止息的眷顧和指引。

神從以色列人當中選出利未人來服侍神和人,這批服侍神的人被分別出來,要守各樣的潔淨之禮,要在會幕裡工作,還要幫助以色列人親近神。在這裡神很清楚讓我們看到,服侍神的人應該要知道的事情。

第一便是要潔淨利未人。潔淨他們的第一步,要用除罪水彈在他們身上。除罪水是指把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛和香柏木、牛膝草、朱紅色線焚燒成灰,這叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿裡,倒上活水(流動的水),由一個潔淨的人拿牛膝草蘸在這水中,彈在他們身上,利未人才算被潔淨了,才可以服侍。據說以色列人已經準備好了蓋新聖殿的一切事宜,只是還沒有找到一隻全紅的母牛,做不出除罪灰,調不出除罪水,利未人就不得潔淨,不能進去聖殿服侍。

因此我們明白,要服侍神的人必須先除罪,在神面前成為潔淨的人。所以在教會裡想要參與事奉,一定要已經決志信主才行。因為在決志的禱告裡,就有認罪和接受主耶穌寶血潔淨的內容。若是人沒有認罪和除罪,就不應該去服侍。這也是神揀選利未人的原因,免得其他以色列人挨近聖所,有災殃臨到他們中間。因為神是聖潔的神,若沒有主耶穌的寶血遮蓋,我們的罪會引起神的審判,以致遭災。所以人若沒有認罪和接受耶穌的救恩就在教會服侍,就會成為不潔淨的事奉,不僅不討神喜悅,還可能遭禍。利未人不是完全人,卻是按著神的規定潔淨自己的人,在人的眼中可能不怎麼樣,但是神悅納。因為是服侍神的工作,所以要神侻納才行,不然都白做了。

其二,要用剃頭刀刮全身,洗衣服,這是身體的潔淨。我們去敬拜神或服侍時,也要注意身體的乾淨。雖然有的人認為,只要願意到神面前敬拜,神就悅納。當然,假如有醉漢或是流浪者要到教會敬拜,那當然沒問題,因為神看到他們靈魂的渴望。但是利未人是指那些已經被揀選,而且要去事奉,或已經有事奉的信徒而言,雖然我們不必用剃頭刀刮全身,但是保持身體和衣服的乾淨去事奉和敬拜神,是理所當然。是為了神,而不是為了人;為了神把自己弄得乾淨整齊,和為了人把自己打扮得風姿卓約是兩回事。前者是對神的恭敬和謙卑,後者是彰顯自己的虛榮和驕傲。

最後要獻上素祭和公牛犢為贖罪祭。從這些潔淨的步驟裡,我們就明白神何等看重服侍祂之人的潔淨。

做了個人的潔淨之後,要召聚以色列人來按手在這些利未人的頭上,這是一種託付,使他們好辦耶和華的事。搖祭是把祭肉在空中搖一搖,表示獻給神。然後,利未人按手在要作為燔祭和贖罪祭的牛頭上,一為贖罪,二為獻上自己。在按立牧師時,多數教會要求在場的牧者和長老上台,一起按手在將要成為牧師的傳道人身上,表示一種託付、認同、接納,並祝福。

在〈民數記〉第四章說利未人從三十歲直到五十歲的人,要到會幕服侍。在這章卻說,從廿五歲以外;在〈歷代志上〉23章25-27節:「照著大衛臨終所吩咐的,利未人從二十歲以外的都被數點。照著男丁的數目,從二十歲以外,都辦耶和華殿的事務。(節錄) 」為何有這些不同的說法?

英國神學家Adam Clarke解釋,在會幕期間,要搬動的物件極多又重,因此需要有足夠的體力和十分健壯的男人才能擔當,因此年記訂在男人最健壯的時候:三十歲到五十歲。在卅歲之前有一段觀察和學習的時候,一般從廿五歲開始。到了聖殿時期,已經不再需要太多的搬動,因此大衛王把他們服侍的年齡提前到廿歲。

不管是廿歲或廿五歲或卅歲,神要使用的,是我們人生精華的那一段時期。最近看到有一些年輕人蒙召全職事奉,我感到很激動。不容易啊,放下世界上的一切,去走信心的道路,要憑信心得供應的生活,每一步都是挑戰。

神要利未人去服侍亞倫和其後裔是何意呢?不是做他們的僕人,而是配合他們去服侍神。不然,亞倫現在只有兩個兒子,怎能做所有會幕的工作?兩個兒子要生孫子,也要等廿五年才能服侍。很少人像雅各有四個妻子,生十二個兒子,個個都健康長大。所以光靠亞倫的後裔去服侍神,那真要累斃了。教會裡也是如此,神呼召牧師全職事奉,平信徒就要服侍牧者,不是像僕人般地服侍,而是事工上的配搭,使牧者可以有時間做他該做的事。需要集體的服侍,才能有健全的神之家。我們若潔淨自己再去服侍,相信教會裡的紛爭必然減少。