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〈約書亞記〉  10:42 約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地，因為耶和華以色列的神為以色列爭戰。

閱讀經文：〈約書亞記〉   10:28-43

在滅了五王之後，約書亞帶著以色列人衝鋒陷陣，從瑪基大往立拿，再打拉吉，伊磯倫、希伯崙和底璧，擊殺城中的一切人口，沒有留下一個。從這些戰役裡再來看現在的以巴衝突。可能有的人會很同情當地的迦南人，覺得神為了把迦南地給以色列人，就趕盡殺絕，豈不應當讓每個人都有容身之地嗎？但是我們看以色列的仇敵對以色列人是絕不手下留情的，他們志在把以色列人趕到地中海。最近以色列和阿拉伯國家終於簽訂合約，開始有了來往，實在也是一個神蹟。

從《聖經》的記載，迦南地的戰爭絕不是以色列人的戰爭而已，這是神和惡勢力之戰。因此每一次記載：「正如耶和華以色列的神所吩咐的」。換言之，倘若約書亞和以色列人沒有把迦南人盡行殺滅，他們就違背神的旨意，不能得到神的祝福，反而會蒙咒詛。因此在〈申命記〉第九章第四節，摩西對以色列人說：「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地，是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。」

對基督徒而言，認識罪的可怕比較容易；對非基督徒而言，可能還是覺得不公平，太殘忍。但是戰爭的本質，不是你死便是我活，再加上是出於神的審判，人更不能逃脫了。與其批評神，不如面對罪的可怕，明白審判必然來臨，因為人終有一死，不管怎樣死，都要面對最後的審判。

假如我們從人的觀點來看約書亞征討迦南，永遠會有談不完的爭論，但是因為它是出於神，我們就默然不語，因為我們沒有置語的權柄。自從人吃了善惡果，人就永遠覺得自己是對的；唯有當我們進入基督裡，我們才明白何謂謙卑，才明白自己何等有限。從〈創世記〉裡，神呼召亞伯蘭開始，迦南地的主權已經是亞伯蘭的(創12:7)，雖然還有很多外邦人住在其中，雖然亞伯蘭最後只買到希伯崙的麥比拉洞，但是神早已在這塊地的產權上寫上了亞伯拉罕（即亞伯蘭）的名字。

神沒有立刻把迦南人趕出迦南，直等到他們惡貫滿盈，才藉著以色列人的手施行審判。正如以色列人轉去拜偶像時，神就藉著他們的敵人來管教他們。所以我們要明白，人活在天地之間，是要對神負責的。不要覺得自己可以為所欲為，因為有一天，我們的所作所為都要受審判。所以所羅門王說：「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」我們活著，就必須向神交帳，向神負責。

現在的問題和幾千年前的問題並沒有太大區別，有人問：被以色列滅族占地的巴勒斯坦人應該怎麼辦？問題的起因在於猶太人跑去別人家建國嗎？王台生牧師對這兩個問題有一些解釋。美國歷史學家，普林斯頓大學的希帝(Hitti) 教授於1946年討論以阿分治時指出，1946年之前，歷史上沒有 「巴勒斯坦」這件事，根本沒有。王牧師指出：1937年，住在當地的阿拉伯領袖Auni Bey Abdul-Hadi告訴皮爾委員會(Peel Commission，1937年英國統治這地區時，為了研究以巴之間的衝突而設立的)說，「根本沒有巴勒斯坦這個國家，巴勒斯坦這名字是錫安復國主義發明的。在聖經中沒有巴勒斯坦，許多世紀以來，我們的國家是敘利亞的一部份。」阿拉伯高等會議(Arab Higher Commission)同意以上的說法，在1947年五月對聯合國也作了同樣的聲明。當時的巴勒斯坦解放組織頭頭Ahmed Shuqeiri對聯合國安理會說，「大家都知道的事實：巴勒斯坦不是別的，乃是南敘利亞。」

「巴勒斯坦」這名稱其實是第二世紀羅馬帝國哈德良皇帝，為了根除猶太人曾經住在以色列這塊美地上的歷史，將其改名為「巴勒斯坦」，原意是「非利士人」，就是舊約時代住在當今加沙的非利士人。猶太人雖然從西元前第五世紀就亡國了，被驅散在世界各地，但一直有少數的猶太人想辦法留在那塊祖先居住之地。我們先看耶路撒冷這城市：根據一位 紐約論壇報(New York Tribune)於1854年派去中東調查的記者數據，猶太人佔了耶路撒冷人口的三分之二。一本1906年出版的旅遊手冊指出，耶路撒冷的居民一共有六萬 人，其中四萬是猶太人，七千是穆斯林，一萬三千是基督徒。我們再看整塊土地上，在1915年，有八萬三千多猶太人住阿拉伯人中間。到了二零年代，因為歐洲有反猶運動，光是1925那一年，就有三萬四千多猶太人回到這裡。三零年代，因為納粹反猶，光是1935年就有六萬六千多猶太人歸回。這都是在以色列建國 之前。

換句話說，大部分的猶太人雖然散居世界各地，但一直以來，猶太人仍然是那塊土地（尤其是耶路撒冷）的居民之一。當1948年以色列建國時，只有七十一萬巴勒斯坦人口； 到2012年，已經有一百九十萬以色列難民住在加沙和約旦河西岸。四千年前，神對亞伯拉罕起誓，要將這塊美地賜給亞伯拉罕與他的後裔(創12:7)。神也將以色列人從埃及為奴之地帶出來，趕出當時佔據美地的迦南七族。當 時神為何要以色列人將迦南七族從美地趕出去？因為迦南人的罪孽滿盈了(創15:16)。迦南人許多的生活與道德因為拜偶像而敗壞墮落，違背了神造人的原意，玷污了這地。

從神對迦南人的審判，我們明白神是創造宇宙的神，祂有主權在任何人任何地土之上。因此我們當學習尊重神。因為從人的角度去看此事，是永遠無法明白的。我相信約書亞非常明白神給他的使命，因此他殺滅迦南人毫不手軟。有時我們不明白神的旨意，因為神與我們的看法不一樣，但是我們能否像約書亞一樣，認耶和華神為自己的元帥，承繼使命，一路為主爭戰？

〈約書亞記 〉9:22-23   約書亞召了他們來，對他們說：「為甚麼欺哄我們說『我們離你們甚遠』呢？其實你們是住在我們中間。現在你們是被咒詛的！你們中間的人必斷不了作奴僕，為我　神的殿作劈柴挑水的人。」

閱讀經文：〈約書亞記〉 9:1-27

身處在這個時代，沒有受騙過的人真是很少。每個人一說起被騙的經驗，至少有兩三個故事好講。有許多聰明人不把聰明用在正經事上，專門拿來走捷徑發不義之財。只可惜，你會騙人，人家也會騙你，到最後誰吃虧呢？當然是騙人的，因為他對人根本無法產生信心。他自己滿口假話，又怎能相信有人會講真話？這真是神的幽默感，自以為聰明的人，經常反被聰明誤。但是有一種人，為了保存性命而想出的詭計，倒是令我感到他們是真的聰明。

那就是約書亞時代的基遍人。根據以斯拉網站的資料，基遍是迦南地古代的大城，離耶路撒冷約九公里，東鄰艾城，附近有橄欖林和地下泉水。基遍的意思是小山，或山域。考古學家在1956至1962年間，在耶路撒冷以北九公里，現今的吉巴，挖掘出有城巿的遺蹟。有一個在鐵器時代早期從石頭鑿出的大坑，有一面約有11公尺深，另一面是鑿有石級、深12公尺的通道，直引到一個貯水池。這大坑後來被人填滿，填土中包括了許多儲物瓶缸的把手。這些把手或印有王室的印，或刻上了物主的姓名和「基遍」這名稱。一般相信這地點就是古時的基遍城。

在約書亞時代，基遍城裡住著希未人（或譯何利人）。〈約書亞記 〉第十章記載：「基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，並且城內的人都是勇士。」這些人既然都是勇士，何必行騙呢？這些人其實不僅是勇士，而且都是有智慧的人。他們的勇氣不是為了上戰場送死，而是為了保守自己和後裔的性命。他們像喇合一樣，因為聽到以色列人的事蹟，就願意向以色列人稱臣。但是又打聽到，以色列人只願意和遠方的人講和，不和迦南地的人談和，因此不得已，想了個計謀去騙以色列人（申20:11-15）。

以色列人在這事上沒有求問神，他們倚靠自己的聰明，看到對方穿著補過的舊鞋和舊衣服，所帶的餅都是乾的，長了霉了，就自行判斷，相信了他們的謊言，以為他們真的來自遙遠之地，就和他們簽了和約。過了三天，才發現被騙。

但是在神面前立約是一件很嚴肅的事情，因此以色列人不得不守約，而不殺滅基遍人。基遍人不僅保存了城裡男女老幼的性命，當他們遇到危險時，還可以得到以色列人相助。你說，他們是不是真的很聰明？現在有多少人因為聽見耶和華神的作為而前來投靠祂，向祂歸降呢？懂得如此做的人就有福了，因為神要賜給相信祂的人有永恒的生命。人的一生裡，有何事比尋得永生更重要？人若沒有了生命，任何事對他而言，都沒有意義了。

基遍人拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上。帶著長了霉的乾餅。就騙過了以色列人的眼睛。眼見不為實，不是嗎？有的人以為一定要看見神，才肯相信祂；信神又不是相親，看到神，你就知道祂是神嗎？當初亞伯拉罕接待三個陌生人時，又豈知道他們是神和使者呢？基遍人因為聽到了耶和華神藉著以色列所行的，就相信了，所以他們和喇合一樣，都因為對神的信心，而蒙了永遠的祝福。雖然暫時成為以色列劈柴挑水的人，後來在以色列中也舉足輕重。在猶大亡國後七十年，被擄的人回歸後，其中有95位基遍人（尼7:6-8, 7:25）幫助先知尼希米重建耶路撒冷的城牆（尼3:7）。

從卑賤到榮耀，只因為他們相信神。他們不倚靠自己的能力，雖然被稱為勇士；他們卻相信，神比他們都厲害，寧可歸向神，也不跟以色列人打戰。你覺得你比神厲害，還是神比你厲害？基遍人不憑匹夫之勇，因為他們有智慧。以色列人什麼時候自以為聰明，就被騙了，就輸了。因此倚靠神和不倚靠神，就要看人是否有真聰明。一個真正聰明的人能夠明白自己的有限，也能看到神的無限。寧可為了生命而做聰明的選擇，也不要用神賜下的聰明去走旁門走道，為了發一點不義之財而設計這設計那，到最後連自己都不能相信自己了。相信神，因為在祂那裡有真智慧。

〈約書亞記〉 7: 25   約書亞說：「你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」

閱讀經文：〈約書亞記 〉7:16-26

「你為什麼連累我們呢？」一個亞干的貪婪，影響了整個以色列的成敗。你是否想過，我們的決定和做法，會影響整個教會或團契或家人？我見過不只一個教會，因為牧者的不誠實，影響到教會的破裂。因為會眾信任他，不疑有他。因此一個假見證，一個謊話，連累了整個神的家庭，讓很多信徒的心靈受到創傷。會眾很難弄明白誰是誰非，但是神知道；說謊話、做假見證的人自己也知道。雖然有的信徒暫時被矇敞，但是聖靈的審判不會延遲。

在電影Atonement贖罪的劇情裡，有一個小女孩因為她暗戀的男人愛上她的姐姐，在嫉恨交加的情緒下，做了假見證，說那個男人強姦了她的堂姐。這個男人被關了四年，後來從軍以換取自由，可惜後來受傷，終於死去；她的姐姐後來也死了。這個小女孩長大後，心裡非常愧疚，為了贖罪，她去做護士，並寫下這段過程。她在書的結局幻想她的姐姐和那個男人終於相聚，結成連理，過著幸福的日子。可惜，那終究是她為了贖罪而幻想出來的。兩個人的大半生就因為她的一個謊言，一個假見證，輕易被毀了。謊言和假見證之可怕及威力，還有更甚的。

2020年十月，在法國巴黎發生了一件轟動全法國的兇殺案，一位歷史老師薩繆爾帕迪（Samuel Paty）在街上遭到一名18歲少年斬首，起因是該歷史老師曾在課堂上展示一幅伊斯蘭先知穆罕默德的諷刺漫畫。事隔數月後，真相才在警方不斷的抽絲剝繭後，逐漸浮現出來。原來是一名女學生的謊言，造就了一連串的事件發展，最終引發殺機。

這位摩洛哥裔的女學生，因在課堂上表現不佳加上多次翹課而被迫暫時休學，但她不敢讓她的父親得知真相，於是便撒謊說歷史老師在課堂上展示《查理週刊》一幅穆罕默德裸體的諷刺漫畫，並叫班上的穆斯林學生先離開班上，而她本人對此表示抗議，才被校方要求休學。

沒想到此說法被女孩父親得知後大為光火，不只在社群平台痛批該歷史老師，更指稱該歷史老師此行為污辱穆斯林先知，助長社會對伊斯蘭的恐懼等，而一名來自俄羅斯車臣的18歲穆斯林難民，看到後相當憤慨，決定對該歷史老師痛下殺手。這件事情不只造成了國家嚴重的對立，更讓國內種族對立越發嚴重，更有媒體用「分裂法國」作為標題報導。沒人想到整起事件的源頭，竟來自於一名穆斯林少女所編的謊言。

在《聖經》裡也讓我們看到一個人的不誠實和貪小便宜，引起以色列極大的危機。因為亞干不能抵擋一件美好示拿衣服和一些銀子、金子的誘惑，讓36個軍人白白犧牲了性命。36個軍人的死亡，至少有36個家庭會受到影響：妻子失去丈夫，兒女沒有了父親，父母失去了兒子。多少人的悲痛，只因為他不能抵擋這些美物的誘惑，使36個家庭遭受了巨大的打擊。

亞干拿的實在不多，不多。但他真正的罪是違背了神的吩咐，拿了當滅之物。就像訓練任何軍隊一樣，軍令軍律若不嚴格執行，軍人就無法團結合一，散沙般的軍隊怎能作仗？每個人都想著自己待會要拿什麼，還打什麼仗呢？因此，倘若容忍亞干的罪行，以色列的軍人都被自己的慾望所操縱，就別想打勝仗了。

神的家，教會也是一樣，若任憑己意橫行，神的旨意怎能清楚？亞干貪的物質實在不多，但是他在誘惑面前，把神的話丟到腦後，讓慾望做主，大大得罪了神。我們得罪神的時候，自己知道嗎？其實亞干心裡非常清楚。但是他害怕極了，卻又心存僥倖，不肯自首。要等約書亞按著宗族家室，去把他抽出來。他才肯認罪。等約書亞一問，他就什麼都招了。因為他知道瞞不住了。

神說：「以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！(13節)」這就是我們要學的功課，我們心裡若注重罪，神也不聽我們的禱告(詩66:18)。我們的生活或思想裡有沒有「當滅的物」？神若不聽我們的禱告，我們焉能有得勝的生活？

神從猶大支派中，抽出他的宗族，又抽出他的家室，在幾百萬人中找到他，他還能躲到哪裡去？我們到哪裡能躲避神的面？躲避神的靈？亞干得罪了神，以致整個以色列軍隊受到打擊。這就是罪的可怕。

約書亞說：「你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」要怎樣叫亞干受連累呢？約書亞和以色列眾人把謝拉的曾孫亞干和那銀子、那件衣服、那條金子，並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳篷，以及他所有的，都帶到亞割谷。亞干的兒女、牛、驢、羊、帳篷都受到連累了。在猶太人的傳說中，亞干不僅是偷了衣服和金銀，他還偷了一個神像，一個金舌，一個銀做的禮物向偶像還願，然後用一塊貴重的布把它包起來。至於亞干的兒女有沒有一起被石頭打死，也有兩種看法。第一種認為，因為亞干把偷來的東西帶回家，兒女知情不報，成為父親的共犯，所以一起被處死。另一種看法則認為，只是把亞干的兒女帶到現場，讓他們知道父親所犯的罪行。

原本平靜美麗的亞割谷，成為埋葬亞干之地。亞割谷的本意是「連累之谷」，但是在〈何西阿書〉，神說以色列人若悔改除罪，神就與以色列人同在，再施恩典，所以「亞割谷」作為「指望的門 (何2:15) 」。神是有憐憫的神，只要我們願意悔改除罪，就有指望了。

〈約書亞記〉 6:25   約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

閱讀經文：〈約書亞記〉 6:15-27

你有沒有覺得很奇怪？第七天要攻城時，神卻要以色列的兵丁繞城七次，為何不讓他們節省精力去打仗，反而要他們繞城七次，在又餓又累時才攻打呢？你會發現神的想法和人的想法往往不一樣。因為神知道，這個仗是祂要打的，以色列人只是助手而已。只靠以色列人能對付得了耶利哥的兩重城牆嗎？何況還有驍勇善戰的耶利哥人？所以當你發現神不按著你的禱告和想法去回應你時，你要感謝，因為天父已經有更好的方法來回應你的禱告。

在攻打耶利哥城時，約書亞宣佈了幾件事：第一，城中所有的人，不論男女老少、牛羊和驢都要死，只有喇合和她家中的可以存活。第二，不可取那當滅的物，免得連累全營，使全營受咒詛。第三，唯有金子、銀子和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖。第四，不可重修耶利哥城。

可能很多人都覺得男女老少和牛羊都要殺盡，實在太過了。但是這是神對耶利哥的旨意，在其他戰役中並沒有這樣做。耶利哥城是神審判迦南地的第一站。可能有人會覺得大人做錯事，關孩子什麼事？但是我們若知道，在民間信仰中有很多孩子被父母送給偶像當乾兒子乾女兒，就知道在一個拜偶像的文化裡，倘若不像亞伯拉罕那樣尋求真神，就是全被污穢了。人的性命寶貴嗎？是很寶貴，但是人若不珍惜，把自己獻給偶像時，他的性命和神沒有關係，不管再活多少年，也是要歸於塵土，接受最後的審判。信主的人已經從神得了永生，完成了在地上的工作，就可以回天家了。所以人在世上的時間很有限，若不珍惜用這有限的時間尋得永生，活得太久也是沒有意義的。不過這也是古代和中世紀的戰爭特色，經過長期圍攻後，陷落的城市通常都會遭受屠殺。

至於牛羊要殺死和其他東西都不可拿，這是要看看百姓和兵丁們是否肯順服吧。看著那些牛羊和漂亮的迦南衣物和好吃的東西，一點都不可以拿，真的需要很大的克制力。既然都要把他們殺死，浪費了那些好東西，不是很可惜嗎？不過，神在這裡要求的是完全順服。有一個人不順服，貪心拿了一些東西，不多，但是真的成了全營的咒詛。是不是很可恨啊？一點蒼蠅尿就可污穢一大鍋美食。神不是不讓他們發達致富，但是神有祂的時間。神已經應允，應許給以色列人的地， 有房屋，裝滿各樣美物，非他們所裝滿的；有鑿成的水井，非他們所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非他們所栽種的，但他們必吃了，而且飽足（申6:11）。所以何必急在此時發財？

「唯有金子、銀子和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中」。因為這類的器皿很難消滅，但是可以消毒，重新使用。耶利哥城是初熟的果子，是以色列人進迦南打下的第一座城，所以是獻給神的。因此若有人重新修建，便是奪了神的榮耀，必然受詛。五百年後，「亞哈在位的時候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的時候，喪了長子亞比蘭，安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。（王上16:34）」

約書亞遵守和喇合的約定，讓她和全家存活。在猶太人的傳說中，喇合後來歸化為猶太人。據說她長得十分漂亮，十歲時就開始接客，但是成為猶太人之後就不再做妓女。根據〈馬太福音〉一章，耶穌的家譜記載，她後來嫁給撒門，成為波阿斯的母親。〈希伯來書〉的作者也把她放在信心的榜樣之列，因為她相信耶和華神，救了以色列的探子，因此神大大祝福她。

有很多考古學家對於耶利哥城非常有興趣，進行了很多研究工作。1930年考古學家 Garstang詳細考察，發現倒塌的兩重城牆之間充滿碎磚石，且有大火燒毀的痕跡；更發現外城牆向外倒塌，而內城牆卻向內倒塌。倘若是因著地震倒塌，那麼城牆應向外倒，若是攻城，城牆應往內倒，何以城牆一向外，一向內倒呢？不過，兩重牆應聲而倒，以色列人正好可以沿著外牆塌下來的石頭而上，又可以沿著內牆塌下來的石頭而入城，好像兩邊的石梯似的。若是都倒向一邊，以色列人要進去也不容易。考古學家曾發現在一些破落的屋子裡還存有縠物，表明當時的人根本來不及帶走任何東西。

大衛王說：「耶和華我的磐石是應當稱頌的！祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。（詩144:1）」誠然，有誰比耶和華神更懂得利用天時地利呢？但願人都懂得尋求神的帶領，在一生中靠著神的智慧，而打幾回合漂亮的仗。

〈約書亞記〉 5:13-14   約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：「我主有甚麼話吩咐僕人。」

經文：〈約書亞記〉 5:10-15

以色列人出埃及的第四十年正月初十，以色列人過了約旦河，接著約書亞做火石刀，為以色列人行割禮，緊接著就是逾越節了。約書亞的動作真的很快，三天之內，把這些事都擺平了。正月十四日晚上過逾越節家家戶戶烤羊羔，那是一個怎樣的場面啊！到處都是香噴噴的烤羊味，令人垂涎三尺。逾越節的第二天，他們吃了當地的出產，無酵餅和烘的穀；逾越節的第三天，嗎哪就不再下降，再也沒有嗎哪了。這時，以色列人才發現，在曠野裡讓他們感到厭煩的嗎哪，原來在世間找不到，原來那是稀奇之物，原來那是上天之珍。他們竟然身在福中不知福。很多東西都是沒有了，我們才會感到它們的寶貴，神的恩典之奇妙。

但是他們剛剛渡過約旦河，哪裡來的穀物和當地的出產呢？從這裡，我們就可以看到《聖經》記載的真實和連貫性。前兩章都提到，那時正是迦南地收穫大麥和亞麻的時候，因為約旦河谷的氣候比較熱，也是穀物最早熟，最先收割的地方。所以有可能當地人去向他們兜售土產，也有可能當地人聞風而逃，以色列人就自便了。那一年，他們開始吃人間煙火，再沒有天上的食物嗎哪了。我們住在自由地區，可以很方便地敬拜神，但是有很多地方沒有這樣的自由。我們也看到，在北美信仰基督教的自由，莫明其妙地在縮小範圍，從不許公開傳福音，不許用《聖經》的觀點表達意見，不許按自己的信仰原則去作生意，經常看到有新聞提到因為基督教的信仰而被告上法院，而且還被判輸了。所以要珍惜神給我們的一切，不要視為理所當然。

約書亞或許是想觀察一下地形，當他靠近耶利哥的時候，抬頭一看，沒想到有個人站到他面前，手裡有拔出來的刀。約書亞不愧是個領袖，他沒有被嚇到，反而去問那人：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」當我們禱告時，我們常常求神幫助我們。但是這個人的回答出乎約書亞的意外，他說：「不是的，我來是要做耶和華軍隊的元帥。」這句話非常重要，約書亞立刻明白那是神，或神的使者，而俯伏在地下拜。

當我們求神幫助我們時，我們就反客為主，把神當作僕人或客卿了。當我們禱告時，我們要求神的帶領，讓我們行在祂的心意之中；而不是求神引導我們，來完成祂的心意和願望。因為神不是為我們打工的，祂是我們的主，我們的父，祂比我們更有智慧，知道要怎樣行對我們最有利。所以我們若禱告了，卻無法萬事如意、心想事成時，不要感到困擾。因為天父必有更好的計劃。

假如約書亞的靈裡不清楚，可能會想：「誰是耶和華軍隊的元帥？那不就是我嗎？這傢伙太狂妄了，來人啊，把他拖下去，斬了！」反而，約書亞一聽就明白，他說是耶和華軍隊的元帥。那麼就是在反問約書亞，你的軍隊是耶和華的軍隊嗎？還是你約書亞的軍隊？你是為神打仗，還是為自己打仗？這個思想很重要，我們服事是為了自己，還是為了神？

這個誰主誰客的觀點，可以使我們在做人做事時有一定的謙卑。也可以幫助我們明白，以色列人進軍迦南地的殺戳，不是只為了得到地土，而是在執行神對迦南人的審判。因為他們污穢了地，以致於地要把他們吐出去。所以神說，以色列人若學迦南人的習俗去行，去拜偶像，神也會把他們趕出迦南（申命記）。

所以問題不是誰是元帥，而是，你是站在哪一個軍隊裡？你是為神而戰，還是為己而戰？你在哪一個軍隊裡，你自然就聽從那個軍隊的元帥指揮。所以約書亞立刻明白，他是屬耶和華的軍隊，因此他得聽神的調遣。他沒有說，我就是耶和華軍隊的元帥，而是立刻尊主為大。我們若是屬主的，也必然謙卑聽主的吩咐。

像摩西見到燒著而不毀的荊棘時，神說那是聖地，叫他把鞋子脫下來；耶和華軍隊的元帥也叫約書亞脫下腳上的鞋，因為他所站的地方是聖的。在神的面前，我們必須去除世俗的思想，不要用世俗 的想法去和神爭辯，唯有順服。當約書亞照著神的吩咐去做，為以色列人行割禮，帶領以色列人過逾越節，重新建立與神的關係時，神就向他顯現了。我們若想蒙福，得到神的帶領，要先建立和神的關係，承認神在我們生命中的主權；神就要做我們生命中的元帥，帶領我們的一生。