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〈約書亞記〉 4:24要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。

閱讀經文：〈約書亞記〉  4:1-24

摩西帶領以色列人過紅海已是一件令人爭議許久的神蹟，約書亞率領另一代的以色列人走乾地、過約旦河，更是讓人驚訝得難以置信。有可能嗎？有人說，約旦河並不是一年到頭河水洶湧，漫過兩岸，但是在旱季時，有多處地方都可以涉水而過。根據史丹福大學的阿摩司教授查考歷史，約旦河在1160年、1267年、1546年、1834年、1906年、1924年、1927年曾數次因地震而河堤陷塌，大量的泥沙充塞河道，興起一道攔河壩，因此有人認為，約書亞帶領以色列人渡河時會不會就是這樣的自然現象？

但是根據《聖經》的記載：「那從上往下流的水…撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕…以色列眾人都從乾地上過去.. 」。可見當時的水流甚急，一不是乾旱，二也沒有地震發生。因為若有地震，百姓必然驚惶失措，哪還敢走到河中間？若是地震引起的攔河壩，河底也不會立即變成乾地，一定非常潮濕泥濘，難以行走。更何況抬約櫃的祭司腳踏進水中，河水就停；踏上乾地，河水就又流了，這豈是自然現象可以解釋？

人是有限的，人的認知都在自己的經驗和知識範圍裡，若是超越了自己的經驗和認知，他就覺得不可相信，要找很多理由來把它合理化，這是人的自大。人也是健忘的，得了好處很快忘記，被人得罪則記一生一世。因此，神要妁書亞選十二個人，在祭司的腳站定的地方，取十二塊石頭帶上岸；十二塊石頭代表以色列的十二支派。這些石頭要扛在肩上，可見不是小石頭，而是有份量的大石頭。

約書亞又把十二塊石頭立在約旦河中，這是神沒有吩咐的，卻是一種環保的舉動。因為地震的成因之一，便是人對自然界的破壞，如採礦引起的巨大空洞，造成地層崩塌陷落而引發的地震，若在海底，便會引發海嘯。約旦河雖然不是很深，但是拿走了十二塊大石頭必然也造成某種程度的空洞，影響水流，約書亞放回十二塊石頭，使河床回復平衡，是對自然界負責任的作法。只要每個人都對自己的作為負責，就可以保護大自然了。他的作法在無形中又為這件事做了第二個見證，因為直到今日那些石頭還在那裡。

從河裡帶上來的石頭就放在吉甲。吉甲這個地方離河西兩三哩，在耶利哥城東邊，在耶利哥城和約旦河之間。它位於河岸沖積地的頂端，附近有一片高大的棕櫚樹林，約有三哩廣八哩長。約書亞以吉甲為立足點，在迦南東征西討時以此地為根據地。這裡也是後來撒母耳執行聖職，審判百姓的地方之一；掃羅也在此地被立為第一位以色列人的王。吉甲和以色列人的歷史息息相關，以後我們會讀到更多有關吉甲的消息。

這些從約旦河裡帶上來的石頭，有三個很重要的責任：一要在以色列人中間作為證據，讓他們的子孫明白神曾經怎樣為他們的先祖開路；二要使地上萬民都知道耶和華的手大有能力；三要做以色列人永遠的記念。我們以前拍相片做為記念，再來拍攝活動影片做記念，但是這些東西有一天都會被子孫丟掉，因為現代人住的地方越來越小，無法屯積東西；二來因為科技的猛進，以前用的CD/VHS/Beta，現在都不用了，連要看的機器也沒人賣了，存起來的等同廢物。

但是神讓這十二塊石頭立在吉甲，立在天地之間；約書亞在約旦河放回去的十二塊石頭與之呼應，見證神的信實。雖然我們無法分辨哪塊石頭，且讓考古學家去傷腦筋吧。

神特地選了這樣的時間，這樣的地點，帶以色列人過約旦河，為以色列人行了一個大神蹟，還有一個很重要的目的：「當那日，耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。」神要建立約書亞在以色列人當中的威信。在以色列人出埃及的第四十一年正月初十，以色列人終於踏上了迦南地。神按著對亞伯拉罕的應許，把以色列人帶回迦南地了。這裡說的正月是猶太人的神曆，也是西曆的三四月之間，緊接著就是猶太人的什麼節日，你猜猜看？

〈約書亞記〉 2:11  我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。

閱讀經文：〈約書亞記〉 2:1-24

妓女，是社會上被看不起的女人。有不少學者想美化喇合的職業，更不想讓以色列人的探子去找妓女。但《聖經》的記載總是誠實地報導，連大衛王謀殺烏利亞的手段都詳細地記錄下來。因為神不隱藏人的卑賤，卻讓我們看到再卑賤的人，只要相信祂，都可以成為神要使用的貴重器皿。亞伯拉罕的父親相傳是做偶像生意的，大衛是個牧羊人，約瑟是個奴隸兼囚犯，保羅織帳棚，彼得打漁，你想美化哪一個？從這些被揀選的人身上，我們發現他們都有一個特點，能看見人所看不見的神，他們都有一對超乎常人的眼睛和信心。他們的眼睛不被現世界的情形所迷惑，能透過物質看到永恒的神。因此，他們都成了神手中貴重的器皿。

耶利哥城是以色列人進迦南後第一個要攻打的城，他們不能冒然去攻打，必須先派遣探子去看看這個城的虛實。此時耶利哥人己經聽到許多以色列人出埃及，在曠野那些不可思議的故事，因此他們聽到以色列人進了迦南，就戒備森嚴。以色列的探子偷偷摸摸地進了耶利哥城，才到喇合那裡，已經有人告訴耶利哥王。可見在以色列人的營中或附近，也有耶利哥城派出去的探子，他們的消息非常正確。但是約書亞不知道他們的機密已經洩露，耶利哥王正想來個甕中捉鱉，探子們的性命危在旦夕。在電視影集的三國演義中，孔明第六次北伐，本以為可以在祈山上方谷將司馬懿燒死。司馬懿也查覺無路可走，正想自殺時，卻驚覺有水滴下，原來下大雨了，把火都澆滅了。孔明在高處看到，氣得大吐血，終於死亡。天意難測，祈山有九個月不下雨了，竟在最緊要的關頭下雨了！連孔明也預測不到，天意難違。那麼，神要怎樣保護以色列的探子呢？

耶利哥王戒備森嚴，以為探子插翅難飛，探子也以為難逃一死。沒想到，神卻準備了一個女人，人人看不起，卻有先知灼見的女人。其實探子去耶利哥城，跑到妓女戶是最不會被人注意，也是比較安全之舉，因為那是不同男人出入的地方，誰管你是誰呢？正在驚疑不定，尋求逃生之計時，沒想到這個耶利哥城的妓女叫他們上了房頂，把他們藏在那裡所擺的麻秸中。根據希伯來文的聖經注釋，那時正是約旦河谷中亞麻和大麥收割的季節，他們有的人把亞麻和大麥放在屋頂上晒乾。喇合靈機一動，就叫他們躲進已經晒乾的亞麻草莖裡。不料，還沒躺下去，就聽到有人打門。

原來耶利哥王連探子進了喇合的家裡一事也調查得清清楚楚，因此派人吩咐喇合把他們交出來。探子們真的無路可走了！往哪兒跑呢？就在這緊要關頭，沒想到喇合對耶利哥王派來的人說：「那人果然到我這裡來，他們是哪裡來的我卻不知道。天黑要關城門的時候他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。」王派來的人走了，在房頂上的人這顆心才安了下來，但是這個女人有何存心，為何要幫助他們呢？

他們很快又聽到喇合上房頂的聲音，便急急抽身出來。喇合告訴他們，她知道耶和華已經把那地賜給以色列人。這是一句不同凡響的宣告，仗都還沒有打，她已經明白整件事的關鍵。耶和華神要把這地賜給以色列人。既然如此，她知道怎樣戰都是沒有用的，因此為了保護她和全家人的性命，她要救這兩個探子，以命換命。探子們同意了，但是要求喇合把一條朱紅線繩繫在縋他們下去的窗戶上，並且她得聚集她的家人在屋子裡，不可有人在外面亂跑。兩邊都講好了，喇合便把探子們用繩子從窗戶裡縋下去。因為她的家正好在城牆邊上，縋下去就到了城牆外。但是叫他們要在山上躲三天，避過尋索他們之人。因為有喇合的幫助，兩個探子九死一生地逃出了耶利哥城。

兩個探子照著喇合的話去做，平安地回到營中，見到約書亞，把喇合對他們說的話重述一遍。是的，敵人在發抖了。喇合是一個背叛耶利哥城的人嗎？她只是一個不想死的人。當她知道神的旨意，對抗毫無意義時，她就選擇了生存的路。喇合更宣告：「耶和華你們的神本是上天下地的神。」這個認識便是喇合生命的轉折點。因為有這樣的認識和轉變，所以她選擇站到耶和華神那一邊。全耶利哥城的人都聽到以色列人出埃及的事蹟，他們的心都消化了。但是在他們害怕時，他們還是要孤注一擲，希望險中求勝。他們不想像喇合一樣，放棄抵抗，歸降。

很多人都像耶利哥城的人，知道有神的存在，也知道末後的審判，但他們執意要按照自己的方式去生活，和神對抗到底。但是像喇合一樣的人有福了，他們明白人是鬥不過神的，最好的方法便是歸降，接受神做生命的主宰，如此便可得永生。那些執意與神對抗到底的人的後果，只有永死。在生死存亡之際，喇合選擇了生命，因為她相信耶和華神有能力，是真神。每個人都像耶利哥城的百姓一樣，在面對耶和華神時，有兩種選擇，是求生或求死，全在一念之間。

〈約書亞記〉 1:9  我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。

閱讀經文：〈約書亞記〉 1:1-9

死亡，是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人，忽然之間就不在了。再也不能看到他（她），不能與之交談，沒有反應，他（她）什麼都不知道了。生死之間，令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說：「我的僕人摩西死了」。意思就是，你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的，你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西，摩西說什麼，他就做什麼，惟摩西是瞻。一下子，摩西走了。他情何以堪？

就像很多倚靠了老公大半輩子的女人，老公一去世，她不會開車，不會加油，不會處理帳目，因為丈夫在世時太能幹了，所以她什麼都不知道。所以在葬禮時，聽到有女人哭：「你走了，我怎麼辦啊？」她擔心的是自己如何走前面的路，不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說：「 活著的人知道必死，死了的人毫無所知（傳9:5）」。人雖然有靈魂，但肉體歸於塵土之後：「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。（傳9:6）」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。

神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的，不是一間兩間工廠，不是一兩個家庭，而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆，對付摩西和亞倫；想到兩三百萬人的需要和管理，約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說：「祂是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的，祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下，因為每個人都有個性，誰都不服誰，憑什麼你可以做領袖，我就不能？憑什麼要聽你發號施令，不聽我的？大衛王真的明白，不是出於他自己的能力，而是神讓百姓服在他以下。百姓願意順服約書亞，像順服摩西一樣嗎？神已經解決這個問題，在摩西還活著時，就叫他給約書亞幾分榮耀，又當眾膏約書亞為繼承人，所以約書亞暫時沒有問題地接任了。

接任之後，神就給約書亞一個使命：「現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」約書亞要接受的這片大地，不是一個剛蓋好的新房子，裡面空空沒人住；反而是到處都有強人居住的地方。你有沒有過這樣的感覺，神給了你某種使命，但是你覺得實在太難了。迦南地雖然小，但是就像我們小時候玩的遊戲，畫一個圈圈，中間站著一個人，你要想辦法把他推出去，圈裡的人只要踩到線就輸了，輪到別人站進去。最後看誰可以立在圈圈內最久的人就贏了，就可以作王。以色列人必須把迦南地的居民一個個推出去，你說容易嗎？

神的應許何等美好，從曠野和黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要做以色列人的境界。但這應許是要憑著信心，竭盡努力才能得到的。神給人的應許，往往不是叫人坐著那裡把口打開，食物就會自動跳進去。神的應許好像父親跟兒子說：「我要給你買一個iphone ，但是今年你的學業成績要拿到全A，我就買給你。」父親很可能一早就買好了，就等著兒子努力來贏取它。在努力的過程中，人就得到造就了。

為了加強約書亞的信心和勇氣，神應許約書亞三件事：1, 你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。2, 我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。3, 我必不撇下你，也不丟棄你。有這三個應許，約書亞還站不起來的話，那就變成扶不起的阿斗了。有諸葛亮的計謀，沒有將領們的遵行，也不行啊！第一件事是只對約書亞說的，那是特別的恩典，是不讓以色列人有跟他對抗的心志。我們不會希望這種事發生在我們身上，個個都在我們面前跌倒，那還像話嗎？但是其他兩樣，我們都有。主耶穌也應許保惠師要與我們同在，保惠師就是聖靈，所以聖靈若與我們同在，我們只要懂得倚靠聖靈，不就有最強的力量了嗎？聖靈與我們同在，也必不丟棄我們。

神鼓勵約書亞要剛強壯膽，這句話摩西也跟約書亞說了幾次。但神的意思不是說，你要剛強壯膽，打仗時要衝鋒陷陣，像張飛像關雲長，拿著大刀衝啊！不是的。神說的剛強壯膽是指，要謹守遵行神賜給摩西的一切律法，不可偏離左右。為何遵行神的律法要剛強壯膽呢？那是好事，哪需要剛強又壯膽？試看今日的社會，去年溫哥華在爭論廁所浴室法案時，投反對票的委員都被他們的黨撒籍了。他們受到各樣公開和私底下的攻擊和誹謗，只因為他們不同意男性只要自認為是女性，就可以隨便使用女性公共的洗手間或浴室，反之亦然。為了這樣不合情理的法案，都要奮力去反對，以便保護孩子們免於危險。更別說要保護好的律法了。

多少人想把聖經丟出美加，想把十誡推到太平洋，因為魔鬼想掌權。因此遵行律法是要付代價的，尤其神說不可偏離左右，也就是沒有灰色地帶，不可為自己找藉口。神的律法和人的慾望經常發生衝突。例如，很多人一讀聖經就想睡覺，一想禱告就有人打電話來。魔鬼最怕我們遵行律法。因此要遵行神的話，你必須願意付出代價。要剛強壯膽！但是這律法可以使我們行事順利，因為律法使人行在光明中，暗裡不循私，你就不會落到魔鬼的網羅之中。

晝夜思想律法，可以潔淨人的心懷意念，使人的心思意念對正焦點，就是神的心意。神應許又應許：遵行律法，你的道路就可以亨通，凡事順利。這個很值得試試看，不要倚靠自己的聰明，而倚靠神的話。這樣行的人就可以除去心裡的恐懼和驚惶，全心仰望愛我們的神，用喜樂平安來走人生的路。

〈申命記〉 33:27   永生的　神是你的居所；祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵，說：毀滅吧。

閱讀經文：〈申命記〉 33:1-29

這章裡，《聖經》第一次稱摩西為「神人」，英文是the man of God， 可以說是屬神的人，也可以說是奉神差遣的人，或有聖靈的人。他形容神在西奈山與百姓的初見，「西奈山」又譯為何烈山，神的山。因為神在那裡賜下律法。「西珥」的原意是多毛，或長滿粗毛，是以東地的山脈。「巴蘭山」是曠野地的一座山。「萬萬聖者」有的人說可能是指眾多的天使。在這裡唯一的一次，把律法形容為烈火的律法，烈火可以燒盡渣滓，使萬物潔淨；神的律法也有潔淨人心的作用。摩西指出，神把律法傳給百姓，是因為神疼愛他們。

摩西的祝福首先提到耶和華神是以色列人的神，祂疼愛以色列人，賜下律法，並且要在以色列人當中為王。這是一個極大的祝福。因為沒有好的領袖，百姓就會很辛苦。所以為何每個國家在競選總統或總理時，競爭都非常激烈。即使選舉巿長也是很激烈，因為選民都明白領導者對自己所住地區的影響，他的為人、作風、思想和信仰都會影響到整個地區。因此有耶和華神作王，是一個最大的祝福。一個真正愛以色列百姓的王。

摩西講到以色列十二支派的前途，他的看法和雅各的有些不一樣，我們會稍微比較一下。雅各的祝福是從父親對兒子的觀點出發，但是摩西則不再是看個人，而是以支派而言。

老大流便因為和父親雅各的妾辟拉同寢，他放縱情慾，以至失去長子的名份。但在這裡，摩西祝福流便的支派，不致死亡，人數不致稀少。但是他還是無法得回長子的尊榮和權力。

猶大本是老四，卻升到西緬和利未之上了。雅各對猶大的祝福是出於神，因為他預言君王和彌賽亞都要出於猶大支派。摩西則祝福他，求神幫助他攻擊敵人。很簡單，但是很實際，哪個君王不需要神幫助他攻擊敵人呢？

利未和西緬因為用計殺害示劍一城的人，雅各說要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。摩西沒有提到西緬，但提到利未支派蒙召的身份，作為神的代言人，是以色列中的祭司，擁有土明和烏陵，可為以色列人辨明神的心意。因為他們遵守神的話，謹守神的約，因此神使咒詛化為祝福，他們要成為以色列人中服侍神的人。利未人雖然還是得散住在以色列地，但不再像流浪狗一樣，而是到各處擔任聖工，教導百姓。

雅各說：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」這種生活需要不斷地覓食才有得吃，要像狼一樣等待機會，實在不容易。但是摩西說：「耶和華所親愛的必同耶和華安然居住。耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」何等的轉變，神要保護他，蔭庇他，與他同在。何等美麗的前途！

雅各論約瑟：「永世的山嶺，至極的邊界」之福必降在約瑟頭上。摩西更加以發揮：地的泉水、天上的寶物，太陽曬熟的美果、月亮所養成的寶物，得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物，得地和其中所充滿的寶物。但是卻住在荊棘中。形容約瑟雖在困苦中，卻仍得神的喜悅。雅各賜給約瑟雙份祝福，使約瑟得到十二個兒子中的長子名份，神又立以法蓮在瑪拿西之上，所以以法蓮就得到了長子的祝福。所以「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極」，後來以法蓮成為以色列人的代號或別名。

雅各說： 「西布倫必住在海口，必成為停船的海口，他的境界必延到西頓。」西頓在以色列北部，而西布倫的地界又靠近西頓，西布倫的地區自然在以色列北部。雖然位置不是直接靠海，卻在加利利海（東面）和地中海（西面）之間，西布倫人可以出入這兩個水域，往來經商。因此摩西祝福西布倫時預示這點：「西布倫啊，你到外面去要歡喜」。

以薩迦支派分得之地是從耶斯列到約但河，是住在內陸，因此摩西祝福他在自己的帳篷裡可以快樂。至於後來他們要怎樣將列邦召到山上獻公義的祭，尚未知道。

雅各說：「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」 摩西則祝福迦得：「他為自己選擇頭一段地，因在那裡有設立律法者的份存留。他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。」表明迦得支派若願意遵行神的典章，必住如母獅，凡攻擊他的，不僅膀臂會被撕裂，連頭頂也會被撕裂。

雅各說：「但必判斷他的民，必做道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。 」但是摩西說：「但為小獅子，從巴珊跳出來」，不知是否與但離開自己的分地，跑去佔領別人的地是否有關。

 雅各說：「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出佳美的言語。」 摩西說，拿弗他利足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。像母鹿般美好的性情，口出佳言美語，足沾恩惠，滿得耶和華的福。一個口裡不犯罪的人，給人的感覺何等美好！

 雅各說：「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」 摩西祝福亞設：「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。你的門閂是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。」 把腳蘸在油中，預表亞設將來的富足，他的分地在地中海沿海一帶。我們都喜歡用：「你的日子如何，你的力量也必如何。」人怎樣過日子和他的力量息息相關，一個懶散的人不會有什麼力量；一個勤勞的人積聚的力量是可觀的。我們想要有能力，就要倚靠耶和華神，殷勤事奉祂，遵行祂的話語，神的力量就必加添給我們。

摩西繼續祝福以色列人，希望以色列人明白他們在神的愛裡，何等有福。我特別喜歡其中一句話，但願這句話也成為你今年的祝福： 「永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下。」

〈申命記〉 31:8 耶和華必在你前面行，祂必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你；不要懼怕，也不要驚惶。

閱讀經文：〈申命記 〉31:1-29

想像一個120歲的老人，還可以孜孜不倦地訓誨上37天，這需要多大的精力和清醒的頭腦啊！摩西之後，我再也找不到第二個像他那樣蒙神祝福的人了。雖說人越老，耳越聾，因此講話聲音必然變大，但也不可能像摩西那樣有中氣，可以傳令給兩三百萬人。教過書的人都知道，有時講得口乾舌燥，力氣久久不能恢復，聲音都會變得沙啞，甚至咽喉發炎說不出話來。摩西連續講了37天，可見神若呼召人做事，也必然將足夠的能力賜給他。

但是摩西的體力也不像往昔，他說他不能照常出入了。以前健步如飛，上山下山有如家常便飯，現在只能拄杖緩緩而行。神告訴摩西，他的死期臨近了。偉大如摩西，也要面對人生肉體的終結。但是當耶穌在變像山上看見摩西和先知以利亞時，我們就記起神說過的，祂是活人的神，不是死人的神。摩西的肉體會結束，化為塵土，但是他的靈在神那裡，永遠活著。並且有一天，神也會賜給他一個復活的身體，就像主耶穌復活的身體一樣，不會朽壞，可以來去自如，穿牆越壁，不再受時空控制的身體。信主的人也有同樣的盼望。

摩西不怕面對死亡，他一步步地把神交給他的工作做好。他召了約書亞，鼓勵他，也在眾人面前鼓勵他：「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的神和你同去，祂必不撇下你，也不丟棄你。」耶穌要面臨十字架的酷刑之前，也告訴門徒：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約14:27）」不要畏懼，不要膽怯，要剛強壯膽，因為主必同行。這就是基督徒的人生，雖然有許多挑戰，但是我們必須剛強壯膽地跟隨神。因為神永遠與倚靠祂的人同在，不會丟下屬祂的人，也不會撇下信祂的人。

不知你可曾想過，安息年若不種田，人要做何事呢？除了休耕，讓奴僕自由之外，以色列人還要習律法書。世界上的國家，大多是要當律師的人才會去唸法律，但是以色列人不一樣，全民都要學習神的話語。這就是神的話語和一般國家法律之不同。因為神的話語是神國子民要遵行的。而且若是放奴僕回家，自己家裡的大小事都得自己做，那可就忙不過來了。神要的安息，是要人重新回到神的面前，全然倚靠神，不是做禪修，而是去明白神的話語和教導。

神希望以色列人成為彰顯神的國家和子民，讓全世界可以因而歸向神。可惜，神很早就知道以色列人將來必定悖逆，離祂而去，但神依然要講清楚，希望這事還有可以避免的機會。摩西更直接了：「我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？」為什麼戴德生牧師一家直到現在的第五代子孫，都依然在台灣服侍神，而為什麼以色列人在約書亞去世後，就逐漸遠離神？摩西說得更白：「我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹祂發怒，日後必有禍患臨到你們。」心裡有聖靈的帶領和沒有聖靈的帶領，所產生的效果自是不同。

我們對於死後的事情是全然無法把握的，尤其留下來的人要做何事，想了也是白想。以賽亞先知說：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』（賽30:20-21）」先知預言，有一天聖靈要做我們的導師，保守我們走在正路上。我們何等有福，因為聖靈的同在，使我們懂得選擇走在正路上，避免危險和魔鬼的網羅。但願我們在吃得飽足和享受時，就記得神的恩典，並繼續跟隨神，不用等到神的管教臨到才悔改。