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底波拉之歌

 

〈士师记〉  5: 4 耶和华啊, 祢从西珥出来,由以东地行走,那时地震天漏,云也落雨。

阅读经文:〈士师记〉  5:1-31

 

在许多争战之后,每个民族都有不同的记录方式。亚述人用浮雕,雕刻战争的战况和得胜;以色列人则多用诗歌记录当时的情形。这首诗歌是底波拉和巴拉一起作的,但有的人把它称为底波拉之歌。这首诗歌分成六段,每一段都有一个主题。

第一段是赞美耶和华神,因为当神介入这场战争时,祂的威严无以伦比。那时「地震天漏,云也落雨」,描写当时战争时的天气。这天气和战事大有关系,因为「地震」,以致基顺古河涨溢,把敌军冲没;因为「天漏」下雨,因此地上泥泞不堪,使敌人的九百辆铁车在泥中动弹不得,以致夏琐的大将军西西拉最后不得不下车奔逃。神怎么会怕铁车呢?是以色列人怕,神一点都不怕。再多几百辆,也让它变成废铁一堆。

有一篇写关于以色列的文章,说以色列的国土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了农业大国。在当年被警告大旱将临时,他们毫无反应,反而劝人民不用省水。因为他们有四百座把海水变为能饮用的淡水工厂。他们还能设计人造雪卖给阿尔卑斯山,维持他们的观光经济。以色列人的神给他们有智慧把沙漠变成绿州,也可以把别人引以为傲的前进武器铁车变成一堆废铁。1948年以色列立国后,埃及、叙利亚和阿拉伯国家屡次趁其不备进攻,却都被以色列反击到领土被占。以色列的领土虽看起来微不足道,却有一个很强势的神眷顾着他们。所以我们即使渺小,也有同一个最强势的神眷顾着我们。这个最强势的神却以最卑微的方式来为我们的罪死,以无可比拟的爱来爱我们,我们怎能不降服?

在〈士师记〉  的时代,以色列人的武器很落伍,或者说根本没什么武器,他们比迦南人还落伍,因为他们才刚刚脱离奴隶生涯,在旷野走了四十年,神没有教他们怎样做武器。他们刚刚进入迦南不久,在迦南人眼中其实是很像刚从「乡下」出来的一群人。他们打过的仗,其实都是耶和华神替他们打的。但是他们在平安时就忘记神的恩典,骄傲自大起来远离神,因此尝到了自大的滋味。

底波拉描述在珊迦的时代,以色列人被非利士人逼迫到不敢上大马路,只能抄小路走。以色列的官长都停职,因为没有能力,也没有办法防卫自己的地方。这样悽惨的生活,原因就是以色列人选择「新神」,去拜迦南的偶像。那时,以色列人见不得藤牌枪矛,因为那是敌人的藤牌枪矛,不是他们的,以色列人根本没有能力应战。这就是人的本相,离开了神,我们什么也不是。地位再高,学识再丰富,钱赚得再多,到最后也是黄土一封,不再被人记念。来匆匆,去匆匆,最后了无形踪。

但是当底波拉和巴拉一起起来率领以色列人时,神就祝福他们,使他们的敌人溃败。原来以为必胜的夏琐王输得莫名其妙,以色列人都还没开打,他们的铁车都已经动不了。地震河啸加上天雨,他们被困在铁车里,一跑出来就变成过街的老鼠,被以色列人追着打;可是困在车里动弹不得,又有被溺之虞。他们所倚靠的,成了他们的网罗。而底波拉所倚靠的神,却让以色列人越战越猛。

「西西拉求水,雅亿给他奶子,用宝贵的盘子给他奶油。雅亿左手拿着帐棚的橛子,右手拿着匠人的锤子,击打西西拉,打伤他的头,把他的鬓角打破穿通。西西拉在她脚前曲身仆倒,在她脚前曲身倒卧;在那里曲身,就在那里死亡。」而西西拉的母亲还在痴痴地等儿子回来,以为他得了彩衣在分掳物,却没想到她的儿子竟然丧生在一个女人手中。这两段的对照何等令人震撼,

在这场战事中,底波拉和巴拉询问流便支派为何在心中筹谋做大事,却不来帮忙打仗?反而坐在羊圈中志得意满的听吹笛,只顾自己的生活安逸,不理会其他支派的苦战?基列人、但人和亚设人都只顾自己的安居,全然不顾弟兄的死活!唯有以法莲、便雅悯、西布伦、以萨迦和拿弗他利等支派,在这场战事中立了大功。这也是人的弱点,一旦安定下来,就不想动。忘了彼此唇齿相依的关系。就像米罗斯的居民,他们不肯与神同工。神实在不需要人的帮助,但神要我们尽自己的力量和祂同工,不要懒到什么事都丢给别人去做。米罗斯的地点已不可考,但他们不帮助弟兄争战的恶行却长留青史了。

在战争结束后,底波拉和巴拉呼吁「 骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的,你们都当传扬」神的作为。「 骑白驴的、坐绣花毯子的」指的是社会上的统治阶级和富人贵族阶级,「行路的」是指没有交通工具,以步行为主的穷人。合起来便是不管是什么身份,都应当一起来传扬神公义的作为,因为祂拯救以色列人脱离了压制他们之敌人的手,要让以色列人和外邦人都知道耶和华神是真神,是一个伟大无比的神!主耶稣为我们的罪被钉十字架,死后三天复活,赐予相信祂的人有永生。我们岂不也当传扬祂奇妙的作为吗?

「耶和华啊,愿祢的仇敌都这样灭亡!愿爱祢的人如日头出现,光辉烈烈!」

这样,以色列又享太平四十年。

 

女先知底波拉

 

〈士师记〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,当时做以色列的士师。

阅读 经文:〈士师记〉 4:1-23

 

有一位牧师说,底波拉的出现,是当时男人的耻辱。我觉得他太言过其实了,那么柴契尔夫人做英国宰相时,所有的英国男人不都羞愧死了?很多男人没有办法接受底波拉是士师的事实,当他们在解释这段经文时,一定要把将军巴拉也作为士师加进来。事实上,〈士师记〉的作者写得很清楚,底波拉是一名女先知,又是当时的士师,而巴拉是一位将军。所以解释《圣经》时,若把人的意思放进去,就会变得不必要的复杂。神可以使用「左撇子以笏」,也可以让珊迦使用赶牛棍打败非利士人,任何人任何东西,只要神要使用,有什么不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在于神的拣选和呼召,而不在于其性别或传统。

底波拉的工作从为以色列人作判断开始,以色列人有纠纷就去找她,可见她有从神来的智慧,才能为人排解纠纷,并且使人乐意听从。她也有从神来的呼召,才能当上女先知,因为神的话语临到她。《圣经》里有不少女先知,可见神的话语要临到谁,是出于神的主权。男人若是没有对神的信心,即使有神的呼召,也无法在他所做的事上得到荣耀。当神呼召一个人时,其实是让他和神同工,因为神要与他同在,让他得荣耀。但是巴拉不明白这一点,他看到的是可怕的敌人和九百辆铁车,他觉得他不行,他没有把握打这个仗。他只看自己,而没想到,这是神吩咐他去打的仗,若是出于神的吩咐,神必负责到底。但是巴拉只看到自己的有限和无能,没有看到神的全能和无限。这就是底波拉和巴拉不同的地方。

底拉波传达神的话:「我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河,到你那里去。我必将他交在你手中。」但是巴拉的反应是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉胜过相信神的应许!因为他的小信,以致于神把得胜的荣耀交在另一个女人的手中。神没有要求我们做大事,祂只要求我们相信祂,因为在每一件神要我们做的事情上,神亲自要完成奇妙的工作,祂所求于人的,便是要对祂有信心。

在〈约书亚记〉第十一章,夏琐王耶宾和诸王会合要攻打以色列人,他们的人数多如海边的沙,并有许多马匹车辆。现在夏琐王耶宾有了更强大的武器九百辆铁车,使他无往不利,攻下许多城池,俨然是一方之主。这里的夏琐王耶宾和〈约书亚记〉的夏琐王是不同时代的人,外国人喜欢沿用祖辈的名字,因此常有重复。当年,神要约书亚砍断他们马的蹄筋,用火焚烧他们的车辆,约书亚照做了,也大获全胜。这次他们驾着铁车而来,气势非凡。在〈士师记〉第一章19节说:「耶和华与犹大同在,犹大就赶出山地的居民,只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。」以色列人看到当时先进的铁车就害怕了,犹大支派面对的铁车可能没这么多,现在有九百辆,难怪巴拉害怕。

但是神使夏琐的大将军西西拉和他的一切车辆全军溃乱,西西拉不得不下车逃跑,这个原因在下一章底波拉的诗歌里会解释得很清楚。巴拉此时放心追赶,倒也尽了全力。在这里有个伏笔,提到摩西的岳父之后裔曾离开基尼族,和以色列人到迦南地。在〈士师记〉第一章16节,也记载摩西的内兄其子孙到了犹大的旷野,住在以色列人当中。他们可能和迦南人也相处不错,因此当西西拉逃亡时,就逃到基尼人希百之妻雅亿的帐篷。他一定没想到这基尼人便是摩西的姻亲,关系何等亲密。雅亿欢迎他,让他感到安心。可能因为太累了,一觉入梦,便再没有醒来。因为被雅亿暗算了。

橛子是固定帐篷的短木桩,一头削出尖的木桩,用以固定和支撑。谁能想到那竟是个可以致人于死的凶器?鬓边是指太阳穴(his temple)。雅亿的勇气和胆识实在过人一著。西西拉一死,铁车没用,夏琐王兵败如山倒,被以色列人制伏了。夏琐王所倚靠的铁车和将军,在神眼中不堪一击。事情过后再回头看时,你想巴拉会不会有点后悔?早知如此………

「这样,神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。从此以色列人的手越发有力,胜了迦南王耶宾,直到将他灭绝了。」

 

士师以笏和珊迦

 

〈士师记〉 3:28a    对他们说:「你们随我来,因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。」

阅读经文:〈士师记〉 3:12-31

 

摩押人是罗得的大女儿和罗得生的后裔,罗得是亚伯拉罕的侄子,以色列人是亚伯拉罕的后裔,所以摩押人和以色列人有亲戚关系。他们之间的关系时好时坏,在〈路得记〉里记载当伯利恒有饥荒时,有的以色列人就跑到摩押地避灾;大卫逃难时,也曾把父母放到摩押地去避难。但是在这章里,摩押人约了亚扪人和亚玛力人一起去攻打以色列人,占据了棕树城,也就是耶利哥城。棕树城是耶利哥城的别名,因为在耶利哥城里有许多棕树。

这三族人战胜以色列人,以色列人就服侍摩押王伊矶伦十八年。以色列人何时离开神,何时就失去力量,被敌人所胜。我们也是一样,我们何时离开神,就会失足,或失败。主耶稣说:「因为离了我,你们就不能做什么。(约15:5c)」〈士师记〉里的以色列人,正像有些相信主耶稣的人,虽然身在迦南地,却不一定肯遵行神的话去生活,反而偏行已意,以致常被试探所胜,跌入苦难之中。但是爱我们的神却从不曾离开我们,总是等着我们回转,等著向我们伸出援手。

神会使用谁去拯救以色列人呢?在我们的心中,能拯救一个民族的岂不是超人吗?现在电视电影上不仅有男超人、女超人,还有蜘蛛人、蝙蝠侠,不胜枚举。在人的心中,能拯救人的必然有超凡的力量,一只手可以举起一架坦克,一跑可以快过飞机,但那些都是假的,是人幻想出来的。以色列的「超人」,都是神兴起的。而这些「超人」,有时竟不如平常人,例如用左手的人。在我小时候,用左手写字、拿筷子,都是被视为异常。在最近十几年,使用左手开始被接纳,看为正常。但是在神眼中,使用左手不但是正常,甚至还有一种人想像不到的方便。神兴起一位使用左手的人,他名叫以笏,是便雅悯支派的人,便雅悯支派有许多惯用左手的勇士。

摩押王伊矶伦是个大胖子,名如其人;伊矶伦的意思是圆滚滚的小牛,他本人就长得圆滚滚的。他向以色列人横征暴敛,贪得无厌。以色列人不但饱受耻辱,生活也因而苦不堪言。以笏借着进贡的机会行刺摩押王。因为他是用左手做事的人,所以当他的左手去拿藏在右腿的剑时,王不疑有他;换成右手去左腿拿剑,王就会立刻警觉了。当以笏说是奉神的命报告一件事时,可以看出摩押王也是相当迷信的人。摩押人拜基抹,献婴孩为祭,对鬼神之说十分重视。可见以笏在筹备这件事时甚为费心,连摩押王的心性都甚为了解。

以笏这一刀不但贯穿摩押王的肚腹,在有些译文里,也有这一句:「剑柄也跟剑身一起刺进去,剑身被脂肪夹住……王的秽物也流了出来」。可能是被吓到屁滚尿流。也因为王的排泄物流了出来,所以当他的仆人看见楼门关锁,又闻到味道时,就以为他在楼上大解。借着这一段他仆人的等待,以笏有足够的时间逃到西伊拉,在以法莲地吹角,号召以色列人出来攻打摩押人。摩押人正当失去君王,满朝大乱之际,想过约旦河逃回摩押地,却都被杀了。所以从整个计划看来,以笏并不是逞匹夫之勇,他有很完善的计划,不仅要杀摩押王,还要把摩押人赶出迦南地。他成功了。因为他是神所兴起的,神与他同在。

以色列人过了太平的八十年之后,皮又痒了。「皮痒」是一句俚语,表示不被管教不快乐的意思。前两次神让迦南地外面的人来压制以色列人,现在迦南地的异族人开始强壮起来了。第一个兴盛起来的是非利士人。神留了五个非利士王,住在迦南南面的沿海地区,位于今日的迦萨走廊。非利士人可能来自克里特岛或爱琴海的岛屿,他们曾经一再攻击埃及,被埃及打败后,把他们重新迁置到迦南地沿海地区。他们在那时已有冶铁的技术,在许多方面都比以色列人更进步。

以色列人没有铁器制作的武器,因此也没有和非利士人作对的能力。赶牛棍是一条长棍,一头钉有尖锐的铁钉,一边是平滑的铁片;尖端在耕地时用来赶牛,平滑的一端则用来 清理农具。考古发掘出的赶牛棍有的长达两公尺半。以色列人在遭遇危难时,很容易把它当作武器来使用,珊迦就是用它杀敌。今日在中东,人仍然用它赶牛。珊迦就凭著一根赶牛棍打死六百非利士人,使非利士人不敢再欺负以色列人。正如撒母耳说的:「耶和华使人得胜,不是用刀用枪,争战的胜败全在乎耶和华。(撒上17:47)」

珊迦的作为只用了一节经文,但是我们知道神记念他的摆上。与以笏杀了摩押王和一万摩押人相比,珊迦打死六百人算不了什么。但是不管功劳大小,只因为是为神和以色列百姓所做,神就记念,《圣经》上就有一笔。因此我们不要小看神给我们的赶牛棍,因为它也能为神的百姓争战,并带来和平。神给我们的恩典或能力,不论大小多寡,只要是为神摆上,神必记念。

神兴起俄陀聂

 

〈士师记〉 3:9 以色列人呼求耶和华的时候,耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们,就是迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂。

阅读经文: 〈士师记〉 3:1-14

 

在《圣经》里,我们处处可看到神的主权和权柄。正如神说的:「你们如今要知道,我,唯有我是神!在我以外并无别神。我使人死,我使人活,我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。(申32:39)」神可以帮助以色列人赶出迦南地所有的外邦人,也可以留下几族不赶出去。看起来似乎是以色列人不遵从神的旨意,缺乏信心;但是作者却让我们看见,凡事都有神的旨意。即使人不遵从神的旨意,神也可以使坏事变好事。

例如,以色列人在约书亚死后各自为政,不再像以前那样同心抗敌,神也可以借着他们赶不出去的外邦人去达到一些目的。其一,可以使用这些外族人来试验以色列人肯不肯遵行神的道;其二,可以让以色列人的后代学习战事。所以从巴力黑门山直到哈马口,都有零零落落的外族人居住其间。黑门山在旧约时是巴珊王噩的属地,迦南人把它认为是敬拜巴力的圣山,因此被称为巴力黑门山;但是在耶稣登山变像之后,它就有了新的意义,变成跟从耶稣之人的圣山了。

哈马口曾是亚兰(叙利亚)境内的一座城,在利巴嫩山脉和安替利巴嫩山脉之间的谷地中,是自南方进入哈马地区的惟一孔道。也就是说,在迦南境内由南至北,神留下非利士五个首领,也就是五座城;还有西顿人、希未人,等等。

以色列人不仅和外族人立约,去拜他们的巴力和亚斯她录,并且与迦南人通婚,侍奉他们的神。在《圣经》里我们经常会看到这句话:「以色列人行耶和华眼中看为恶的事」。你可能会不以为然。因为现在和异族通婚简直是司空见惯,怎么会变成恶事?神难道不希望全世界的人都彼此相爱,成为一家吗?可能有的人会觉得神的心胸太狭隘了。以前英美的白人利用非洲的黑人做事,把他们当作奴隶。现在黑人终于有了一些地位,美国也有了黑人总统,人类可以平等相待,不也是神的心意吗?为何神把以色列人和迦南人通婚看为恶事呢?

再接下来的两句话就让我们明白,为何这是神不喜悦的事,因为和异族通婚使他们:「忘记耶和华他们的神,去侍奉诸巴力和亚舍拉」。神知道婚姻会带来生活和信仰的改变,神怎能让祂千辛万苦带出来的以色列人去拜偶像,受假神的迷惑,变成不知罪的民族呢?亚舍拉是迦南人拜的女神之一,有人说她是巴力父亲的妻子,被认为是掌管生育和繁殖。当他们转去拜假神时,生活就起了很大的改变。他们跟着过淫乱的性生活,因为在假神的敬拜仪式里,就是要促进巴力和那些女假神更有活力,因此有庙妓在庙里行淫,希望因而刺激假神的活力,以期带来丰盛雨水和农作物的收获。他们为了讨假神的喜悦,还要献上自己的亲生子女,把他们活活烧死。

这世界上的确有专门和神作对的撒旦教,当撒旦用另一个形态出现时,往往是用一付假慈善的面孔和名字去吸引人,表面上好像可以给人许多好处,实际上却是让人在失去中还以为得到了。就好像以为杀死自己的孩子是为了更高的使命,又好像现在有的恐怖组织,收养一些孤儿或弃儿或穷人家的孩子,表面上供应他们衣食及教育,实际上是训练他们成为恐怖份子,看轻自己的性命成为组织夺人命的武器。但是神看重我们的性命,因为每一个生命都是神所赐下的。因此与神相反的作法,便可看出是撒旦的愚民政策,使人自残还以为很有意义,直到失去一切,包括灵魂。

「古珊利萨田」也可译为「古珊─恶上加恶者」(double evil),又可说是加倍邪恶的古实人,一个被称为黑恶煞的王。神让一个可怕的敌人来压制以色列人,让他们知道,一旦离开神,他们根本没有抵抗邪恶的力量,除了倚靠神,没有人可以拯救他们。以色列人在敌人手中受苦,便想起曾经拯救他们出埃及的耶和华神,因此呼求耶和华神的拯救。神就兴起俄陀聂,他曾经凭著信心打下底璧,赢得押撒美人归。因为他有信心,神就使用他拯救以色列人,胜了古珊利萨田。

以色列人过了四十年太平的日子,又去行耶和华眼中看为恶的事。这就是人类的劣根性。创业维艰,守成不易。总是在平安的日子里,就忘记了神的恩典。非得有苦难来临,不知道要转向神。于是神使摩押王兴盛,这次的受苦加倍,延长至十八年。但求神保守我们的心怀意念,在平安的日子里,能天天仰望神。何必让苦难成为我们的导师呢?不如,让圣灵天天带领我们,行在天父的心意之中吧!

肋下的荆棘

〈士师记〉 2:16  耶和华兴起士师,士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。

阅读经文:〈士师记〉 2:1-23

波金,是一个地名,意思是weeper哭泣者,因为这名字只在《圣经》里出现过一次,现在已无法证实它确实的地点在哪里。不过,如果七十士译本正确,那大概就是在伯特利附近。因为直到〈士师记〉的末了,约柜都放在中央山地的伯特利 ,伯特利有一颗树叫亚伦巴古,就是「哭泣的橡树」之意,与波金似乎有相当的关系。从吉甲上到波金,意味着当时敬拜中心的转移。从约书亚死后到耶和华的使者来波金传信息,这当中应该有几十年了。因为诸支派都已逐渐稳定下来,并且接纳了迦南地的原居民,给他们当中有的人做苦工杂役。现在我们晓得,神对这种情形极为不满,因为百姓把神的话打折扣了。因此神差遣使者从吉甲到波金向以色列人传信息。

波金的信息有哪些重点呢?

1, 神是带领以色列人从埃及出来,到祂所应许以色列祖先之地的神。
2,神永不废弃和以色列人所立的约。(这让以色列人放心了)
3.神是守约的神,可是以色列人却没有遵行与神所立的约。
4.因为以色列人没有听从神的话,所以神不将他们赶出。他们必成为以色列人肋下的荆棘,他们的神必做以色列人的网罗。

你假如不明白「肋下的荆棘」是何意?可以拿几根树枝放在肋下几个小时,感觉一下。「网罗」就是被困住之意。你可以观察一下,在信主之前,很多人都被迷信和一些传统信仰困住。最近在台湾有孕妇因为流产而被责备,因为按民间说法,怀孕三个月之前不可以说出来,不然会流产。所以有医生出来打破这个迷信。动辄得咎便是一种陷在网罗里的感觉。

在约书亚和他那一代的人死了之后,以色列人落到一个地步:「后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事。」为什么那些以色列人会不知道神为以色列人所行的奇事呢?这当中出现了一个很严重的断层问题,表示之前的人虽然敬拜神,却没有把信仰好好地传下去,所以他们的子孙就转去拜迦南地的假神巴力了;又去拜他们四围列国的偶像和假神,以致于神把他们交付仇敌手中。

所以信仰的断层代表着生命的危机。我们自己很爱主很敬虔,若没有把这信仰传下去,我们的子孙若转去拜偶像和假神,那就是我们的过犯了。不要相信这世界的信息,要让儿女自己挑选信仰;因为我们不教自己的儿女,社会就会教他们。你希望儿女从谁得到最好的教导,使他一生行得稳当,时刻蒙保守呢?

「他们无论往何处去,耶和华都以灾祸攻击他们,正如耶和华所说的话,又如耶和华向他们所起的誓。他们便极其困苦。」我们希望自己的子孙生活极其困苦,被神击打苦待吗?在神的手中,他们接受了再教育,为要让他们明白谁是真神,为了亚伯拉罕要重新赢回祂的子孙。

因此神兴起士师,也就是当时一些领导者,来拯救他们脱离敌人的手。神与士师同在,士师在世的一切日子,耶和华拯救他们脱离仇敌的手;及至士师死后,他们就转去行恶,比他们列祖更甚,去侍奉叩拜别神,总不断绝顽梗的恶行。这就是〈士师记〉里的循环。

因此神留下一些当地的迦南民族,为了要试验以色列人是否肯遵行神的道。肋下的荆棘虽然疼痛,但是一旦挪开,以色列人就又去拜假神,就又钻进网罗。旧约里以色列人的历史是我们的一面镜子,从以色列人身上,我们看见自己在信主后,也是过著自我中心的生活。若不是神的慈绳爱索一再把我们挽回,我们至今也还在忍受肋下的荆棘之痛和网罗之苦。但愿波金的信息也成为我们的信息,让我们不仅保守自己在神的爱里,也切切把这信仰传给儿孙,使他们也成为有福之人。

平原居民的铁车

〈士师记〉 1:19 耶和华与犹大同在,犹大就赶出山地的居民,只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。

阅读经文:〈士师记 〉1:1-36

有人说〈士师记〉是整本《圣经》中最悲哀的一卷书,描写神的子民离开神,倚靠自己的力量去生存,不但无法夺取未得之地,甚至丧失已得之地,成为异族蹂躙的对象。这也是形容信徒离开神的光景,不但无法过得胜的生活,反而被罪恶所胜,再度成为罪的奴仆,被罪奴役。约书亚带领以色列人进入迦南,打下了基础,以色人却无法完成神的托咐、剩下的使命;正如基督为我们完成了救恩,我们也接受救恩成为神的儿女,但是却未能倚靠神去战胜老我,以致老我居首,又把圣灵关到地下室。

因此我们明白,信心和行为相辅相成的必要。约书亚死后,以色列人的信心开始逐渐转移。以色列人的团结性也逐渐分散,各打各的仗,以致于力量分散,无法像约书亚在世时,集中一气去打战的气势。一开始,仿佛还是有点信心,以色列人去求问神,谁应该先出战。犹大邀请西缅一起作战,因为西缅的地域就在犹大的领域之内。「犹大就上去,耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中」,意思是,犹大一上去,神就把敌人交给他。犹大有凭著信心而出的行为,神立刻回应。这就是神对我们的要求,好像过约旦河时,祭司的脚必须先踏入水中,水才分开。倘若祭司害怕,要神先把水分开,那么他们就无法过河了。犹大采取行动,神就祝福。

犹大和西缅打了个大胜仗,在比色击杀了一万人,又抓到亚多尼比色。亚多尼比色是个头衔,指他是「比色的王」之意。他是一个势力强大且凶狠的统治者,他曾经击败七十个王,并砍去他们手脚的大拇指。在古代希腊和近东的战役里都有类似的习俗,就是砍去战俘的大拇指,让他不能再拿剑执矛,却可以划船。但是亚多尼比色却故意屈辱他的战俘,让他们在他的桌下拾取零碎食物,苟延残喘以度余生。因此,他觉他所受的惩罚是个报应。

神要以色列人对迦南民族赶尽杀绝,但是以色列人没有立刻杀掉亚多尼比色,只是砍去他手脚的大拇指。回想当年约书亚怎样遵守神的教导,一抓到那些王,全部杀掉。现在以色列人开始心软了吗?不是心软,否则就不会砍去他手脚的大拇指。为何不立刻杀掉他?一是要享受胜利的快感,可以羞辱玩弄他;二是要让人觉得他们很厉害。他们并不是怜悯他,想让他活下去,因为后来把他带到耶路撒冷才杀他。所以我们看到,与其这样对待敌人,倒不如像约书亚那样,让敌人很快死去,反而是对敌人的一种尊重。那也是神要约书亚处理敌人的方式。所以,从处理亚多尼比色一事上,我们可以感受到以色列人心态上的转变,和对神话语的尊重已经开始减少。

在这一段的经文里,我们看到迦勒之所以能打下希伯仑,是因为有犹大人和他一起拚命相攻。迦勒应该是带领者,因此作战所得的荣耀就归于他了。其他有关的故事已在〈约书亚记〉十五章里解释,在此不再另记。反而我们要看,为何他们赶出了山地的居民,却赶不出平原的居民,因为他们有铁车吗?难道神没有办法战胜铁车?在底波拉作士师时,要面对更多的铁车,神下了一场豪雨,铁车就都陷在烂泥中走不动了。难道神此时下不了雨了?所以我们看到,问题不在神,问题在于犹大的信心和苟且的心态。

约瑟家攻打伯特利,但是留下了其他地方的居民。玛拿西、以法莲、亚设、西布伦、拿弗他利,等等,都留下了外族人,使他们成为服苦的人,替他们做粗重的工作。以色列家得了神赐给他们地土,非他们所修治的;神赐给他们的城邑,非他们所建造的。他们住在其中,又得吃非他们所栽种的葡萄园,橄榄园的果子。他们的心就因而忘记了神,开始觉得自己拥有一切,很了不起。马马虎虎地遵行神的话。就像我们成为神的儿女之后,享有从神来的平安、喜乐和医治等等恩典,但是在生活中为了自己喜欢的马拉松、旅行等等活动,就不去敬拜神。在神的话语中,只选自己觉得方便的才去行,和自己的决定有悖的就不去行。把神推下心中的宝座,自己做王了。这样的作法使生命和生活中充满了挣扎。因为真正的铁车在我们的心中,那是我们的自大,使我们无法完全顺服。

在这里,我们也看到摩西内兄(有译做摩西的岳父)和以色列人在一起生活了。不过,若是岳父,在这里可能年记也会太老了。若是摩西妻子的兄弟,在年记上比较有可能。从摩西的岳父建议摩西设立七十个长老来帮助他之后,摩西的岳父就离开了,但是摩西有挽留他。现在我们看到摩西妻子的家人,有一些也真的留下来,成为以色列人的一部份。外族人会留下来成为以色列人的一部份,是因为他们看见耶和华神的真实和伟大,所以愿意离开自己以前所拜的偶像和神。不是我们能做什么,而是神能做什么。不要让心灵上的铁车阻挡了神的祝福。

我们必定侍奉耶和华

 

〈约书亚记〉 24:15 b   至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。

阅读经文:〈约书亚记〉 24:1-33

我以前不大明白,为何神的仆人从旧约的摩西到新约的司提反,都要一再地提到神呼召亚伯兰,以及带领色列人出埃及的过程。直到有一次我跟一些年轻人相处时,才发现追本溯源十分重要。那些年轻人的父母大多白手起家,年轻时创业维艰,又要照顾家庭,很不容易。但是他们的儿女长大之后,大都只会拚命享用父母的钱,觉得那是天经地意的事情。他们以为白白得来是他们的权利,丝毫不感激父母的付出和辛劳,反而动不动就埋怨,跟父母顶嘴,根本没有动力去工作和建立自己的人生。

但是犹太人在过年过节时,在享用盛宴之先,总有一位长者把他们跟神的关系,也就是神呼召亚伯兰,以及神带领以色列人出埃及入迦南的事蹟述说一遍,感谢神之后再享用晚餐。这样的习俗不仅使犹太人永远记得他们是神的子民,也使他们不管落在怎样的光景中都有盼望,相信神必拯救他们。因此他们也可以把殷勤工作的习惯和祖业一代代地传下去。年轻人需要知道父母和祖辈的历史,好让他们知道一切都是神的恩典和前人的努力,才有他们今天的享福;也帮助他们能竖立自己的目标和展望,好好地去奔走前面的道路,为他们的下一代努力。

我想,这就是家庭祭坛的意义。不要只给孩子金钱和物质,更要给他们传承,让他们能够认识神,并感受到生命的意义。因此约书亚对以色列人宣告,不管别人的选择如何,约书亚则已经决定:「至于我和我家,我们必定侍奉耶和华」。约书亚是他们家族的领袖,他已经决定,侍奉耶和华便是他和他家的目标,定命之所在。这样的决定也激励了其他以色列人,相继回应也要侍奉耶和华,认耶和华是他们的神。

约书亚在示剑召集以色列的众支派和长老、族长、审判官并官长来,把以色列先祖的事蹟一一传述,让他们知道神怎样呼召以色列人,以色列人如何从埃及的奴隶成为自由的国度。并且他们所要领受的都是出于神的恩典:神赐给他们地土,非他们所修治的;神赐给他们城邑,非他们所建造的。他们就住在其中,又得吃非他们所栽种的葡萄园,橄榄园的果子。所以约书亚奉劝以色列人,当他们在享受神一切的供应时,要选择要侍奉的神,是亚摩利人或埃及的假神,或是眷顾以色列人的真神耶和华。

约书亚说:「至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。」百姓便也如此回应约书亚:「我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神! 因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来,在我们眼前行了那些大神蹟,在我们所行的道上、所经过的诸国,都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以,我们必侍奉耶和华,因为祂是我们的神。」

「那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候,以色列人侍奉耶和华。」那是何等美好的一个时代。当人人都愿意尊神为大,奉行神的律法时,他们之间的纷争便会容易解决,以神的方法来解决事情,便有公义和怜悯。不过,这是个伏笔。当那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老都去世之后,事情会如何演变呢?自约书亚辞世后,将近千年的时间,以色列人没有过逾越节;直到犹大王希西家和约西亚,才过了两次逾越节,不久犹大南国就被巴比伦灭掉了。信仰的传承断掉,国运也因而低落灭亡。从嫩的儿子约书亚的时候直到尼希米从书珊城回去建造耶路撒冷,以色列人没有守过住棚节。神和以色列人的关系逐渐地变淡了。

约书亚活了一百一十岁,在死前激励以色列人,在示剑与他们立约,除掉他们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神;又在圣所(会幕)旁立一块大石头做见证。约书亚才放心地走了。亚伦的儿子,当时的大祭司以利亚撒也回到天父那里。有时一些牧者离世时,我们也会有不舍的叹息。但总要记得:那带领你们争战的是耶和华神。不是别人,神一路带领我们的前人,也要继续带领我们。我们也要看见信仰的传递何等重要,你希望后代兴旺,那就好好教他们认识神。

约书亚说:至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。不是只有他,而是他和他的家要一起事奉耶和华。

约书亚之遗命

 

 

〈约书亚记〉 23:10你们一人必追赶千人,因耶和华你们的神照祂所应许的,为你们争战。

阅读经文:〈约书亚记〉 23:1-16

人的肉体总有一老和一死,但是像摩西和约书亚这样,可以做完神托咐的工作,安然去见主,是何等有福啊!人老了,身体逐渐衰落,便知道神给自己在世上的时间已经快要结束了。人生有限,神给每个人在世上的日子都是可以数算的,因此我们当求神给我们智慧的心去过世上的岁月。

当约书亚年纪老迈,便召集众人做最后的交代时,他讲了一件很重要的事,他提醒以色列人:「那为你们争战的是耶和华你们的神」,这位神不只是要带领约书亚,也将带领以色列人面对将来的战事,只要他们愿意好好跟随祂。约书亚没有说他自己很厉害,而是说这位神才是带领争战的,所以不要因为他的离开而难过;因为每一个人都可以被取代,唯有神不能被取代。

假如以色列人记得为他们争战的是耶和华,他们就不会因为约书亚的离去而丧志,因为神仍然与他们同在。在家父被主接去的那年,我觉得自己的力气也仿佛消失了。但是圣灵让我回想家父得救的见证,以及他引导我们一家归向主的过程,我发现自己的心力又慢慢回来,我的灵也再次被唤醒,那引导我父亲的,也必继续引领我们前面的道路。我们是有限的,但耶和华神是无限的。

约书亚完成的功业,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以进驻迦南。但是有一些地方上的异族人还是不肯离开。因此约书亚提醒他们:「耶和华你们的神必将他们从你们面前赶出去,使他们离开你们」,这是一个应许。这个应许需要以色列人凭著信心向神支取,他们必须愿意站起来再度争战。不只是为了他们自己,也是为了他们的子子孙孙。就好像华裔住在海外,看到有些教育制度上的偏差,就必须站出来争战,为了这个地区不落入魔鬼手中,不仅为了自己生活的平安,也为了将来子孙的幸福。不能再像罗得一样,只能为所多玛、蛾摩拉的人忧伤叹息,却什么事都做不了,以致这两个城被神所灭(彼后2:6-8),他也失去一切。

想要支取神的应许,就要:「分外谨慎,爱耶和华你们的神。」神的应许不给那些偏离神的道路,和别的假神互通款曲的人。神对我们的爱很专一,祂要的回报也是专一的爱。专一的爱是必需经营的,它不是一时的热情或冲动,而是使用意志保守自己的心怀意念,不管环境或情绪如何,都不允许外界或内心的引诱使自己偏离。

《圣经》里常用婚姻里的爱来比喻神和信徒之间的关系。婚姻里的专一不是一时的情欲,而是意志上的努力,拒绝外在或内在的引诱,保守自己对配偶的忠实;因为在婚姻里的爱是非常敏感的,只要有一方稍微偏离,另一方就会有感觉;双方之间,除了神以外,不能有第三者,否则感情就会破裂。这就是神的警告,我们若转向别神或偶像,神必然远离,更别说要向祂支取应许了。自己也没有那份把握了。不管是旧约或新约,我们所敬拜的都是同一位耶和华神。

「我现在要走世人必走的路。你们是一心一意地知道,耶和华你们神所应许赐福于你们的话没有一句落空,都应验在你们身上了。」神的话没有一句落空,全部都应验了,100%的应验,就是人间的父母对子女的应许也无法达到百分之一百的应验。我们会忘记,会疏忽;我们有人的软弱和各样的限制,心有余而力不足。但是神没有这些软弱和限制,所以我们可以全心倚靠祂。神给亚伯兰的应许经过七百多年,一一应验。所以当我们奇怪为何祷告未蒙应允时,不要沮丧,因为神有祂的时间,祂的计划是最完备的。不管在怎样的情况下,只要坚持信心去努力,有一天,我们也会发现自己竟然身在迦南了。

证坛

 

 

〈约书亚记〉 22:34 流便人、迦得人给坛起名叫证坛,意思说:「这坛在我们中间证明耶和华是神。」

阅读经文:〈约书亚记〉 22:1-34

很奇妙的,当我们偏离神的话语时,我们很自然就会有不安全感,因而想尽办法要讨神的祝福。例如,借着功德或清修等等,希望得到神的悦纳,却总是觉得无法完全。选了河东之地的以色列人就有这样的不安全感。他们看中了那块可以蓄牧的美丽草场,可是心里却明白,那不是神应许的迦南地,还隔了一条河。虽然很近,但还是差了一点点。当你想要用自己的方法去寻求神的祝福时,你就要小心省察自己了。

当以色列人的地业都分完之后,约书亚就勉励住在河东的两个半支派,让他们回家。没想到他们回到河东地之后,不久就建起了一座高大的坛,让迦南地居住的以色列人看到,不禁起了无名火。他们为什么要生气呢?他们生气到聚集在一起,要去攻打他们。这可不是小事,若真的打起来,就是以色列的第一场内战了。他们生气的原因是什么?他们觉得河东的以色列人做了悖逆神的事情。他们指出河东人的一个心结:是否觉得河东之地不洁净?因为不在神应许的迦南地之内。

他们到了基列地,见流便人、迦得人和玛拿西半支派的人,对他们说:「耶和华全会众这样说:你们今日转去不跟从耶和华,干犯以色列的神,为自己筑一座坛,悖逆了耶和华,这犯的是什么罪呢?从前拜毗珥的罪孽还算小吗?虽然瘟疫临到耶和华的会众,到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华吗?你们今日既悖逆耶和华,明日他必向以色列全会众发怒。 你们所得为业之地,若嫌不洁净,就可以过到耶和华之地,就是耶和华的帐幕所住之地,在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华,也不可得罪我们,在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。 从前谢拉的曾孙亚干,岂不是在那当灭的物上犯了罪,就有愤怒临到以色列全会众吗?那人在所犯的罪中不独一人死亡。」(约22:15-22)

此时的以色列人对罪的感觉非常敏锐,因此一看到有可能得罪神的事,立刻有所反应。他们的重点在于: 1. 你们是否筑坛拜其他神,悖逆了耶和华?2. 当记得从前在毗珥的罪孽,被神责罚之事。3.若觉得所得之业不洁净,就来河东跟我们一起住吧。4.怎样都不可得罪神,因为若有人犯罪,便会牵连其他人遭祸。

以色列人那时对罪非常敏感。我们刚信主时,对罪的感觉可能也会很敏锐。因为圣灵的内住,以前很自然脱口而出的话,现在会觉得不大文雅或粗鲁;以前喜欢做的事,现在会觉得索然无味,等等。圣灵正想引领我们的新生命去喜爱神的律例和法度,神的公义和清洁。但是当我们一再地用借口去拒绝圣灵的带领时,圣灵就不再出声了,任凭我们偏行已路。我们对罪的敏锐度就会逐渐降低。

住迦南地的以色列人为何对罪的感觉如此敏锐呢?因为他们还记得亚干的教训。因为亚干的犯罪,使他们尝到了打败仗的苦头,使他们丧失了自己的弟兄。那种被追杀的感觉依然使人感到心悸,使他们不愿意再做任何得罪神的事。他们宁可敬畏神,也要自己人都一起敬畏神;因为罪的后果会连累到其他的人。

有一首诗歌的歌词如下:「My Jesus, I love Thee, I know Thou art mine; For Thee all the follies of sin I resign. 」中文大概如此:「主耶稣,我爱祢,因知我属祢。世上罪中宴乐,为祢愿舍弃。」当我们越来越明白神的道路是真正美好时,为了爱主,很多人愿意对主说,「主啊,我不愿意再犯罪,使祢伤心了。」正好像当我们爱自己的父母或配偶时,我们就保守自己的心怀意念,使他们不因我们的作为或言语而被伤害。

在这里河东的以色列人看到迦南地的以色列人来势汹汹,并没有怒言相向,反而立刻好言解释,使误会冰消。这是何等美好的一刻,大家都为了敬畏神,为了保守自己和家人在神里面而做努力。原来他们担心自己住在约旦河东,有一天会被认为是外邦人,所以筑了一座坛,表明他们也是耶和华神的子民。你可曾为了表明自己是耶和华神的儿女,而做出一些可资证明之举呢?正如谈恋爱中的男女比较会做一些特别之事,来证明自己的爱很真诚,博取对方的信任。因此我们可以感受到,此时他们对神的爱何等强烈:神啊!我们要做祢的子民,我们世世代代,子子孙孙都要做祢的子民!

证坛更证明:「耶和华是神!」从神呼召亚伯兰到应许成就,经过了大约765年,亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙,以色列人终于宣告:「耶和华是神!」你能做如此的信仰宣告吗?在〈使徒信经〉里,有许多超乎常理之事,其中包括了耶稣的降生、死亡和复活:「我信上帝,全能的父,创造天地的主。我信我主耶稣基督,上帝的独生子;因着圣灵成孕,由童贞女马利亚所生;在本丢彼拉多手下受难,被钉于十字架,受死,埋 葬;降在阴间;第三天从死人中复活;升天,坐在全能父上帝的右边;将来必从那里降临,审判活人,死人。我信圣灵;我信圣而公之教会;我信圣徒相通;我信罪得赦免,我信身体复活;我信永生。阿们!」这里面列举的每一件事,你都相信吗?这其实就是一句话:「我信耶和华是神!」,在祂没有难成的事。但愿〈使徒信经〉也成为你我的证坛,因为这就是耶和华神在我们中间的证据。

利未人所得之邑

 

 

〈约书亚记〉 21:45 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。

阅读经文:〈约书亚记〉 21:1-45

事奉神的人得不到地上的基业,你觉得合情合理吗?你还敢事奉神吗?在卅几年前,温哥华刮起了传销之风,我们也被卷进去了。那时大家都有一个梦,好像再过几年都可以变成百万富翁了。但是逐渐地,我发现当自己的心思和时间都花在组织聚会和推销货品时,那种感觉就好像用生命去换钱。我问自己值不值得?答案是不值得。世界上的钱可以赚,但是若要用生命的时间去换,值得吗?事奉神虽然赚不到什么钱,但是神是我们的供应,赚到灵魂的喜乐,让人感到付出一生的光阴都值得。那种心灵的满足是没有什么物质可以替换的。物质和享受都会成为过去,但是神同在的满足却一生一世都不会消失。

利未人事奉神而不分地上的产业,因为他们有神的应许,神就是他们的产业。有神为产业,究竟是好是坏?神这份产业看不见,摸不著,怎能拥有呢?我觉得保罗把这种情况说得最好:「似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。(林后6:10)」神虽然没有分给利未人地上的产业,但是利未人还是有居住的地方;利未人虽然没有自己的产业,但是他们却让整个以色列民族与神联结,使他们能得到神的祝福,使他们成为富足。神虽然看不见摸不著,但是神的供应却历历可见。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必拥有世界,神却会供给他一切的需要。

在〈民数记〉卅五章里记载:「耶和华在摩押平原约旦河边,耶利哥对面,晓谕摩西说:『你吩咐以色列人,要从所得为业的地中把些城给利未人居住,也要把这城四围的郊野给利未人。 这城邑要归他们居住,城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜,又可以安置他们的财物。 你们给利未人的郊野,要从城根起,四围往外量一千肘。另外东量二千肘、南量二千肘、西量二千肘、北量二千肘为边界,城在当中。这要归他们做城邑的郊野。你们给利未人的城邑,其中当有六座逃城,使误杀人的可以逃到那里,此外还要给他们四十二座城。你们要给利未人的城,共有四十八座,连城带郊野都要给他们。以色列人所得的地业从中要把些城邑给利未人。人多的就多给,人少的就少给。各支派要按所承受为业之地把城邑给利未人。』 」

「利未人在以色列人的地业中所得的城,共四十八座,并有属城的郊野。这些城四围都有属城的郊野,城城都是如此。」在约书亚的带领下,以色列人每件事都遵守神的规定,使神的吩咐得以实现。因此这可以说是以色列人十分蒙福的一个时期,神爱他们,他们也爱神。神带领他们进入了应许美地,他们也愿意遵守神的教导去领受分地。

没有人一生下来就懂得奉献,因此神教导以色列人一种彼此付出的生活态度。利未人为以色列人服事神,其他以色列人当负责他们的生活所需。利未人为以色列人的灵魂而放弃世界,以色列人当付出一些神所赐予的,使利未人生活无缺。这也是目前一些教会的牧者和信徒的运行模式。神所设立的方法,让我们明白信徒应当关心那些喂养我们灵性的牧者之需要。因为心灵的健康影响到一个人生活的平衡。当我们有平安时,不会感觉到灵的需要;一旦失去平安,才会发现灵魂的平衡与支持何等重要。

「这样,耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地赐给以色列人,他们就得了为业,住在其中。 耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话,使他们四境平安。他们一切仇敌中,没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。」

「耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。」

亚伯拉罕75岁蒙召,175岁回到天父那里,他在迦南地住了近约100年。亚伯拉罕100岁生了以 撒,以撒活到40岁生了以扫和雅各,180岁回到天父那里;雅各住在埃及地17年,他平生的年日是147岁。以色列人在雅各130岁时,全家下埃及,在埃及住了430年。摩西带以色列人出埃及走了旷野40年。从神应许亚伯兰到祂的应许应验,一共经过了多少事?多少年?

当我们回想神在〈创世记〉十五章对亚伯兰说的预言,不能不感到神的「神机妙算」何等准确,祂的应许是百分之一百的应验,没有一点的折扣。有的人会奇怪,为何我们所信的神才是真神?当我们看到《圣经》的记载,想到神为每一件事的设计和预言,便晓得祂是全知全能全爱的真神。神成就了祂所说的每一句话,虽然以色列人经常悖逆,但是神的慈绳爱索却不放弃他们,直到神的应许成全。这就是神对我们的爱,虽然我们信主后依然经常犯罪出错,但神绝对不会放弃我们,直到我们能看出祂律法中的奥妙,明白那是最美的道路,愿意放弃罪中之乐,使我们能领受祂的应许。