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〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

全世界大概都有这个问题，从女权低落到女权高张，至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。

在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数，很奇妙的，在第46节出现了这样的一句：「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人，怎么会把亚设的女儿放进去呢？莫非她是以色列的花木兰？根据犹太人的百科，西拉是一位很长寿的女子，她长得非常美丽，并且十分有智慧，为以色列人解决了许多问题，深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及，又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女，所以在雅各下埃及时，没有把她算在家人之内；但是在出埃及入迦南时，他们特地把她的名字放进去，表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣，但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里，即犹太人的《圣经注释》，以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子，所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题，在只有数点廿岁以上的男子时，这西拉的出现正突显了她的位置。

在犹太人的历史中，有不少奇女子，而她们的故事也都被传了下来，让世人知道在神眼中，女人也是祂所看重的。这段经文的背景是，经过四十年在旷野的飘泊，以色列人终于准备进迦南，开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈，他生了五个女儿，没有儿子。和其他男人一样，他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题，她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后，她们怎么生存？她们必须见摩西，因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。

那时的妇女要见摩西是件大事，就好像要见当时的国王或总统，因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录，去见他的多是族长和领袖；在初期时他也为百姓解决纷争，但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前，当着摩西和以利亚撒大祭司，及众领袖和会众前，把她们的问题交上去。

她们的重点有二：第一，她们的父亲不是可拉的叛党，他没有攻击耶和华。他死于自己的罪，不是被惩罚死的。第二，不能因为父亲没有儿子，名字就被除掉。她们的诉求，要保留父亲的名字，也要得到应分的产业。我们仿佛可以看见或听到众人惊讶的议论：这些女人好大胆啊！

我很喜欢摩西的作风，我深愿自己也能像摩西一样，凡事带到神的面前，求神定夺，求神给智慧。神立他为以色列人的领袖，他却不以自己为聪明，宁可凡事听凭神的意思。权力和名利会不会让人自高自大呢？很多人一旦有了权力，那真是翻脸比翻饼还快。但是摩西不然，摩西自始至终都是这样，一旦有事，就把案件呈到耶和华面前。这是一个完全相信神的智慧之人所做的事。他始终明白，神比他聪明，比他有智慧。

神晓喻摩西，西罗哈非的女儿说得有道理。从此就开始有了：「无子则传女，无女则传兄弟，无兄弟则传叔伯，无叔伯则传近亲」的法规。从此之后，不用再担心只生女不生男，因为产业也可以传给女儿了。没有子嗣的人也不用愁后继无人，可以传给兄弟，没兄弟就传叔伯或近亲。

西罗非哈的女儿们的故事还有续集。在〈民数记〉卅六章，玛拿西支派的族长们发现了一个新的问题：她们若嫁以色列别支派的人，就必将我们祖宗所遗留的产业加在她们丈夫支派的产业中。这样，我们拈阄所得的产业就要减少了。到了以色列人的禧年，这女儿的产业就必加在她们丈夫支派的产业上。这样，我们祖宗支派的产业就减少了。」

女儿可以继承产业的条例引起了玛拿西支派族长们之恐慌。倘若这些女子嫁了人，那么她们的地就变成别支派的地。他们的地就会变得越来越少了。当然，我相信其他支派也会有同样的担心。假如继承了产业的女儿和别支派的人结婚后，她的地就变成她丈夫所属支派的地，长久下去，就分不清楚各支派的产业了。例如，在犹大族的地里有玛拿西的地，在玛拿西族的地里有拿弗他利的地，等等。玛拿西支派的族长们只看到自己的地可能减少，却还没有看到将来大混乱的局面。虽然，禧年是一件很遥远，而以色列人始终没有去执行的安息年，但是对于有可能的损失，光是想像已经让他们受不了。但是摩西承认他们考虑得周到，有道理。

从摩西的回答里，我们知道摩西又去向神请教该如何回答了。因此摩西说：「耶和华这样吩咐说：『她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。』」在人眼中十分复杂的一件事，神一句话就解决了。为了以色列人要各守各祖宗支派的产业，凡在以色列支派中得了产业的女子，必须和同宗支派的人结婚，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。

借着西罗非拉的女儿，她们父亲的名字不但保留下来，产业也分到了。她们留给我们一个很好的榜样，不要因为性别而不敢要求公平的待遇。因为我们所信的神，是一个正直公义的神。

〈民数记〉25: 12 因此，你要说：我将我平安的约赐给他。

以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的，为了削减以色列人的力量，以便将来和他们打仗时，可以一举把他们赶出摩押平原。

此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地，那里有一片数十里宽的平原，也是一个低洼的山谷，因为是热带气候，那里的皂荚树很多，又长得十分茂盛，因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭，与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河，都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。（珥3:18）」表明神至终要祝福以色列人，连他们停留的地方也要祝福和供应。

在犹太人的记录里，巴兰咒诅以色列人失败，回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心，不仅名利双失，并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起，便回去向摩押王献计，因为他已经从神的祝福中得知，只要以色列人犯罪，便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋，为他们的神明举办了一个盛大的庆祝，并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。

以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人，以色列人当然觉得，耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰，让巴兰祝福以色列人，那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

以色列人去参加摩押的盛典，有何反应呢？「他们受了音乐和舞蹈的蛊惑，为异教妓女的美色所引诱，就放弃了他们对耶和华的忠贞。当他们参加狂欢宴乐时，因纵饮而麻痺了知觉，拆毁了自制的藩篱。于是情欲完全控制了他们；他们的良心既因淫乱而麻木，就被引诱跪拜偶像巴力毗珥。于是他们在异教的祭坛上献祭，并参加了最败坏的仪式。」（此段解释节录自路光网站）

接着有许多摩押的妇女以友谊为名，跟以色列人来往。她们私底下引诱以色列人去拜他们的偶像，不守以色列人的律法。不久，这腐化的影响像可怕的瘟疫一样，蔓延到以色列全营。那些在战场上能战胜仇敌的勇士，反被异教妇女的诡计所胜。百姓受了蛊惑，甚至连官长和一些领袖更率先犯罪。以色列人在旷野和沙漠中走了四十年，从未听见淫秽的靡靡之音和看见煽情的舞蹈，一下子把持不住，沦陷了。

神的审判立即临到，瘟疫开始发作，所有犯罪的族长都被杀了，尸体对着日头悬挂。百姓们正在为自己的罪哭泣悲伤时，有一个西缅宗族的首领心利，还当着众人面前，带着一个米甸女人哥斯比，是米甸一个宗族首领的女儿，去他的弟兄那里。亚伦的孙子非尼哈跟着他们过去，拿着长枪，把心利和哥斯比杀了。这时，很奇妙的，以色列人中的瘟疫就止息了。

神的审判公义吗？以色列人都知道自己犯罪了。非尼哈也懂得忌邪了。神的心就得到满足了。因为非尼哈有忌邪的心，神就将祂平安的约赐给他，并给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。在亚伦的孙子当中，他被拣选为大祭司，跟着约书亚进迦南。

米甸人因为用诡计害以色列人，神就成了他们的敌人。米甸人其实是和摩押人一起来害以色列人的。在〈民数记〉31章里，神吩咐摩西在米甸人身上报以色列人的仇。摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发大祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去。非尼哈手里拿着圣所的器皿和吹大声的号筒。他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未，利金，苏珥，户珥，利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。

彼得形容不敬虔的人：「他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知（彼后2:15）」。人要犯罪，归咎于他人的引诱很容易，但是神却明白我们心中的意念。正如同神对巴兰的内心那般清楚。是因为他自己离弃正路，不听神的话，才会被引诱。魔鬼只能引诱我们，但是让我们吞下饵的，是我们自己的心。我们若不张口，不吞饵，魔鬼也无可奈何。

巴兰的例子是我们的鉴戒，神知道万人的心。神也按着我们的意念施行审判，因为意念带出动机，动机产生行为。神几次临到巴兰，他却毫无警戒，以为可以暗中行事，所以最后被杀。求神赐给我们有忌邪之心，保守我们行在祂平安的约中。

〈民数记〉23章20节    我奉命祝福；神也曾赐福，此事我不能翻转。

第一次，巴勒带巴兰来到一个名为巴力的高处，从那里往下，可以望到以色列民的营地。巴兰对神有一些了解，因为他要求摩押王巴勒为他准备七座坛，七只公牛、七只公羊。在《圣经》里，有许多地方都显示「七」代表神的数目。一周有七天，神在第七天安息，又立第七日为安息日，圣所的金灯台有七座；人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前；赎罪日的血要七次洒在施恩座前，〈启示录〉里的七间教会，等等。说不完的「七」例子。巴兰对巴勒明说，他得准备去迎见耶和华神，看看神要他说什么。

神迎见巴兰，将话传给巴兰。

等巴兰一开口，巴勒不禁愣住了，他究竟是请巴兰来做何事呢？他付了一大笔钱给这家伙，听听他说些什么？：「巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说：来啊，为我咒诅雅各；来啊，怒骂以色列。神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？我从高峰看他，从小山望他；这是独居的民，不列在万民中。谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死；我愿如义人之终而终。 (23:7-10) 」

这段话里指出巴勒的恶念，但耶和华神高于一切，因此巴兰必须顺服神。这高峰指的就是巴兰和巴勒所站之处，不管是从高峰看或从小山上看，以色列民都是与世人不同的民族。没有人能够数点雅各的后裔，连四分之一也算不过来，表明神给他们的祝福无限大。这里的义人指的是属神的人，有的人说是指雅各，因为以色列人是雅各的十二个儿子所组成的。神给雅各取名为以色列，所以他的后裔就叫做以色列人。雅各之死有何特别？

雅各的死有三个特点：其一，在〈希伯来书〉廿一章提到雅各的死，「雅各因着信，临死的时候给约瑟的两个儿子各自祝福，扶著杖头敬拜神。」雅各的死不是结束，而是一个希望的开始，是神的祝福，生命的延续，以色列的壮大。因此他虽然要死了，却能看到神要带领他的后裔，而他给每个儿子有不同的预言和祝福。

其二，雅各临死前在床头敬拜神（有译为拿着杖敬拜神）。他知道他死后要去哪里，他不惧怕死亡。虽然身体软弱，但是他的灵性却到达一个高峰，能见人所不能见。

其三，雅各拿着他的杖敬拜神，为他的一生做了最完美的终结。他和他的祖辈一样，都是人间飘流的过客，没有看到神所应许的家乡，他甚至死在埃及。但是他和神之间的关系，随着年龄和经历而逐步加深，到最后，他心服口服地尊崇神，紧密地与神联结。这就是义人之死，义人之终。

难怪当巴兰看到雅各的后裔，要赞美：「我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。」与神联合的生命何等丰富，何等美丽！

第二次，巴勒不甘心，把巴兰带到琐腓田，上了毘斯迦山顶的一个角落，只能看见以色列营地边界的人。耶和华神临到巴兰那里，再次掌控巴兰的口：「巴勒，你起来听；西拨的儿子，你听我言。神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？我奉命祝福，神也曾赐福，此事我不能翻转。祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。神领他们出埃及，他们似乎有野牛之力。断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各，就是论及以色列说：『神为他行了何等的大事！』这民起来仿佛母狮，挺身好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。(23:18-24)」

巴兰先为自己解释，是耶和华神不准他咒诅。但是他也从神的话里得到一些害以色列人的灵感。因为神说：「祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。」所以要让耶和华神攻击以色列民的方法，便是引诱以色列人犯罪。神的话也指出，以色列人的能力，是因为耶华神与他们同在。当神与他们同在时，断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。因此以色列人可以「起来仿佛母狮，挺身好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧」，说他们像狮子一般，不把敌对者吞食，并吃喝他们的血，绝不躺卧休息。表示他们充满斗志，非常勇猛，不得胜不罢休。

当摩押王巴勒找来术士巴兰，想要暗地里咒诅以色列人时，以色列人全然不知情。但是耶和华神是全知的神，祂全权全程掌控，使巴兰无法钻空子。但是巴勒不甘心，他己经付出极大的代价请巴兰，他相信巴兰有足够的灵力去伤害以色列，却不知道有一位至大全能的神可以掌控巴兰，以及灵界的势力。假如你现在正落在邪灵的恶势力中，你可以全然倚靠神，因为只有祂可以领你过得胜的生活。巴勒绝不甘休，明天再看下半场。

〈民数记〉21:9  摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。

38年前在加低斯，摩西差派12个探子去窥探迦南地。以色列人听信10个探子的话而发怨言，惹动神的怒气，被罚再走旷野38年。听到恶讯后，以色列人为了向神表示愿意进迦南，没有得到神的允许，就冲出去和迦南人打仗。但是因为没有神的同在，他们被打得七零八落，被杀退直到何珥玛。38年后，他们来到同一个地方，这次他们先取得神的同意，再出去争战。战争的果效大大不同，他们竟然把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭，后来那地方就取名「何珥玛」。这是一个何等大的转变啊！迦南人的强壮高大并没有改变，但是因为以色列人的信心有了改进，他们就得胜了。

何珥玛的意思是「毁灭」。为何神允许以色列人毁灭迦南人？当然这里指的是一小部份的迦南人，也就是曾经击败他们的，住在南地的亚拉得王。因为这是神要带领他们进驻的地方，是神给以色列人的应许之地。神把这地给了以色列人，因为迦南人败坏的风俗污染了这地，甚至连地也要把这些人吐出去（利18:24-25）。当神的审判临到时，毁灭便是唯一的结果。神若不毁灭，任凭罪恶滋长，那么你会喜欢吗？世界若无净土，我们也活不下去了。很多地方的罪恶蔓延，以致平凡老百生都无法生活，要四处逃亡。因此我们看到神施行审判时，便知道不可忽视神的公义；其实当神彰显祂的公义时，也正是彰显慈爱的时候，消灭罪恶，人才能安乐地活下去。

带着战胜的喜悦，以色列人继续往前走。没想到路甚难行，使人烦燥。你有没有这样的时候呢？碰到不顺利的情形，很多人都会心里烦燥。当你心里烦燥时，哪里最容易犯罪？没错，就是嘴巴。以色列人心里烦燥，就开始骂神和摩西。怨讟就是spoke against，除了怨声载道之外，还有责备和攻击的意思。他们讨厌吗哪。他们竟然不把吗哪当做粮食，说他们没有粮也没有水。其实每一次神都按着他们的需要供应他们。

于是耶和华使火蛇进入百姓中间，让蛇去咬他们。火蛇的英文有两种venomous snakes/ fiery serpent，前者是指毒蛇；后者是指一种类似蛇的寄生虫Guinea worm。这两种蛇都是旷野里常见的生物，但是以前从未成为以色列人的问题，可见是出于神的保守。现在以色列人学到功课了，知道自己有罪，前来求摩西为他们祷告，祈求神的原谅。

这是归向神的第一步，也是得救的第一步。要知道自己有罪，罪在何处？得罪了谁？当我们不认识神时，不也常怨天怪地吗？我们以为随便抱怨没有关系，可是天上的神听得可真切了，而且都记得。我们的口犯罪，得罪人，也得罪神。我们需要人的饶恕，也需要神的饶恕。人愿意承认自己的罪，并且改过，才能迈向成熟。

摩西不管被百姓得罪过多少次，此时，他依然顺从了百姓的要求，为他们祷告。神教摩西做一条火蛇，挂在杆子上，让被咬到的百姓望一望那蛇，就必得活。摩西就用铜做了一条火蛇，给百姓去望。其实铜蛇本身没有什么能力，只是一块铜。但是神可以藉这铜块，试验百姓的信心和顺服与否。凡被咬的，一望铜蛇就活了；不望，就死了。但是百姓的心愚钝，有的人竟然开始拜这铜蛇，直到希西家王的时代，被他称之为铜块，而消灭之。

耶稣说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」祂引用的就是这铜蛇的比喻。当祂被钉十架时，就是这样被举起来；十字架的救恩，就吸引万人归向主。我们若凭著信心仰望十架上的主耶稣，也必得到永远的生命。耶稣的降生，就是为了要上十字架，完成人类史上最伟大的救恩。

经过了铜蛇的教训，以色列人不再发怨言。他们经过的地方，有许多地名都已经不一样了，确切的地点也无法得知，但还是可以明白他们走的路向。他们安营在以耶亚巴琳，这是一个与摩押相对的旷野地，他们面向日出之地，也就是向着东方而行。他们沿着亚嫩河走，这些地方都是摩押的边界。想当然耳，这么两三百万人在边界一直走，摩押王能安心吗？这也是后来引发摩押王去找士巴兰来咒诅以色列人的原因。因为虽然暂时没有事情发生，摩押已经感到很大的压力。

摩押是罗得的大女儿和罗得所生的后裔。罗得是亚伯拉罕的侄子，所以摩押人和以色列人也是亲戚关系。即使如此，在弱肉强食的时代，为了生存，谁还跟以色列人认亲戚呢？但是当摩押人惶惶不可终日时，以色列人第一次在找水喝时，不再抱怨。当他们不再抱怨，却集合群力去挖井时，神就把水赐给他们。比珥的意思就是「井」。以色列人用唱歌代替抱怨，用歌颂来赞美神借着这井给他们水喝。因为这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。这句话所代表的意思真美啊！首领和民中的尊贵人不再向摩西和亚伦的权力挑战了，不再抱怨神带领他们出埃及了。他们用自己手上代表权势的杖，因为有权柄的标记，杖头会有特殊的设计，又称为圭；一般的称为杖。他们愿意去服侍百姓了，他们为了百姓要喝水，用他们宝贵的杖去挖去掘地了。

当以色列人不再抱怨时，喜乐和从神来的祝福就充满了他们的心，他们的口。当我们遇到困难时，若禁止口不抱怨，反而转向神时，就会发现喜乐洋溢在生活的每一个层面。当我们愿意放下心里的权势观念，用双手去服侍人群时，神的祝福就会临到我们全体。以色列人就在这和谐的气氛里走到了毗斯迦的山顶(尼波山的山峰)，他们可以从此地遥望迦南。回望来路，便觉主恩无处不在。你有没有登高山的经历呢？虽然路程或许艰辛，可能疲累且气喘如牛，但是到了山顶的那一刻，便感到一切的努力都是值得的。

虽然有巴珊王和亚摩利人的阻挡，但是神有恩言。耶和华对摩西说：「不要怕他！因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。」不是说你去打吧，而是「我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中」，这就是神的恩典。迦南在望，一个个敌人在神面前倒下，成为过去。但愿今年，神也让我们的敌人一个个倒下，引领我们脱离疫情的困扰，领我们进入祂的得胜。

〈民数记〉19:9 必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调做除污秽的水，这本是除罪的。

神叫摩西要在营外烧一只红母牛Red Heifer成灰，加活水，做成除污秽的水。一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍，都必须用除污秽的水洒在身上，才能成为洁净。若没有洒除污秽的水在他身上，他是不洁净的，就不可以进会幕或圣殿敬拜神。当然，也不可以参与服事，这也包括了祭司和大祭司。因为我们都是不洁净，沾染污秽的人。但是想找到一只全身红毛，没有任何杂毛的母牛，谈何容易？

有人说，要找到一头红母牛，就好像要在一堆干草里找一根针那么困难。根据犹太人的资料，从摩西到希律建的第二圣殿被毁，两千年来一共才烧了八头红母牛（有的说九头）。第一头红母牛是摩西烧的，以斯拉烧了第二头，大祭司公义的西缅和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾经各烧了两头， Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾经各烧了一头。可见这牛烧了以后，收集起来的灰不少，可以用很久。犹太人相信摩西烧了第一头红母牛，弥赛亚来了以后会烧最后一头红母牛。很可惜，他们不知道弥赛亚耶稣已经把自己献上，靠着祂完成的救恩，我们得以洁净，再也不需要除污秽的水了。当然，也不必再去找红母牛。

《米示拿》（Mishnah）是由犹太人口传下来的律法，集合成书。在《米示拿》这本律法书里记载了一些和红母牛相关的资料。先是红母牛的资格：必需没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛。因此若知道某个地方有红母牛出生，犹太人的拉比就会专程去检查。一头牛的身上不可以有两根其他颜色的杂毛，例如，若是一头红母牛身上找到有两根黑色的毛，那就不合格了。同时，牛身上的毛必须都是直的，表示未曾负轭。红母牛若是超过三岁（有的说四岁）就不合格，太老了。人也不可以靠在红母牛身上，若是有什么东西曾放在牛背上，也是不合格。红母牛必是自然生产，不可以剖腹产或有人工帮忙。

在旷野时期，神晓喻摩西要把牛牵到营外，再宰牛。在圣殿时期，根据犹太人的记载，则是在橄榄山上烧的。因为在预言里说，当弥赛亚来临时是在橄榄山，因此有很多人指定死后要埋在橄榄山，是为了等弥赛亚来时，可以早点复活。犹太人因而特地从圣殿到橄榄山铺了一条通道，把红母牛从圣殿带到橄榄山去烧。祭司宰牛、烧牛后，要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。有意思的是负责烧牛的人要不洁净到晚上，他要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。

「必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调做除污秽的水，这本是除罪的。」所以烧母牛的人会变成不洁净，因为母牛被烧死了，沾染死尸是不洁；但是收集母牛灰的人，原是洁净，收完就变成不洁净了，也是因为沾染死物的缘故。只有在母牛灰和活水调在一起之后，才变成除污秽的水，可以洁净。

母牛灰要和活水一起调，才能成为除污秽的水。活水是指流动的水，不是死水。在旷野时指的是泉水，在耶路撒冷时用的是西罗亚池里的水。雨水不能调为除污秽的水，因为雨水很可能在下来时会碰到不洁之物。

去拿活水必须是没有碰过死尸或不洁之物的人，所以犹太人从祭司的妻子中选定了一些怀孕的妇女。耶路撒冷圣殿的院子是由大石头造成的，在其地面下挖了一个很大的空间，以避免不小心盖在有坟墓的地上。那些被选上的妇女就在那个洁净的空间里生养她们的孩子。这些孩子就不会沾染到任何的死尸或污秽，他们才有资格去取西罗亚池里的水。他们从圣殿到西罗亚池时，必须坐在牛背上，牛背上放有一个洁净的门板，孩子就坐在上面，到了西罗亚池才下去取水，取完水再坐回牛背上的门板上，回去圣殿。

一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍，都必须用除污秽的水洒在身上，才能成为洁净。所以以色列人很努力在寻找红母牛。因为若是没有除污秽的水，即使第三圣殿建好，谁也进不了圣殿。所以他们很努力在寻找红母牛。

以色列人复国后，曾经找到两头红母牛，但是在严格的审查下都不合格，据说现在已经找到第三只了。以色列的圣殿研究院（the Temple Institute）曾在2015年8月发起集资活动，来帮助培育以色列土地上二千年来首只洁净红母牛。Chaim Richman拉比告诉邮报：「该运动进展相当顺利，但也有它的挑战。这是将一个很古老的概念再重新引进来，做法是用非常现代的方式，就是用最新的技术，以现代科技来做到最难以捉摸的诫命。」

为了使红母牛洁净，合乎《圣经》的使用要求，它必须从出生时就要在特定条件和受控的环境中饲养。为此，圣殿研究院已与以色列经验丰富的养牛户合作，会利用技术将红安格斯牛冷冻胚胎植入在以色列本土的牛内。Chaim Richman拉比欢迎国际参与这个项目，并说：「考虑到以色列的先知对耶路撒冷圣殿的异象是万国求平安的祈祷殿 – 这是一个机会让犹太人和外邦人有分于这异象。」

2018年8月28日，一头小红母牛于在以色列的土地上诞生。牠将经历大量的检验，以确定牠是否符合《圣经》中规定的「完美无缺」。圣殿研究所称，这头小红母牛「为全世界恢复《圣经》中叙述的纯洁带来了希望」。2022年9月，五头在美国德州成功被培育出来红母牛己经抵达以色列，一些犹太人和外邦人认为，红母牛是建造第三座犹太圣殿的关键因素。

以色列人在礼仪上如此注重传下来的律例，却不知道主耶稣的宝血更甚于除污秽的水，因此汲汲攘攘，总不得安息。礼仪固然重要，但是其中的真意更值得我们去追寻，但愿他们明白真正的洁净来自倚靠耶稣完成的救恩和宝血。