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〈申命记 〉24:6 不可拿人的全盘磨石或是上磨石做当头，因为这是拿人的命做当头。

阅读经文：〈申命记〉 24:1-8

很多人想知道，离婚之后可不可以再婚，基督徒也不例外。摩西的说法，似乎是为人开了方便之门：「妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。」但是耶稣说：「凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她做淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。（太5:32）」因此法利赛人问耶稣：「这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？（太19:7）」

在一个男人至上的社会里，妻子似乎变成丈夫的附属，可以呼之即来，挥之即去。丈夫不高兴就可以把妻子休了。一张休书换来多少眼泪。但是主耶稣说，这是不对的，你们把婚姻的关系弄错了，在婚姻里不该如此，「因为那起初造人的，是『造男造女』，并且说：『因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。』既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开（太19:4-6）。」

耶稣指出：起初，神『造男造女』，都是居于公平的原则，就是男不可无女，女也不可无男。尤其在结婚之后，夫妻就是一体，一个身体的关系，怎能说分开就分开呢？有谁觉得自己的手长得不好看，就把它砍掉吗？有人觉得脚不好看，就把它锯断吗？既然是一个身体，即使有不合理的事或不喜悦的事，就像身体有病，总要想办法去医治，怎样也不会说丢就丢，说锯就锯吧。这就是夫妻的关系，二人成为一体，是无法分割的。

夫妻成为一体是因为神在起初说：「因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」所以神所配合的人不可分开。很多人抱怨自己的配偶，看不起对方，觉得他们的结合不是神所配合的，是自己一时的失误。但是神指的配合，是指用神指定的方法在一起，那就成为夫妻了。不管你是失误或一时激动，只要你和某人发生了性关系，你们就是一体了。所以保罗说：「岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』（林前6:16） 」就是这个意思。只要发生了性关系，你与对方就是一体了。既是一体，休妻后双方各再结婚，与别人再发生性关系，就是行淫了。这就是主所说的：「只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她做淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。」

法利赛人拿出摩西的话来反驳，因为在以色列的社会中，摩西五经的地位和教导高于一切。「这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？」摩西说可以的事，耶稣为什么说不可以？耶稣说：「摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。（太19:8）」耶稣指出一个事实，以色列人心地刚硬，若摩西不许他们休妻，可能很多妇人会遭到虐待，甚至杀害。所以让他们分开，反而可以保住妇人的命，说不定跟另一个男人在一起，还能合得来。摩西的退让是不得已的。但这不是神起初的心意。

因为「虽然神有灵的余力能造多人，祂不是单造一人（夏娃）吗？为何只造一人呢？乃是祂愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。 耶和华以色列的神说：『休妻的事和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的。』（玛2:15-16）」

有位弟兄与妻子离婚多年，为了以上的原因，坚决不再婚。但是已经再婚的弟兄姐妹也不要心里为难，因为有的人已蒙神饶恕，再赐下另一位同跑天路的伴侣。有的人离婚不是丈夫主动，而是妻子为了各种原因自求离去；有的离婚是因为有了第三者，有淫乱的问题；谁对谁错，谁是谁非，天父都知道。最重要的是在再婚之前要厘清第一次婚姻的问题，不要把第一次婚姻中的伤害带进第二次的婚姻里。最好要等到心里得到主的医治之后，再进入第二次的婚姻。千万不要急急忙忙开始另一段感情，免得又经历更深的失望。

神对新娶妻之人相当厚待，我们的社会只有蜜月，神给的是蜜年。有人说第一年是纸婚。纸婚的意思就是一撕就破的婚姻。在谈恋爱时，因为彼此牵就，总是觉得彼此很合拍，两个人在一起甜蜜得不得了。结婚后，各人的生活习惯碰在一起，立刻就觉得怎么两个人那么不一样，问题就立刻产生了。假如不必为工作烦忙，蜜年之内必有收获吧，有了孩子一起照顾，两个人就可以有适应对方的机会。好的开始是成功的一半，夫妻在第一年若能有好的开始，相信对将来的生活不无帮助。

当头，就是借钱的抵押。磨石分上下两块，只取上磨石，磨子一样不能操作，与取去全磨石无异。磨子是以色列人必备的生活工具，因为他们必须用磨石去磨每天的主食麦子，把它磨成面粉。债主若取磨石作抵押，债户没有维生的工具，还怎么还债呢？现在虽然不一定用磨石了，但表示用以抵押的东西必须合理，不会影响到债户的生活才行。

神对以色列人极为看重，所以若有人拐带以色列人，把他当奴才看待，这样的人必须治死。因为他掠夺了神给那人的人权和正常活命的机会。拐带人口，造成一个家庭无法医治的伤痛，也剥夺人在父母荫庇之下成长，是人间大恶之一。

在大痲疯的灾病上，为何要记念神向米利暗所行的事呢？米利暗偕同亚伦挑衅摩西的权柄，无异于向神挑战，因为摩西的权柄是神给的；因此挑战摩西就是向神挑战了，因而得罪神。因此我们要记得尊重神的仆人，因为他们的主人耶和华神与他们同在。人没有十全十美的，有时因为某些原因或软弱，做事不得人心，我们却不可以用自己的方法去指责。反而要把事情交给神，让神去处理。我们当记得神怎样管教祂的仆人米利暗，以及其他的事例。不要因为自己的心里焦急和自大而得罪神。尊重神的仆人，就是敬畏神了。

〈申命记〉 22:22  若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉。

在古老的社会里对于处理女人是否贞洁的方法，竟然有不约而同之处。这贞洁的凭据指的是在第一天同房的晚上，女人的处女膜破裂所流出来的血，要用一块布接住，作为贞洁的凭据；倘若没有血流出来，就会被怀疑为不贞洁。这当然是很不科学的，因为有时意外或剧烈的运动都会引起处女膜的破裂，以此来鉴定，肯定有人被冤枉。

从这个试验贞洁与否的方法，我们可以连想到耶稣的母亲马利亚当年的震惊。当天使向马利亚宣布她要从圣灵怀孕时，马利亚的头会不会吓得嗡嗡作响，因为未婚而有孕在当时是何等可怕的事，是要被石头打死的。这也是为何约瑟得知后不想宣扬，而想暗暗把她休了。因而马太说约瑟是个义人，因为在他误会时，他依然考虑到马利亚的处境，不愿意明明地羞辱她，或置她于死地。

这也是为何马利亚的回应那样激荡人心：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上！」明知前面的道路不好走，明知将会处境艰难，被众人耻笑，却毅然而然地接下神的托付。这就是马利亚的承担。就像被伊斯兰国的恐怖子处死的日本记者后滕建二，他原本不必冒着生命的危险去叙利亚，但是为了营救一名被伊斯兰国关押的日本人质汤川遥菜，而被伊斯兰国拘捕，终于被杀。基督徒的人生是否以得到神的祝福为目的呢？是否只要平安喜乐而其他都不管呢？有承担的人生必然面对苦难，却能因为体会了神的心意，而享受与神共赴使命的神圣感。因此将要面对羞辱的马利亚才能发出赞美：「我心尊主为大，  我灵以神我的救主为乐！」

在一个以男人为主的社会里，神定下了这样的律法，是为了保护妇女们的权益。一方面提醒女人要持守贞洁，另一方面提醒男人不可始乱终弃。若是有了性关系，就要负责到底。现代人把性关系视为吃饭一样平常和随便，但是我们要记得，不管人怎样看，社会潮流怎样改变，神的价值观永远不会改变。其实社会潮流是用来欺骗一些无知的女人，让她们以为自己很「前进」，可这「前进」只是让她们变成男人的玩物，使自已丧失自尊。到最后她们才会发现，自已想要赢得的掌声，是魔鬼用来烧柴的劈裂声。她们成了情欲的祭物。

2013年台湾的法务部为了解国人是否赞成废除《刑法》通奸罪，曾委托精湛民调公司电话抽访三天，全台有效样本一千多份，其中「用《刑法》处罚通奸行为合理吗？」八 成六受访民众认同；对于「通奸罪的处罚是侵犯身体、性自主权？」不认同民众高达八成五；「是否顺应国际潮流废除通奸罪？」也有八成四民众不认同（节录自苹果日报2013/04/30）。不管国际潮流怎样变，公道自在人心。不管社会的道德趋势如何，人们的心里反应始终一样。若是自己的丈夫或妻子与他人有染，不管思想如何开放，心里的信任都已经被破坏殆尽，无法再拥有美好的婚姻，真实的爱情。

可能有的人觉得为何行淫时，只处理女方，而不处理男性。这章的经文里指出一个男人做错事后必须负的责任，以期保护被伤害的女性。律法说得很清楚，行淫时，要将奸夫淫妇一并处死。所以当法律赛人把行淫的妇人带到耶稣面前时，事实上他们已经触犯了律法，因为没有把奸夫一并带来。所以当耶稣说：「你们当中谁没有罪的，就可以拿石头打她」时，围观的人从老到少一个个离开了。在行淫的事件里，奸夫淫妇的罪都是一样的。神从来不看轻女性，神的律法都是公平的，也是为了保护女性。

在有关处女被强奸的案子里，还要分已经许配人的女子和尚未许配的；以及女性当负的责任。在十几年前，若有人与处女发生性关系，后果也是如此，一是赔钱（遮羞费），二是娶为妻子。女人也有保护自己的责任，在有能力抗拒和呼救时，必须尽力保护自己。强奸人的男子必须治死。神的律法在何时何地都适用，虽然社会道德越来越低落，但只要你有女儿，你就不会苟同，总希望保护你的女儿，走跟神同样观点的路线。

「人不可娶继母为妻，不可掀开他父亲的衣襟。」这条律例的制定，很可能是有的男人在丧妻后，娶了很年轻的妻子而造成的问题。所以人年老要有智慧，自己精力有限，怎能满足年轻的妻子？年记大想要有个伴，不可厚非，却要找个年龄相差不太远的，免得自找麻烦。儿子年龄大了该有自己的伴，去外面独立生活，留在家里难免出问题。雅各的长子流便就是犯了这个毛病，以致失去长子的名份。夫妻同房原是神的美意，若把这份礼物与他人分享，就变成犯罪的陷阱。

有的基督徒认为，成年男女只要没有结婚，就可以在双方情愿的条件下发生性关系，而没有犯罪之虞，这是自欺欺人，掩耳盗铃的想法。性，必须在婚姻之内；在婚姻之外的性关系，都是罪。

〈申命记〉21章 15-17节 人若有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的、所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的。到了把产业分给儿子承受的时候，不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上，却要认所恶之妻生的儿子为长子，将产业多加一分给他；因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。

你可能没想到，在《圣经》里居然会谈到一个人同时有两个妻子的事情。可见在神的眼里心中，祂非常清楚人的情欲所带来的罪恶及后果。神也明白人的有限，若碰到无法解决的谋杀案，以色列人应当怎样行。神没有说，祂会帮我们查清命案，但是神要人在神面前自表清白。

你会觉得很可笑，现在的人特爱说谎，上至美国总统下至平民小贩，有谁不说谎？尤其是广告，更是吹牛撒谎无所不用其极。你觉得神的方法管用吗？

有很多人喜欢看侦探片，尤其是像这种横尸在田野里，不知凶手是谁的凶杀案。若是有福尔摩斯出来，细细把那地上查一查，看看尸体身边脚印的深浅，来断定凶手是个左脚或右脚有残缺的人，然后一直追踪下去，让真凶无所遁形，那该是何等引人入胜的小说。只可惜，神并不想满足人的好奇心。

既然不知道是谁杀的，那么就到离死者最近的城里，找头未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把牠的颈项打断，然后在牠上面洗手，表明无辜。其实，神岂有不知道的事吗？祂一定知道是谁干的！为何祂不帮忙把真凶找出来呢？只要祂借着天使把警长或祭司长一直带到那个真凶面前，把他一抓，绳之于法，看有谁还敢做坏事？或是让凶手夜不能眠，日不能食，让他的良心痛苦得不能不去自首，还有谁敢犯罪呢？

但是神的志愿不在写侦探小说。在这样的谋杀案里，虽然找不到凶手，却表明了罪的存在。负责的人必须表明自己的无辜，其他事情神自己会处理。凶手虽然暂时抓不到，但是神放在他里面的良心，却会让他的余生仿佛在自己圈下的监狱里度日。因为害怕被发现，他的余生都会在恐惧和战兢中消耗掉，也不敢和人建立关系。这样的生活和在有实体的监狱中度过，有何不同？神没有叫他们怎样去追查，反而要先确定在他们当中没有人直接或间接与凶案有关，再求神不要使流无辜血的罪归在百姓中间。找不到凶手表示人的能力有限，神不追究有限的人无法做到的事。

神却要管小老百姓的婚姻和家庭琐事。在以色列人进迦南时会经常有争战，所以神为他们立下了一个规矩，若是看到有喜欢的女俘，想娶她为妻。女俘便需要剃头发，修指甲， 脱去被掳时所穿的衣服，为她的父母哀哭一整个月，才可以同房。神注意人体的卫生。在头发和指甲之间最容易藏污纳垢，所以第一要事便是洁净这个女子的身体，给她穿干净的衣服，以免把传染病带进以色列人中间。其二，要为她的父母哀哭，在她的情绪尚未稳定前就同房，女子的心理可能很难接受。在这之后，万一作丈夫的不喜欢她了，就要随她出去，不可为钱卖她，也不可把她当婢女。耶和华神的心何等细腻，即使是一个女战俘，也有她的人权。神也知道有的男人喜新厌旧，因此禁止他们把曾为战俘的妻子作为物品般地拍卖或人尽其用作婢女。在神的眼中，没有人卑微到没有人权；神看重每一个人的人权。

那么神为何允许以色列人有两个妻子呢?  玛拉基先知说，「虽然神有灵的余力能造多人，祂不是单造一人（夏娃）吗？为何只造一人呢？乃是祂愿人得虔诚的后裔。（玛2:15）」神的定意是一夫一妻，但是因为有些男人在情欲上无法把持自己，无法做一个忠实的丈夫，使许多前妻叹息哭泣的眼泪遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾他们的供物，也不乐意从他们手中收纳。

神指出一个事实，男人娶第二个妻子时，往往会忘了起初的盟约和妻子。在生活当中，往往只见新人笑，不见旧人哭；更因而导至想在分产业时，把后妻的儿子立在前妻的儿子之上。因此神也把这事放在律法里，使作恶的男人不可再恶上加恶，必须承认前妻的儿子为长子。耶和华神的眼目岂只在天上吗？祂实在是看透了我们生活里的每一个环节，更明白我们的心思意念，因此要求我们做人要公平，心里要有义；即使做了神讨厌的事，做事也要有良心和原则。

父母有父母的责任，儿女也有当尽的本份。神说若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的教导和惩治，就要带到城门的长老那里，让众人用石头把他打死。可见神对于顽梗悖逆父母之事认为罪大恶极。若不能听从看得见的父母，怎能听从看不见的赐生命之主？

在〈申命记〉21章22-23节里说：「人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上，他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋」，所以当主耶稣被钉那天，犹太人为了要过逾越节而要早早把囚犯的尸体取下来时，他们要求打断十架上犯人的脚骨，让他们快点流血至死。但是当他们到了耶稣那里时，发现祂己经断气了，所以耶稣的骨头一根都没断折。祂的尸体也就及时被取下来，埋葬，不必留在木头上过夜。

23节的最后一句是：「因为被挂的人是在神面前受咒诅的。」主耶稣为了世人的罪，甘愿成为在神面前被咒诅的，以致要呼喊出：「我的神！我的神！为甚么离弃我？ ( 太27:46) 」那是祂在世上为人最伤痛的一刻，神因为祂担负世人的众罪而离开祂。神的爱就在此向我们显明了。因此，今天的十字架不再是羞辱，而是极大的荣耀，所以我们高举十字架，因为我们都是被神所爱的人。

〈申命记〉 19:2-3 要在耶和华─你　神所赐你为业的地上分定三座城。要将耶和华─你　神使你承受为业的地分为三段；又要预备道路，使误杀人的，都可以逃到那里去。

从该隐杀亚伯开始，人类就不断地自相残杀。在挪亚生了三个儿子之后，神看到世界败坏，地上满了强暴。就像该隐的子孙拉麦，对他妻子说：「壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。」因为人属乎血气，终日思想的尽都是恶，因此神说：「我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。（创6:3）」从那时开始，人类的寿命就越来越短了。神的灵虽然不要永远住在人的里面，但是神的灵依然要住在人的里面一百廿年。假如你讨厌一个人时，就会想尽办法不要和他在一起；但是即始年日缩短，神的灵依然要和祂所赐予生命气息的人在一起一百廿年。当然，为了某些原因，我们不能活到一百廿岁，那也没有办法。

神的爱是如此坚定。即使看到人心里思想的尽都是恶，也要想办法帮助他。犹太人的拉比认为，逃城的用意不是为了庇护，而是为了赎罪。因为在〈出埃及记〉廿一章13节说：「人若不是埋伏著杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。」拉比Philo认为，神不会挑选一个无罪的人去执行夺取他人性命的任务，因此在神把某人的性命交在肇事者手中时，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才会挑选他成为取他人性命的「工具」。例子：「就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以至于死。」因此，肇事者的流亡就是他的赎罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他们的尸体还是要送到逃城，埋在那里。倘若肇事者比大祭司早死，那么他的尸身也必须葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到当时的大祭司死去，得到自由，此后也不可以作官。倘若该城巿的居民要颁奖给肇事者，他应该推辞不受，除非大家非常坚持。肇事者若在大祭司未死之前就离开逃城，被报仇者在逃城之外杀死，报仇者就不算有罪了。

神为过失杀人者设立逃城，表明了神的公义。虽然杀人是不对的，但对于无心之过，神采取了赦免和宽恕。神要求建三座逃城，但是希望犹太人能主动增加三座，学习神对人的怜悯。逃城都设在利未人住的城里，到逃城的路上不仅要设立很清楚的指标，并且马路要加宽一倍，要舖得平坦，使人容易找到地方。肇事者进逃城后，要接受审判，看他是过失杀人或是谋杀，若是谋杀就要把他送回肇事的地方，让他接受死刑，还给死者一个公道。逃城的设立不仅为以色列人，也为在他们中间的外人和寄居的。逃城不是为著故意杀人的，而只为著误杀人的。

杀人致死大约有四种分法：第一种是完全无辜。例如砍树时，斧头脱掉，打到旁边的人而致死。或是在行体罚时，例如杖刑时，还没打完该打的杖数，犯人就死了。第二种是疏忽致死。例如有人食物或药物过敏，因为没有先问清楚，以致服用者死去。这种人也必须流亡到逃城。第三种是严重的大意。例如店家没有把地板擦干净，以致客人摔倒撞到头死去。这种人即使流亡到逃城，可能还要赔偿。第四种就是有计划的谋杀，不能到逃城，唯有死刑。到了逃城也要把他送回原地受刑。

所以审判的过程对肇事者很重要，他必须有见证人；审判者也不可以随便定罪，要听两三个见证人的见证才可定案。人若做假见证便是故意设计害死人，等同谋杀，就要「待他如同他想要待的弟兄」，使听见的人不敢再行恶。在历史上有许多冤案冤狱都是假见证造成的，有的人根本没看清楚，却一口咬定。等几十年后再找到新证据洗尽冤情，人家的一生都已经完蛋了。所以作假见证是很可恶，包藏祸心之举，是一定要处罚的罪。

「以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚」的作法，在西方被称为「报复的例」。从字义上看，仿佛鼓励人去报复，实际上是为了保护犯人免受酷刑，不会受过于所当受的。最近有新闻说，在台湾有个女学生被覇凌，有一群人欺负她。后来有人去找那群人报负，把第一个扇女学生耳光的那人的右手砍了下来。这就是人的基本反应，一旦受到伤害或损失，报复起来一定是加倍的，二来为了泄忿，三来则要给对方颜色瞧瞧，让他们不敢造次。所以「报复的例」限定人们只能按其损失去讨回公道，不可加倍报仇。

我们都是罪人，但是神怜悯我们，只要逃进了耶稣的救恩里，魔鬼就再也不能控诉我们。耶稣就是我们最安全的逃城，永远的逃城。在这个逃城里，耶稣教导我们世界最高的标准，就是爱你的仇敌。

耶稣说：「你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。（太5:38-42）」这段话感动了许多人信主，因为这不是人可以想出来的教导。耶稣不要我们单爱对我们好的人，还要去爱那些不爱我们，对我们不好的人。祂要我们像天父一样完全，因为祂让太阳照好人，也照坏人。从设立逃城到爱我们的仇敌，神希望祂的儿女像祂一样，不只是怜悯，不只是忍耐，更要有恩慈；不管对方如何，都主动地去爱。

〈申命记〉 17:15  你总要立耶和华─你　神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人为王。

在〈申命记〉 17章里，摩西谈到了一些神所憎恶的事。神最憎恶的事就是祂的子民或儿女远离神去敬拜事奉别神，以及审判中要按神的律法，并听从神的判语。比较特别的一点，便是教导以色列人要怎样立他们的王。

有位在查经班学习了一段时期的慕道友问过一个问题：「假如神设定了一夫一妻制，那为什么以色列人的王都娶了那么多老婆？」他从大卫开始到所罗门，如数家珍。可见有很多慕道友对《圣经》的知识并不差。

在这章经文里，神提到以色列人立王和做王的规矩。

• 1. 立王的时候，要立神所拣选的人为王，这人必定是以色列人，他们的弟兄，而不是外邦人。在美国想竞选总统也要在美国本地出生才行。不晓得有没有哪个国家选领袖时，会去找一个外国人来当？除非是被压迫，否则大概都不会这样做吧。
• 2.神说，这个王不可以为自己加添马匹；也不可以为要添马匹而带百姓回埃及。马匹只是君王想要的财富之一。有了马匹可以增强作战的能力，但是即使为了增强战斗力，也不可回埃及。因为马虽然是为作战之日预备的，得胜乃在乎耶和华。因此，大卫说：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华──我们神的名。（诗20:7）」 神所要求的便是王对神要有信心。
• 3.「王也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪」。这句话应验在大卫和所罗门王身上，一点都不差。多立妃嫔是情欲的引诱和陷阱，因为注重情欲便忘了神的律法。以致大卫为了拔示巴犯下谋杀乌利亚的大罪，所罗门更跟着妃嫔去拜偶像。神对他们两人的审判，一是刀剑永不离开大卫的家，骨肉之间再没有和平！二是兴起敌人攻击所罗门，并从他的儿子手中夺去十个支派，以色列分裂成南北两国。想想看犯罪的后果，或许可以帮助我们不要轻易以身相试。
• 4.王「也不可为自己多积金银」。可能很多人都想利用做王或做官时大捞一笔，但是神说：「不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。（出23:8）」〈传道书〉第七章也说：「勒索使智慧人变为愚妄，贿赂能败坏人的慧心。（传7:7）」假如一个做领导的人为了多积金银而颠倒义人的话，变瞎不能看清事实，他的智慧都败坏，变得愚妄了。这样的领导者，这样的王，对人民还有何用？
• 5.神要那些作王的人，一登国位就要为自己抄录一本律法书，要经常诵读，又遵行神的诫命，才有可能不心高气傲，也能在位长久。可惜这样的王真的是凤毛麟角，虽然有一两个遵行律法的王，但就像昙花一现，令人惊艳，以致南北两国都很快就灭亡了。

在〈申命记〉十六章18-20节说：「你要在耶和华你神所赐的各城里，按著各支派设立审判官和官长，他们必按公义的审判判断百姓。不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。你要追求至公至义，好叫你存活，承受耶和华你神所赐你的地。这里是讲到审判官和官长要按公义审判。」在十七章是个呼应，百姓若有争讼时，要去神所选择的地方，去见当时的祭司及判官，并且要遵行他们的判语。

不服从祭司或审判官的人要被治死，因为权柄是从神来的。拜日头、月亮或天象，经过细细地探听后，确定是实，便要凭两三个见证人的口作见证，将他治死。因为拜神所造之物而不敬拜神，是神最憎恶的事情。神一而再，再而三地警诫以色列人不可拜天象和偶像，因为那是邪灵的陷阱。但是在做这些审判之前，一要仔细地去探查事情的原委，二要有两三个见证人。不可道听途说就把人给宰了。人与人之间的误会往往就是因为一面之词而产生，若是能在听到传言就去细查，可能就会发现有的狗仔队在造谣。有位粤剧名伶在信主后坦承，曾经为了打知名度而造出一些绯闻或家变的假新闻。

奉献给神的牛羊不可有恶病或残疾，这是对神最基本的尊重。就好像你送礼物给人时，也不可拿肮脏或破烂的东西给人，那是非常轻蔑人的行为。现在我们不必奉献牛羊，但是当我们奉献时，是否甘心乐意地，把预备好的奉献出去呢？让我们在预备奉献时，好好地准备一下。千万不要把神当乞丐，在奉献袋传到面前时，才急急忙忙掏出一块钱丢进去。神是万有的主，祂岂在乎你的奉献？但祂在乎你的心意。

但愿我们明白耶和华神所憎恶之事，从平常就学习尊重神，有一天神给你坐高位了，你才知道应该如何行，才能做得长久。