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以扫和雅各

 

创世记2523    耶和华对她说:「两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服侍小的。」

这是旧约里第一对双胞胎兄弟的故事,它给了我们很多遐想的空间。第一,当夫妻遇到不孕之事时,要互相代祷,而不是指责。因为以撒祷告,所以利百加怀孕,而且怀了双胞胎。我有时想,倘若以撒没有为利百加代祷,利百加真的就不会怀孕吗?那么神对亚伯拉罕和以撒的应许怎能应验?你认为呢?不过不管怎样,以撒为所有的丈夫立了一个很好的榜样。

虽然我们也知道,利百加的怀孕是迟早的事,因为这是神的命定,神的应许;但并不是所有不孕的人只要祷告就会有孩子。有的人祷告,神应允;但有的人祷告多年,神还是不给。我们不知道这其中的原因,但是相信以后见了主,一切就都明白了。我们还是要凡事祷告,神喜欢我们凡事仰望祂,但是生育的主权还是在神的手里。

以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争,她就说:「若是这样,我为什么活着呢?」她就去求问耶和华。耶和华对她说:「两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服侍小的。」生产的日子到了,腹中果然是双子。先产的身体发红,浑身有毛,如同皮衣,他们就给他起名叫以扫 。随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候,以撒年正六十岁。(25:21-26)

第二,孩子在母腹中时,神早己知道他们的未来。当双胞胎在腹中相争让利百加感到非常辛苦时,她就去求问神。在这时这一对夫妻都有很美好的信仰,不会去找人算命或求神问卜,都把困难带到神的面前。神就指示利百加,两个孩子的将来,让她有勇气承担暂时的辛苦。怀胎时己经很辛苦,加上是双胞胎,好像两个大球在肚子不停地滚动,触动五脏六腑,拉心撞肺,只有经历过的人才知道其滋味。

第三,此时双胞胎只是胎儿,从人的看法,都不知道自己在干什么。但是他们好像己有灵性,雅各的手竟抓住以扫的脚跟出来,好像两人在抢著做哥哥,以扫赢了。

第四,即使是双胞胎,两人也有不同的体态和性情。一般双胞胎长得都很像,这以扫和雅各却各有千秋。以扫一出生,身体发红,浑身有毛,如同皮衣,因此被起名「以扫」,意思是浑身被毛盖住了。雅各的名字则源于他「抓住」以扫的脚跟。

两个孩子渐渐长大,以扫善于打猎,常在田野;雅各为人安静,常住在帐篷里。父母亲对孩子的感情也有了分歧,以撒爱吃以扫的野味,利百加则喜欢雅各经常在家里陪她。

孩子长大了,我们都觉得出生时的事也该过去了。可是万万没有想到,雅各对于在出胎时输了的事耿耿于怀,而且处心积虑要找机会夺回长子的名份。

有一天,雅各熬汤,以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说:「我累昏了,求你把这红汤给我喝。」因此以扫又叫以东。 雅各说:「你今日把长子的名分卖给我吧。」以扫说:「我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢?」雅各说:「你今日对我起誓吧。」以扫就对他起了誓,把长子的名分卖给雅各。 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫,以扫吃了喝了,便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。(25:27-34)

李道生牧师在他的著作《旧约圣经问题总解下》指出:犹太人长子的名分,通常是有较好的地位,和较多的遗产。他们得了长子名分, 可有几种益处:如得到父亲的祝福,管家的权柄(撒上20:29),双分的家业(申 21:15-17 ),全家祭司的尊荣等。以扫是头生的,本来是以撒的法定继承人,以及神对亚伯拉罕之应许的承受者。以扫却为了贪喝一碗红豆汤,而轻看他长子的名分,把这名分卖了给雅各。

在〈希伯来书〉12章16-17节里对这事也有评论:「有贪恋世俗如以扫的——他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福,竟被弃绝,虽然号哭切求,却得不著门路使他父亲的心意回转。」

在这件事上,雅各似乎是得到了嘉许,因为他渴慕长子的 名分,所以神说:「雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。(罗9:13)」他的渴慕也显明了神所拣选的旨意,应验了神的预言。神拣选亚伯拉罕,以撒是应许之子,而在以撒的两个儿子当中,神拣选了雅各,雅各的后裔便成了神的选民。这不是说以扫的后裔就不是选民了,而是指神要借着雅各的后裔彰显祂的工作;对以扫而言,神也有极大的恩典,只要以扫愿意,神必然赐福。只可惜,神早己看清以扫对世俗的追求胜过灵性的福份。

所以当以撒年老,眼睛看不见时,想把神的祝福传给以扫时,神没有阻止利百加用欺骗的方法,让以撒祝福了雅各。但是利百加也因而失去了雅各,这是利百加为了欺骗而付上的代价。

在〈创世记〉27章,以撒叫以扫去打猎做成美味给他吃,他要祝福以扫,这事被利百加听见,她就叫雅各穿上以扫的衣服,又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处,然后带着利百加煮的美味去给以撒吃。以扫回来后,才知道以撒己经祝福了雅各。因此他很生气,想杀雅各,利百加便和以撒商量,让雅各回她的娘家找对象结婚。

以撒的祝福代表神给亚伯拉罕的祝福的传承,但是以扫己经把长子的名分卖给雅各,照理他也不当得到这祝福了。以撒可能也记得神在当初对利百加说的双胞胎的将来,但是他想偷偷地先祝福以扫,却没想到还是祝福了雅各。因此当他听到刚才被祝福的是雅各时,就大大地战兢,明白神在他们当中。所以他也立刻顺服了。

在这个家庭里虽然只有四个人,我们却看到神在他们当中,做他们的帮助,也让祂的旨意成全。我们的人生也是如此,表面上好像都是我们想做什么就去做,但我们若是属神的人,我们必然也活在神的旨意和计划中。所以,顺服最美。

 

如睡一觉

 

创世记2426-27      那人就低头向耶和华下拜, 说:「耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的!因祂不断地以慈爱、诚实待我主人。至于我,耶和华在路上引领我,直走到我主人的兄弟家里。」

摩西说:「祢叫他们如水冲去,他们如睡一觉。早晨他们如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。(诗90:5-6)」他们是指世人,摩西形容人的一生如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。撒拉在127岁时,息了地上的劳苦。灭世的洪水之前,神预定人的寿命120岁(创6:3);所以撒拉活到127岁,在世人的眼中算是很长寿了;那么亚伯拉罕呢?你猜猜看,待会告诉你。

撒拉死时,以撒37岁,未婚。亚伯拉罕终于想到该帮以撒娶个妻子了,以撒的性情可能有点内向,所以也没有出去和当地的迦南女子鬼混。亚伯拉罕希望找个本家的孩子,但是又不想让以撒远行,所以就找了一个老仆人去美索不达米亚,也就是亚伯拉罕的原居地,到了亚伯拉罕的兄弟居住的拿鹤的城。

亚伯拉罕在老仆人临走前嘱咐他,要把女子带回来,不可把以撒带回去。因为,「耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地,对我说话,向我起誓说:『我要将这地赐给你的后裔。』」,此时亚伯拉罕虽然还没有看到神的话应验,可是他对神的信心己经非常坚定,再无疑惑。

坚定到一个地步,他向仆人说:『祂必差遣使者在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。」所以当他的仆人到了拿鹤的城,就开始祷告。在这里,我们看到信心是会传染的,跟着亚伯拉罕,他的仆人也学会了向神祷告。神有没有听他的祷告呢?

神立刻回应了他的祷告,利百加不仅给他水喝,也主动打水给他的骆驼喝。老仆人毫不犹疑地向她表明来意,才发现她真的是亚伯拉罕的弟弟拿鹤的儿子彼土利的女儿,论辈份的话就是以撒的侄女。因为亚伯拉罕一百岁才生以撒,所以和侄女的年记相差不多。当时还没有赐下律法,好像亚伯拉罕和撒拉就是同父异母的妹妹,所以他两次以撒拉的『妹妹」身份去骗人保命,其实一旦成为妻子就不再是妹妹了。

老仆人的动作和决心真是非常坚定,一旦确定,就要利百加立刻成行。幸好利百加也愿意,所以他们很快回到迦南地,和以撒成婚了。这事看似神奇,但是我们知道当中有神奇妙的带领。

梅士路凯道牧师住在美国德州,他说有一次他受邀到纽约的事被会众知道了,有个老人家要求他去纽约时跟她儿子打个招呼。他儍住了,因为老人家遗失了儿子的电话,也没有地址,什么资料都没有。他跟老人家说,纽约巿很大,那是不可能的。老人家说,没问题,你就去跟他打个招呼吧!  没想到他在纽约时,经过一间店看到了一个姓,和老人的一样,他就进去问有没有这个人,结果出来的正是老人家的儿子。于是对他说:『赶快打个电话给你妈妈吧! 」神的带领就是这样奇妙。

以撒娶妻后,亚伯拉罕也再婚,又生了六个儿子,亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。把部份财物分给他庶出的众子,趁著自己还在世的时候,打发他们离开以撒往东方去。

亚伯拉罕在撒拉死时,在希伯仑买了一块墓地,预备作为家族的墓。这也是表明他相信神的应许。假如神要把这地赐给他和他的后裔,那他还要跑到哪里去呢?现在以色列的希伯仑的麦比拉洞,是许多人的朝圣之地。亚伯拉罕在175岁时安息主怀。(下面的图就是以色列的希伯仑的麦比拉洞,现在己经成了万人朝拜的圣地之一)

希伯仑另一个名字叫基列亚巴,当摩西遣派探子窥探迦南地时,所窥探的地方就是希伯仑 〈民14:21-24〉 ;约书亚征服迦南地后,把希伯仑分给迦勒为业 〈书14:13〉 ;大卫王位攻取耶路撒冷之前,以希伯仑为国都 〈撒下2:4〉 。这是一个充满历史之地。亚伯拉罕的墓地犹在,可是人事皆非,一代过去一代又来,正如摩西所言:「祢叫他们如水冲去,他们如睡一觉。早晨他们如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。(诗90:5-6)」唯求神指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心;更愿人人都能早早饱得神的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。

耶和华以勒

 

创世记 2214  亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒,直到今日人还说:「在耶和华的山上必有预备。」

圣经里给我们看到的亚伯拉罕,并不是像一般人想的,一直都是信心满溢。相反地,亚伯拉罕之所以成为信心之父,是经过了许多的考验和失败。神让我们看到亚伯拉罕跟随祂的点点滴滴,让我们明白,祂知道我们不过是人,祂知道我们的软弱和不足,即使我们失败,祂仍然愿意陪伴我们,等待我们,牵着我们的手一直到永恒。所以,明白这事之后,我们若再看到有人没有信心的表现,也就不用太愤怒了,这就是人的本相,神允许我们慢慢成长,我们也要容忍别人的不足,让他们慢慢成长。

在神和亚伯拉罕讨论过所多玛和蛾摩拉的存亡之后,你可能会想,有过与神面对面的经历,这个人应该不会再犯错了。你一定没想到,他真的又说谎了。当他们搬到非利士地的基拉耳时,他又骗人说撒拉是他的妹妹。结果基拉耳王亚比米勒来把撒拉取去,结果全家遭天谴,妇女都不能生育了。亚比米勒知错后向亚伯拉罕道歉,又赔他一笔钱,亚伯拉罕又赚了。神真的很怜悯恩待亚伯拉罕。

在亚伯拉罕一百岁,撒拉九十岁时,以撒出生了。大家都高兴得不得了,撒拉更是欣喜若狂。在以撒断奶后,亚伯拉罕摆设丰盛的筵席之际,撒拉看到以实玛利在逗以撒,中文是写戏笑,英文是mocking /poking fun,两者都有不怀好意的成份在内。因此她即刻要求亚伯拉罕把夏甲母子赶出去。

亚伯拉罕照着去做了。当夏甲带着以实玛利在旷野走迷,饼和水都用尽,以为只有死路一条时,神的使者再度显现,使夏甲看见一口水井。神按着祂的应许,眷顾以实玛利,他住在旷野,成了弓箭手。夏甲从埃及地给他娶了妻子,生了十二族长,又生一女 儿名玛哈拉,又名巴实抹。以实玛利享年 137 岁。他的后裔即为阿拉伯的土著。

在伊斯兰教的传说里,神的使者在地上挖洞让泉水涌出来;也有说水泉从以实玛利的脚底涌出来。也有传说,亚伯拉罕后来到阿拉伯的旷野去探望他们,与以实玛利一同在麦加建起了天房,敬拜神的中心。不管传说如何,我们看到神眷顾以实玛利,使他的后裔十分强大,且有十二个族长。他的后裔跟以撒的后裔打个不停,精力十足,旺盛到令人伤脑筋。神的应许一句也不会落空。

现在亚伯拉罕要面临生命中最大的一次考验了,因为神要亚伯拉罕把以撒献给祂。不管你有几个孩子,若是神要其中的一个,大多数人都会心疼不己,何况神向我们要的,往往只是放弃世上的工作,去事奉祂。那时在迦南的各族群里,把儿女活生生烧死,献给他们祭拜的偶像和假神,是经常有的事。他们为了祈福,就宁可犠牲儿女的性命去取悦假神。所以神是在问亚伯拉罕,外邦人都可以爱他们的假神爱到犠牲儿女,你对我的爱比他们更多吗?

在〈希伯来书〉11章17/19节里说,「亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;他以为神还能叫人从死里复活。」

当然,我们不得不想到以撒的顺服。那时他己经能够背着燔祭的柴和亚伯拉罕同行,他若是不肯就范,亚伯拉罕不一定能够制服他。所以若没有以撒对父亲的完全信任,就无法有甘心躺在他刀下的顺服。他被父亲绑起来时没有疑惑吗?没有反抗,没有挣扎吗?以撒相信亚伯拉罕对他的爱,亚伯拉罕相信神对他的爱。原来信心和爱的传承可以那样地坚强,胜过人间对死的恐惧和害怕,把自己完全地交托。当然,神没有要以撒的小命,也不想让亚伯拉罕伤心。祂让天使阻止了亚伯拉罕的刀;祂为燔祭预备了公羊。

亚伯拉罕为那个地方取名:耶和华以勒。意思是:「在耶和华的山上必有预备。」这座山就是摩利亚山,也就是现在位于耶路撒冷的圣殿山。

在亚伯拉罕献以撒的大约1800年后,神让祂的独生子耶稣被钉上了十字架,这次神没有另外准备公羊,让耶稣成为那只献祭的羊羔,担当了全人类的罪。亚伯拉罕献以撒是他信心的最高峰,而神献祂的爱子是神爱世人的最高点。没有任何一种爱能胜过神对世人的爱,因为祂情愿犠牲自己的独生子,使世人因着相信耶稣完成的救恩,可以脱离死亡和罪恶的权势,可以再度与神和好,得到真正的自由和永生。

 

耶和华岂有难成的事吗?

 

创世记216-7     撒拉说:「神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。」又说:「谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢?因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子。」

神跟亚伯拉罕预言了他必有后裔至少有六次,从大约75岁到100岁,这预言终于应验了。亚伯拉罕和撒拉等了足足25年。我有朋友为信佛的父母祷告,有的长达30几年,当然还有更长的。在每一个祷告应验时,这句话总会不期然地跃上脑海:「耶和华岂有难成的事吗?」

我记得小时候,父亲跟我订了《少年良友杂志》,那时我非常仰慕涤然师母,非常喜欢读她的文章。那时她住在美国纽约,我住在台湾台南,我心想什么时候才有可能飞到纽约去看她呢?后来我自己都忘记了这个念头。直到我真的住到纽约,参加了涤然师母和她丈夫史祈生牧师主办的中宣会后。有一天,圣灵让我想起我曾经有这样的想法。那时我感动得不得了,神竟然如此无微不至,连一个小女孩的心愿,祂都记念。我们在纽约的四年,正好是史祈生牧师伉俪在中宣会的最后四年,后来他们退休,我们也离开纽约,回到加拿大。神的时间是如此地精准。

保罗说:「神的应许不论有多少,在基督都是是的,所以借着祂也都是实在的」,我们这些在基督里的人何等有福。

在亚伯拉罕100 岁,撒拉90岁时,他们有了自己的儿子,神使不可能的事变为可能,因为是按著神的应许。这件事非常明显地告诉我们,不要被环境或自己的条件影响,我们在世上的每一天都会遇到不同的试探,同时也经历神的试炼 ;唯一要紧的是要抓住神的应许,神的话语。因为神不会,也不能背叛祂自己的话。

在古时候,婴儿的死亡率很高。因此,要把孩子养到断奶,不再用奶瓶,可以吃一般食物时,表示孩子「已经是个人」了,是一件值得庆祝的事情。在以撒断奶的日子(也有说以撒5岁断奶),亚伯拉罕按照那地的规矩,设摆丰盛的筵席,大宴宾客,庆贺儿子的断奶。

这时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。两个孩子在玩,以实玛利大约也有17或20岁了,以撒那么小,撒拉看到以实玛利戏笑以撒时,心里很不高兴,可能也有不安全感。

有人说,在跟以撒有关的事上,亚伯拉罕的笑是欢笑,撒拉的笑是难以置信的笑,但以实玛利的笑却是戏笑、嘲笑,带有负面的意义。使徒保罗评论这点,「当时那按著血气生的逼迫了那按著圣灵生的。(加4:29)」表明以实玛利是在逼迫弟弟以撒,而不是在闹著玩。

因此撒拉立即有了危机感,立刻要亚伯拉罕:「你把这使女和她儿子赶出去,因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。」

亚伯拉罕也立刻变得很忧愁,左手右手都是肉,两个都是自己的儿子,如何是好?在这样困难的时候,他想到去找专家,就是造人的神。神对亚伯拉罕说:「你不必为这童子和你的使女忧愁,凡撒拉对你说的话,你都该听从,因为从以撒生的才要称为你的后裔。」

此后,相信撒拉的危机感消失后,也会允许亚伯拉罕派人去探望夏甲和以实玛利吧。大家在一起生活了那么久,也不能说要断就断,那么容易。女人的感觉一舒坦,理智和良心就都会回到原来的位置上,因为谁也不是真的要置人于死地。所以在亚伯拉罕过世时,他两个儿子以撒、以实玛利都在他身边,把他埋葬在麦比拉洞里 (创25:9) 。所以我相信他们后来都有联系。以实玛利的后裔也如同神所应许的一样,他的儿子们成了十二个族长,住在他众弟兄的东边。

等待,从来不是一件容易的事。亚伯拉罕和撒拉等待神的应许直到不再抱有任何希望,因此自作主张;我们是不是也有那样的时候?有什么应许,你还在等待?要记得:耶和华岂有难成的事吗?主耶稣告诉我们,要常常祷告,不可灰心。灰心时就祷告,再灰心再祷告,长夜过去,晨光一定会出现。

所多玛和蛾摩拉

 

创世记1820-21   耶和华说:「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗?若是不然,我也必知道。」

所多玛和蛾摩拉曾经是土壤肥沃,水草丰美,适宜放牧耕作的地区,吸引罗得不停地往她迁移。这两城的地名之意是「淹没」和「废墟」,似乎说明了她们命运的趋势。旧约时期,所多玛、蛾摩拉与押玛、洗扁、琐珥合称为(约但河的)「平原五城」,他们都是挪亚的儿子,含的后裔。就是这五城里的五王组成联盟,反叛米索波大米的四王,后来兵败,被亚伯拉罕救回。根据考古研究,该处确有五座早青铜时代的古城。

〈创世记〉18章里,亚伯拉罕看见有三个人,他就跑去迎接他们,不料却接待了神和祂的使者。这个典故成为以色列人接待陌生人的原由。神和使者(有没有可能,是三位一体的神,就如此三位一起向亚伯拉罕显现?)来拜访亚伯拉罕的原因,是为了让撒拉知道,她明年必生下一子。

这次轮到撒拉偷笑了,「我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢?」这时神说了一句最经典的话:「耶和华岂有难成的事吗?」神对自己的能力有十足的把握,反而是人因为自己的能力有限,所以常常信心不足,怀疑神。

要离开前,神忍不住要把灭所多玛和蛾摩拉一事跟亚伯拉罕说,因为亚伯拉罕是神的朋友。在《圣经》里有三个地方都提到亚伯拉罕是神的朋友:

  1. 唯你,以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的后裔。(赛41:8)
  2. 这就应验经上所说「亚伯拉罕信神,这就算为他的义」,他又得称为神的朋友。(雅2:23)
  3. 我们的神啊,你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民,将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗?(代下20:7)

神如此看重亚伯拉罕,亚伯拉罕也相信神的公义和怜悯。

在〈申命记〉29章23节里预言:「耶和华在忿怒中所倾覆的有所多玛,蛾摩拉,押玛,洗扁等四城。」也就是说,当时约但河的平原五城,只有琐珥没有被消灭掉,其他四城都被天降的硫磺与火毁灭了。这些城究竟有何罪恶?

在〈犹大书〉一章7节说:「又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人也照他们一味的行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒。」逆性的情欲指的是男与男的性交,违反神定的法则,所以是逆性的。

当神派天使去找罗得时,所多玛城市所有的男人,大大小小都围攻罗得的家,叫他把两位客人交出来,好让他们发泄情欲。

有圣经学家指出,罗得称这些暴徒为「弟兄们」,这不是懦弱的的表示,更不是恭维。是一种法律用词。他向这些所多玛城的暴徒宣称,他虽然是外族人,是外地来的,但他是所多玛城合法的居民,所以跟他们有相同的权利,不应受到欺负。罗得娶当地的女子为妻,也有财富,所以能坐在城门口跟其他有名望的人平坐平下,相互交流;但他始终被认为是外族人,在关健时刻被认为是次等国民。这些暴徒直接称他是「寄居」的,是外国人,根本没有什么权利申诉、主张,或命令、指挥他们。因此,他们可以为所欲为来对待罗得,甚至凌辱罗得比凌辱他的客人还要更甚。

圣经学家又指出,罗得为了保护他的客人,愿意将他的两个女儿带出来,任由他们处置。有关这一点,不要用现代人的观点来看待。罗得是为了维护古代非常神圣的「待客之道」,而采取最激烈、不近人情的手段来解决问题,甚至牺牲两个女儿的性命,也在所不惜。

但是神的天使有高招,他们使门外的人,无论老少,眼都昏迷,他们摸来摸去,总寻不著房门。于是神的判决书就这样决定了,但是罗得的家人不相信。

到了天快亮时,两个天使一人一手拉着罗得和他的妻子女儿离开所多玛,但是罗得的妻子在半路上回头一望,就变成了一根盐柱。直到如今,有考古学家发现那地依然有硫磺,有盐卤,有火迹,没有耕种,没有出产, 正如〈申命记〉29章23节里的预言。

罗得的选择代表了大多数人的选择,他们相信自己的眼光,即使当中有不义,也是像罗得一样只会心里天天伤痛(彼后2:7),却不肯离开,也不肯投奔亚伯拉罕走义路,反而躲到深山里,以至于他的女儿们感到绝望,因而偷偷和自己的父亲发生性关系,留下了亚扪和摩押两族的后裔,与以色列人为敌。

神却依然因为亚伯拉罕的缘故,眷顾他们,不许以色列人与他们争战(申2:9/19)。也因为摩押人/亚扪人引诱以色列人犯罪,又请巴兰咒诅以色列人,以至于神发怒,因而不准他们的子孙入耶和华的会(申 23:3-4;尼 13:1-2 )。因此我们选择居住之处,与我们的后裔大有关系,我们希望后裔蒙福,就要自己先行在神的道上,跟随神,才有蒙福的后代。

亚伯拉罕的代祷

 

创世记 1922-25节   二人转身离开那里,向所多玛去,但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来,说:「无论善恶,你都要剿灭吗? 假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗? 将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的!审判全地的主,岂不行公义吗?」

在旧约里,犹太人有接待陌生人的习俗,据说就是从亚伯拉罕开始的。因为亚伯拉罕接待三个陌生人,却没想到是接待了神和祂的使者,因为大家都希望也有这样的福气,因此这习俗便流传下来了。

神向亚伯拉罕说明,应许之子要从撒拉出生;这次神再来跟他们确定此事:「到明年这时候,我必要回到你这里,你的妻子撒拉必生一个儿子。」我在想,为何神要三番四次地告诉他们?是否因为亚伯拉罕和撒拉在这事里也有当尽的责任?假如他们都没有同房,神又没有预备让耶稣那时降生,那么神岂不为难?所以神是在暗示明示,你们两个不要拖拖拉拉的。

上次听到这个宣告,亚伯拉罕在心里偷笑;这次听到宣告,撒拉在那人身后的帐篷门口偷笑。因为两人都觉得不可能,不合逻辑。不过,这次他们两个人总算明白了神的暗示明示。当神和使者完成此行的任务要离开时,亚伯拉罕就送他们一程。

没想到神说了一句很感人的话:「我所要做的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?」神要做什么事呢?神说:「所多玛蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。 我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗?若是不然,我也必知道。」

最近美国密西根的水库因多日洪雨而破裂,造成大水灾,印度和孟加拉有超级龙卷风来击,许多百姓流离失所。假如你预知这些事,你会为他们祷告吗?印度有一位少年,据说在几年前就测知即将发生的新冠疫情,并且预言了下一场的灾难。但是他能做什么吗?

亚伯拉罕一知道神要灭掉所多玛和蛾摩拉这两个罪恶之城,他立刻求问神:「无论善恶,你都要剿灭吗? 假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗? 将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的!审判全地的主,岂不行公义吗?」

神说:「我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。」

亚伯拉罕再求,把人数降为45人- 40人- 30人- 20人- 10人,一共向神求了六次,神都应允他,然后神就走了。你有没有发现,这就是代祷的力量。亚伯拉罕不是为罗得或他的家人求,而是为了其他的义人,也就是为属神的人代求。当然,很可惜,神的使者去所多玛,竟然找不到有十个义人,最后只救出罗得和妻女。

当神毁灭平原诸城的时候,祂记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。两个使者四只手,一人拉一个。可惜罗得的妻子不听使者的话,逃到一半还不甘心,不相信,回头一望,就变成一根盐柱。

这个事件里让我们看到亚伯拉罕和神的关系,也就是我们和神的关系。我们不仅可以为自己祈求,在神面前,神还给了我们代祷的权柄。神听我们的代求,并且也因我们的代求,祂记念我们的亲人,正如祂记念亚伯拉罕,因而派使者拯救罗得一家。

割礼之约

创世记17章1-2节 亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:「我是全能的神,你当在我面前做完全人。 我就与你立约,使你的后裔极其繁多。」

夏甲生下以实玛利时,亚伯兰86岁。当亚伯兰99岁时,神再度向亚伯兰显现,这当中有多少年神保持沉默?有的人说13年,因为以实玛利那年13岁;有的人说14年,因为从亚伯兰和夏甲同床后,神就静默了。

神为何对亚伯兰保持了13年的沉默呢?你能想像神气到不想跟亚伯兰讲话的样子吗?祂曾经想过,亚伯兰会用自己的方法去生孩子吗?祂知道亚伯兰心里等待的煎熬吗?日子一天天过去,他和撒莱一天天变老,生理上也不再年轻,相信有许多人都感受过亚伯兰在等待中的绝望。

但是神期望亚伯兰对祂是完全的相信,一百分之一百的相信,没有一点点的怀疑。在神再次对亚伯兰说的话里,我们可以感受到神的失望和期待。祂说:「我是全能的神,你当在我面前做完全人。我就与你立约,使你的后裔极其繁多。」意思是,不管你怎样想,要知道世界上没有我做不到的事,因此你要全然信靠我。我不是己经和你立约,我也必使你的后裔极其繁多(所以你不应该自作主张)。

我常常在想,假如亚伯兰没有收夏甲为妾,没有听从撒莱,神是不是会早一点把以撒赐给他们。但是因为他们自己行动了,神只好等待以实玛利长大。因为祂知道后面将会发生的事,撒莱会要求亚伯兰赶走夏甲母子,亚伯兰也会再次听从撒莱。所以神必须等以实玛利长大到可以行成人礼了,祂才能进行祂的计划。

以色列的男孩到13岁之前都是孩子,父母有责任教导他神的话语。但是当他过13岁生日时,在犹太教里就成了能独立的成人!因此男子在13岁时,女子在12岁时要行成年礼 (Bar Mitzvah男 / Bat Mitzvah女) 。但是对以实玛利而言,他行的是割礼。他13岁了,神亲自来告诉亚伯兰要在他家举行这个仪式,所有的男子都要接受割礼,因为这就是神和他们立约的证据。这是以色列史上第一次行割礼,此后就订在男婴出生后第八天行割礼。

在这次的显现里,神还为亚伯兰和撒莱改名为:亚伯拉罕和撒拉,意思是多国之父和多国之母,并且明确告诉亚伯拉罕,撒拉要为他生一个儿子。到这样的时刻,亚伯拉罕还是不能相信神,心里说:「一百岁的人还能得孩子吗?撒拉已经九十岁了,还能生养吗?」对神说:「但愿以实玛利活在祢面前。」神再次向他说,明年此时,撒拉会生下以撒。神把名字都取好了。

在亚伯拉罕心中,这是不合逻辑的。有一位教导摩西五经的教师说,以色列的三位先祖:亚伯拉罕、以撒、雅各,他们的太太:撒拉、利百加和拉结,这三位妇女都曾经是「无法怀孕」的妇人,都曾经被「不孕症」所苦.. 可是,耶和华神又不断地「应许」他们,会有子孙、会有后裔来「继承产业」,可是为什么又让以色列的先祖们的生育计画,如此不顺利…

犹太先贤认为,耶和华神之所以「不让」以色列的先祖母们 (自然) 怀孕,为的是要让她们,努力不懈地,不断迫切寻求神,要让她们更在乎,更加的「紧紧抓住」神的「应许」,以致于她们最后能够怀孕生子的时候,就清楚明白,知道这事,也就是「生育,和子嗣的继承」乃是『完全出自于耶和华神大能的手』,是耶和华神,让她们能「奇蹟似地」生育…

第二、更重要的一点是,耶和华神之所以一开始,要让先祖们「不孕」,也是要在人类「犯罪」后的繁衍,另辟「一条血脉」出来,使这一支血脉「脱离」自从亚当犯罪后的自然怀胎。

因此,就这一点来说,以色列先祖们的「超-自然」生育,除了让先祖们知道,他们的生育是『完全出自于耶和华神大能的手』,更重要的还是,这一支被耶和华神「另外开出」的这一条血脉,是有『神圣的计画和目的』的,因为由「亚伯拉罕-以撒-雅各」所开展出来的这条血脉,也就是「以色列」,乃是耶和华神所要「使用-运作」的人类「救赎历史」发展主线。

所以说,希伯来人能将民族的血脉,繁衍到如今,可以说是「神蹟」,是耶和华神的手「介入」,使原本「不孕」的撒拉、利百家和拉结,最后可以「超自然地-怀孕」生子,让属灵产业得以「传承」…直到亚伯拉罕的子孙、犹大支派、大卫家的后裔,弥赛亚耶稣的道「成」肉身…(妥拉坊–盐光老师)

所以,神让我们等待,是为了训练我们学会抓住祂的应许,全然信靠,不凭己意。假如每一次我们祷告神就应允,很多人会怎样反应呢:巧合。所以让我们学习在等待中抓住神的应许,相信全能的神,在祂面前做一个完全人,完全相信神的人。

看顾人的神

 

创世记16章13节  夏甲就称那对她说话的耶和华为「看顾人的神」,因而说:「在这里我也看见那看顾我的吗?」

今天我们要来看一个有点伤感的故事,因为亚伯兰听从妻子撒莱的话,接受使女夏甲为妾。夏甲是个埃及女人,看见自己怀孕了,就看不起撒莱。撒莱很觉委屈,上诉于亚伯兰,亚伯兰跟撒莱说,夏甲是撒莱的使女,所以撒莱可以随意待她。

这下子不得了,为了反击这个无知傲慢的埃及女人,撒莱全力反攻,苦待夏甲,全然忘了她是找夏甲来帮忙生小孩的。现在夏甲有孕在身了,她却失去理智地苦待一个孕妇,全然忘了母子的安全。可见当一个女人失去理智时是很疯狂的,最好不要让女人失去理智。

为了保护自己,夏甲逃走了。有句话说:「人在做,天在看」,你还别不信。因为就在夏甲跑不动了,坐在一个水泉旁喘气时,耶和华神的使者就出现了,对她说:「撒莱的使女夏甲,你从哪里来?要往哪里去?」夏甲说:「我从我的主母撒莱面前逃出来。」 耶和华的使者对她说:「你回到你主母那里,服在她手下。」 又说:「我必使你的后裔极其繁多,甚至不可胜数。」 并说:「你如今怀孕要生一个儿子,可以给他起名叫以实玛利,因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴,他的手要攻打人,人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。」

这时的夏甲非常感动,也许她正在担心何去何从。她既然是在亚伯兰家做使女,很可能从小就被卖到他家,她可能己经没有自己的家了,即使有家也不一定找得回去,即使找得回去,家人会不会又把她送回来?但是神的使者出现了,给绝望的她指出了一条路,而且把将来的事给她指明了。

神的使者要她回到主母撒莱那里,服在她手下submit to her.。意思就是叫她不要再跟撒莱作对,顺服撒莱,听话。撒莱的生气是因为夏甲的态度刺伤她,所以只要夏甲不再小看主母,像以前一样顺服,才能挽回两人的关系。

在这里我们看到亚伯兰作为男人不坚定,带给全世界多大的痛苦,他的后裔一直对立作仗,直到如今。中东的局势一直影响着整个世界的平衡和安宁。只因为亚伯兰纳妾,生了一个为人像野驴的儿子。

这件事发生在神和亚伯兰立了血约之后,你可能会问,亚伯兰不是信心之父吗?神不是跟跟他立了血约,他怎么如此没有信心?亚伯兰那时可能误会了神的意思,神是说「你本身所生的才成为你的后嗣」,所以他以为跟谁生都一样。直到后来神再次跟他解释清楚,从撒莱生的才是神说的应许之子。可见神对元配一事看得甚为重要。

亚伯兰后来成为信心之父,可是《圣经》里没有隐藏他任何的失败,因为祂是看顾人的神。看顾人的神明白每一个人的软弱,但是祂没有责备,祂帮助我们去补救。祂不把我们制造成不会犯错的机器人,相反地,祂赐给人自由意志,允许我们犯错,在我们的错误中帮助我们回到正路上。但是祂更渴望与我们同行,好让我们不留遗憾。不管我们在怎样的环境里,神都与我们同在,祂愿意帮助我们,因为祂是看顾人的神。

神让我们看到亚伯兰的成功和失败,坚强和软弱,他就是一个平凡如你我的人,但是神爱他,就像爱你和我一样。因为亚伯兰相信神,神就一路看顾,连他家的使女夏甲都看顾。希望你也成为一个相信神的人,神也要如此看顾你和你的家人。

 

神与亚伯兰立血约

 

创世记15章13-16节  

耶和华对亚伯兰说:「你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服侍那地的人,那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数,平平安安地归到你列祖那里,被人埋葬。到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」

当亚伯兰勇敢地击败米索波大米的四王,救回罗得之后,神再次向亚伯兰显现,重述祂的应许。这次亚伯兰不再沉默,他说:「主耶和华啊,我既无子,祢还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革以利以谢。」这是当时的风俗,因为以利以谢是他家最老的仆人。说完,又说:「你没有给我儿子,那生在我家中的人就是我的后嗣。」他的意思是,这不是我的错,错在祢不给我儿子。

神没有为自己辩护,只说:「这人必不成为你的后嗣,你本身所生的才成为你的后嗣。」然后领他到帐棚外看天上的星星,应许他的后裔要如天上的众星之多,又应许将迦南地赐给他。从吾珥出来到迦南,经过那么多年,亚伯兰依然无子无地,他相信神,但是不知道事情要怎样成就,只好问:「主耶和华啊,我怎能知道必得这地为业呢?」

我们都很羡慕亚伯兰和神的关系,神愿意和亚伯兰对话,祂也愿意和我们对话。我们也必须敢和神对话。对神的话有怀疑时,不要找人,要找神,因为那是神的应许,你找人解释是没用的,反而给自己更多的烦恼。《圣经》上说耶稣是以马内利,与人同在的神;祂又赐下保惠师圣灵,在我们的心中教导带领我们,所以我们有事就要问祂,有不明白就要问祂,不要去庙里抽签,不要去看星座,不要去找算命或看风水的,直接去找神。

神为了让亚伯兰真正明白祂的心意,便叫亚伯兰取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。每样劈开分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开。牠们的血流在中间形成一条血路。这是古时候人与人立约时的方法,立约的人要从血中经过,表示我若不按此约行,我的下场就会和这些动物一样。

亚伯兰等到睡着了,醒来后日落天黑,有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。神亲自从那条血路中走过,让亚伯兰知道这应许是何等的可靠,若不成全这应许,神就死给你看!在亚伯兰睡着时,神告诉他,他后裔的命运,其实就是以色列民族的建立和方向。

  1. 亚伯兰会有自己的后裔(以撒) 。
  2. 他的后裔会多如天上的星(离埃及时男丁约60万) 。
  3. 亚伯兰的后裔会下埃及,被那地的人苦待和奴役。
  4. 神会惩罚埃及(十灾) 。
  5. 亚伯兰的后裔会带着许多财物离开。
  6. 要等迦南人罪恶满盈时,以色列人将要得到他们的地。

神和亚伯兰立的永约都己经应验了,神给我们的应许也会一一应验。为什么我们可以相信耶和华神呢?因为祂的信实和可靠不是只有在过去,也包括现在和将来。耶和华神不是凭人的想像和人手制造的偶像或假神,祂是又真又活的神,要和我们一生同行,一世做我们最好的朋友。

神与亚伯兰立血约后的数千年,神用祂爱子的血和全人类立下了永约:「叫一切信祂的不致灭亡,反得永生(约3:16)」,将来在天上还有基业(弗1:11)。亚伯兰有福,我们又何尝不是有福之人,只要肯相信神的独生爱子耶稣基督的赎罪救恩,神的应许就落在你身上了。

四王与五王之战

 

创世记15章1节  这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:「亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。」

当你看到亚伯兰因为怕死,而叫他的妻子说谎,以致于撒莱被带到法老宫里,差点成了法老的妃嫔;因为不想和罗得相争,所以放弃了迦南的美地,任罗得选择,以致于上好的地段都成了罗得的;你是否会觉得他是一个不折不扣的懦夫?今天要看的故事可能会让你对他的印象改观。

这事要从亚伯兰那时的13年前说起,在示拿地有个四王联盟,来自米所波大米区的下游,且同为闪族的后裔。老大是以拦王(伊朗)基大老玛,其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亚略、戈印王提达。他们结盟的目的是为了扩张领土,巩固霸权。他们东征西讨,行弱肉强食的生存之道。

那时在盐海(死海)旁也有五个王: 所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王。13年前四王联盟来攻打盐海五王,把他们打败了,五王只好称臣,每年进贡。但是过了12年,他们不想再称臣进贡,背叛了基大老玛。

因此在罗得搬到所多玛不久之后,四王联盟便再度来打迦南,五王再次被打得落花流水,把所多玛和蛾摩拉所有的财物并一切的粮食都掳掠去了,又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。(换了你是亚伯兰,你会不会额手称庆?)

《圣经》上记载:「亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁318人,直追到。 便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马士革左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民也都夺回来。」(创14:14-16)

从亚伯兰家里有生养的精练壮丁318人一事上来看,便可知道他是一个平时非常谨慎,而且随时有准备的人。他一听见侄儿被掳,立刻率家丁出击,可见他一点也不是懦弱之人。从希伯仑追到但是很漫长的一条路,但在迦南地的最北边,追出去就到了现在的叙利亚。只带着318个家丁便打赢称覇米所波大米的四王联盟,让他们不敢再来迦南,亚伯兰太厉害了 !

所以每个人的软肋都不一样,我们不要笑亚伯兰怕死怕纷争,我们在面临有些情况时,也会变得很软弱。

亚伯兰打了胜仗回来,一点都不骄傲,有至高神的祭司,撒冷王麦基洗德出来迎接他,给他祝福,亚伯兰便奉献了十分之一。所多玛王要把财物给他,亚伯兰也拒绝了。

在这事过后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:「亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。」亚伯兰那样风光的回来,个个捧他为英雄,对他感激得不得了。只有神看见亚伯兰心中的惧怕。一时的胜利或许是夜间偷袭,乘人不备,万一四王联盟回神过来,发现吃了大亏又打过来,怎么办?亚伯兰知道自己的实力很有限啊! 只有神看见他心里的惧怕。

但是神说:「亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。」我不知道今天你心里的惧怕是什么,但是神若告诉你:「XXX,你不要惧(害)怕!我是你的盾牌。」你会不会因而得到安慰?我觉得赏赐是次要,只要有神应许做我们的盾牌,那真的是最赞的一个应许。

《圣经》里有七个「不要惧(害)怕」,第二次是夏甲和以实玛利在旷野无水之时,神告诉夏甲「不要害怕」(创21:17);第三次是以撒从基拉耳搬到别是巴后,神叫他「不要害怕」(创26:24);第四次是雅各要下埃及前,神叫他「不要害怕」(创46:3);第五次神对约书亚说「不要惧(害)怕」(书1:9);第六次是耶稣勉励门徒:「所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。」(太10:31);第七次是复活的耶稣对妇女们说「不要害怕」(太28:10) 。当然,在不少经文里还有「不要怕」,都是同样的意思。

亚伯兰没有让任何人知道他的惧怕,但是神知道;你的惧怕也没有人知道,但是神知道,祂要做你的盾牌,赐给你平安。这是祂的应许。