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〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候，不可將所愛之妻生的兒子立為長子，在所惡之妻生的兒子以上，卻要認所惡之妻生的兒子為長子，將產業多加一分給他；因這兒子是他力量強壯的時候生的，長子的名分本當歸他。

你可能沒想到，在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中，祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限，若碰到無法解決的謀殺案，以色列人應當怎樣行。神沒有說，祂會幫我們查清命案，但是神要人在神面前自表清白。

你會覺得很可笑，現在的人特愛說謊，上至美國總統下至平民小販，有誰不說謊？尤其是廣告，更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎？

有很多人喜歡看偵探片，尤其是像這種橫屍在田野裡，不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來，細細把那地上查一查，看看屍體身邊腳印的深淺，來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人，然後一直追蹤下去，讓真凶無所遁形，那該是何等引人入勝的小說。只可惜，神並不想滿足人的好奇心。

既然不知道是誰殺的，那麼就到離死者最近的城裡，找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢，把牠的頸項打斷，然後在牠上面洗手，表明無辜。其實，神豈有不知道的事嗎？祂一定知道是誰幹的！為何祂不幫忙把真凶找出來呢？只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前，把他一抓，繩之於法，看有誰還敢做壞事？或是讓凶手夜不能眠，日不能食，讓他的良心痛苦得不能不去自首，還有誰敢犯罪呢？

但是神的志願不在寫偵探小說。在這樣的謀殺案裡，雖然找不到凶手，卻表明了罪的存在。負責的人必須表明自己的無辜，其他事情神自己會處理。凶手雖然暫時抓不到，但是神放在他裡面的良心，卻會讓他的餘生彷彿在自己圈下的監獄裡度日。因為害怕被發現，他的餘生都會在恐懼和戰兢中消耗掉，也不敢和人建立關係。這樣的生活和在有實體的監獄中度過，有何不同？神沒有叫他們怎樣去追查，反而要先確定在他們當中沒有人直接或間接與凶案有關，再求神不要使流無辜血的罪歸在百姓中間。找不到凶手表示人的能力有限，神不追究有限的人無法做到的事。

神卻要管小老百姓的婚姻和家庭瑣事。在以色列人進迦南時會經常有爭戰，所以神為他們立下了一個規矩，若是看到有喜歡的女俘，想娶她為妻。女俘便需要剃頭髮，修指甲， 脫去被擄時所穿的衣服，為她的父母哀哭一整個月，才可以同房。神注意人體的衛生。在頭髮和指甲之間最容易藏污納垢，所以第一要事便是潔淨這個女子的身體，給她穿乾淨的衣服，以免把傳染病帶進以色列人中間。其二，要為她的父母哀哭，在她的情緒尚未穩定前就同房，女子的心理可能很難接受。在這之後，萬一作丈夫的不喜歡她了，就要隨她出去，不可為錢賣她，也不可把她當婢女。耶和華神的心何等細膩，即使是一個女戰俘，也有她的人權。神也知道有的男人喜新厭舊，因此禁止他們把曾為戰俘的妻子作為物品般地拍賣或人盡其用作婢女。在神的眼中，沒有人卑微到沒有人權；神看重每一個人的人權。

那麼神為何允許以色列人有兩個妻子呢?  瑪拉基先知說，「雖然神有靈的餘力能造多人，祂不是單造一人（夏娃）嗎？為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。（瑪2:15）」神的定意是一夫一妻，但是因為有些男人在情慾上無法把持自己，無法做一個忠實的丈夫，使許多前妻嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧他們的供物，也不樂意從他們手中收納。

神指出一個事實，男人娶第二個妻子時，往往會忘了起初的盟約和妻子。在生活當中，往往只見新人笑，不見舊人哭；更因而導至想在分產業時，把後妻的兒子立在前妻的兒子之上。因此神也把這事放在律法裡，使作惡的男人不可再惡上加惡，必須承認前妻的兒子為長子。耶和華神的眼目豈只在天上嗎？祂實在是看透了我們生活裡的每一個環節，更明白我們的心思意念，因此要求我們做人要公平，心裡要有義；即使做了神討厭的事，做事也要有良心和原則。

父母有父母的責任，兒女也有當盡的本份。神說若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的教導和懲治，就要帶到城門的長老那裡，讓眾人用石頭把他打死。可見神對於頑梗悖逆父母之事認為罪大惡極。若不能聽從看得見的父母，怎能聽從看不見的賜生命之主？

在〈申命記〉21章22-23節裡說：「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋」，所以當主耶穌被釘那天，猶太人為了要過逾越節而要早早把囚犯的屍體取下來時，他們要求打斷十架上犯人的腳骨，讓他們快點流血至死。但是當他們到了耶穌那裡時，發現祂己經斷氣了，所以耶穌的骨頭一根都沒斷折。祂的屍體也就及時被取下來，埋葬，不必留在木頭上過夜。

23節的最後一句是：「因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」主耶穌為了世人的罪，甘願成為在神面前被咒詛的，以致要呼喊出：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？ ( 太27:46) 」那是祂在世上為人最傷痛的一刻，神因為祂擔負世人的眾罪而離開祂。神的愛就在此向我們顯明了。因此，今天的十字架不再是羞辱，而是極大的榮耀，所以我們高舉十字架，因為我們都是被神所愛的人。

 

〈申命記〉 20:19你若許久圍困，攻打所要取的一座城，就不可舉斧子砍壞樹木。

在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例，神先宣告祂的同在，但是也宣告若有人沒有準備好，就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢，但是神知道得勝乃在乎耶和華，不在乎人力或軍備，因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。

在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時，以色列人人皆兵。我們實在很難想像，他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意，倘若心裡沒有準備好，就不要去作戰；倘若心裡有所掛念，也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷，也會影響到整個團隊。因此，曾經有個人想要跟隨 耶穌，想先去跟家人告別時；耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。（路9:62） 」手扶著犁向後看的人，就像心存掛慮的人，別說打仗，連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情況下，作慣了奴隸的人要學習作戰，真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾，唯命是從的人，怎能拿起刀去殺人呢？不挨打已經很高興了，哪敢去打人？以色列人在埃及做了四百年的奴隸，一下子變成自由人了，但是他們的心情轉變過來了嗎？摩西一上山，他們就學埃及人拜牛犢；路上缺水或缺糧或碰到困難，就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人，心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。

現在神把他們帶到迦南地的邊界了，摩西帶領他們打了幾場戰爭，都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」，要讓他們學習怎樣打仗，讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後，還有更多的戰事。那些迦南人一站起來，以色列人的心就融化了，覺得自己在他們面前像蚱蜢一樣的渺小。好像華人碰到又高又大的黑人一樣，能閃就快閃，最好不要跟他有過節，更別說要跟他打一場了。

神不僅讓他們打勝仗，並且告訴他們：「你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人民，不要怕他們，因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。」那時的以色列人有什麼兵器嗎？都是最原始的。埃及人有戰車，非利士人會磨鐵作刀，以色列人什麼都沒有，只有神。神就是要他們知道，有神就夠了。有一個神就可以讓他們打勝仗了，因為「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華。（箴21:31）」人生有各種不同的仗，我們經常面臨考驗，我們需要做周全的準備，但要記得得勝乃在乎耶和華。準備是我們的本份，祝福來自於神。以色列人有祭司為他們宣告，神的同在，不要膽怯。我們自己可以為自己禱告，求神與我們同在，除掉我們的膽怯。

神也教導以色列人攻任何城池以先，要先對城裡的民宣告和睦的話，以避免不必要的傷亡。講到要滅絕淨盡這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，這是神的審判。因為他們行可憎的事，和邪靈相交，與人行淫亂，玷污了地。神不要以色列人學到任何可憎惡的事，但是很難，以色列人就像所有充滿好奇心的小孩，很容易學壞。孟母三遷也是基於同樣的心情，不想孟子學壞，看到孟子學人家送葬哭哭啼啼，學人家殺豬聲；小販叫賣，她只好一直搬家。神愛以色列人，但是祂沒有用大東風把那些迦南居民吹走，祂要以色列人親自明白罪惡，去除罪惡。

若不是讀到這一章，我們可能不知道原來神這樣重視樹木，而且猶太人也很注重植樹。猶太曆裡有四個新年，植樹節（Tu B’Shvat）是其中之一，Tu B’Shvat的希伯來語意指「樹木的新年」，意指樹木年齡從這節期開始算起。由於這也代表果樹成長季節的開端，因此傳統習俗上，人們會在植樹節享用乾果，包括麥子、大麥 、葡萄、無花果、石榴、橄欖和棗子等。在節氣上，植樹新年象徵由冬天轉換為春天的時刻，也提醒人們要多多播種栽植，以讚美上帝恩典。許多人選擇在這一天種樹。猶太國家基金會Jewish National Fund 也提供在以色列認養種樹的活動。

每年的一月28日是以色列的植樹節。在幾千年前，神就教導以色列人，攻城時不可砍伐果樹，因為樹上的果子可以做食物。唯獨不結果子的樹才可以砍伐，用來修築營壘或打仗用。現在我們都知道，樹木是神賜給人的獨特禮物。我們的生活離不開樹木，樹木不僅調節空氣，供應人類生活各樣所需，連偶像都是樹木造的。因為人的貪心，沒有限制地砍伐樹木，造成許多動物、鳥獸流離失所，無處可歸；又造成許多地方的土石流、坍方及各樣的災害。神提醒我們，樹木是為了人類的需要而存在的，砍掉它們等於砍掉我們自己的立足點。

有位猶太拉比解釋，為何在春寒料峭時慶祝植樹呢？因為在樹心裡的新生命正在甦醒成長，樹裡的汁液也開始湧升上來，樹的復甦讓我們明白生命的循環。有時我們會覺得生命彷彿停滯或是無法按著自己的心意去發揮時，樹的復甦讓我們明白，在這種低潮期時不要著急，安靜在神的手裡，神會讓我們的生命有再一次成長的機會。耶和華神造人也造樹，祂明白我們需要彼此照顧，才能雙方都得到最大的利益。

 

 

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你　神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你　神使你承受為業的地分為三段；又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。

從該隱殺亞伯開始，人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後，神看到世界敗壞，地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥，對他妻子說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」因為人屬乎血氣，終日思想的盡都是惡，因此神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。（創6:3）」從那時開始，人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面，但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時，就會想盡辦法不要和他在一起；但是即始年日縮短，神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然，為了某些原因，我們不能活到一百廿歲，那也沒有辦法。

神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡，也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為，逃城的用意不是為了庇護，而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說：「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為，神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務，因此在神把某人的性命交在肇事者手中時，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子：「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下樹木，不料，斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上，以至於死。」因此，肇事者的流亡就是他的贖罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他們的屍體還是要送到逃城，埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死，那麼他的屍身也必須葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去，得到自由，此後也不可以作官。倘若該城巿的居民要頒獎給肇事者，他應該推辭不受，除非大家非常堅持。肇事者若在大祭司未死之前就離開逃城，被報仇者在逃城之外殺死，報仇者就不算有罪了。

神為過失殺人者設立逃城，表明了神的公義。雖然殺人是不對的，但對於無心之過，神採取了赦免和寬恕。神要求建三座逃城，但是希望猶太人能主動增加三座，學習神對人的憐憫。逃城都設在利未人住的城裡，到逃城的路上不僅要設立很清楚的指標，並且馬路要加寬一倍，要舖得平坦，使人容易找到地方。肇事者進逃城後，要接受審判，看他是過失殺人或是謀殺，若是謀殺就要把他送回肇事的地方，讓他接受死刑，還給死者一個公道。逃城的設立不僅為以色列人，也為在他們中間的外人和寄居的。逃城不是為著故意殺人的，而只為著誤殺人的。

殺人致死大約有四種分法：第一種是完全無辜。例如砍樹時，斧頭脫掉，打到旁邊的人而致死。或是在行體罰時，例如杖刑時，還沒打完該打的杖數，犯人就死了。第二種是疏忽致死。例如有人食物或藥物過敏，因為沒有先問清楚，以致服用者死去。這種人也必須流亡到逃城。第三種是嚴重的大意。例如店家沒有把地板擦乾淨，以致客人摔倒撞到頭死去。這種人即使流亡到逃城，可能還要賠償。第四種就是有計劃的謀殺，不能到逃城，唯有死刑。到了逃城也要把他送回原地受刑。

所以審判的過程對肇事者很重要，他必須有見證人；審判者也不可以隨便定罪，要聽兩三個見證人的見證才可定案。人若做假見證便是故意設計害死人，等同謀殺，就要「待他如同他想要待的弟兄」，使聽見的人不敢再行惡。在歷史上有許多冤案冤獄都是假見證造成的，有的人根本沒看清楚，卻一口咬定。等幾十年後再找到新證據洗盡冤情，人家的一生都已經完蛋了。所以作假見證是很可惡，包藏禍心之舉，是一定要處罰的罪。

「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳」的作法，在西方被稱為「報復的例」。從字義上看，彷彿鼓勵人去報復，實際上是為了保護犯人免受酷刑，不會受過於所當受的。最近有新聞說，在台灣有個女學生被覇凌，有一群人欺負她。後來有人去找那群人報負，把第一個扇女學生耳光的那人的右手砍了下來。這就是人的基本反應，一旦受到傷害或損失，報復起來一定是加倍的，二來為了洩忿，三來則要給對方顏色瞧瞧，讓他們不敢造次。所以「報復的例」限定人們只能按其損失去討回公道，不可加倍報仇。

我們都是罪人，但是神憐憫我們，只要逃進了耶穌的救恩裡，魔鬼就再也不能控訴我們。耶穌就是我們最安全的逃城，永遠的逃城。在這個逃城裡，耶穌教導我們世界最高的標準，就是愛你的仇敵。

耶穌說：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去； 有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。（太5:38-42）」這段話感動了許多人信主，因為這不是人可以想出來的教導。耶穌不要我們單愛對我們好的人，還要去愛那些不愛我們，對我們不好的人。祂要我們像天父一樣完全，因為祂讓太陽照好人，也照壞人。從設立逃城到愛我們的仇敵，神希望祂的兒女像祂一樣，不只是憐憫，不只是忍耐，更要有恩慈；不管對方如何，都主動地去愛。

 

〈申命記〉 17:15  你總要立耶和華─你　神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。

在〈申命記〉 17章裡，摩西談到了一些神所憎惡的事。神最憎惡的事就是祂的子民或兒女遠離神去敬拜事奉別神，以及審判中要按神的律法，並聽從神的判語。比較特別的一點，便是教導以色列人要怎樣立他們的王。

有位在查經班學習了一段時期的慕道友問過一個問題：「假如神設定了一夫一妻制，那為什麼以色列人的王都娶了那麼多老婆？」他從大衛開始到所羅門，如數家珍。可見有很多慕道友對《聖經》的知識並不差。

在這章經文裡，神提到以色列人立王和做王的規矩。

• 1. 立王的時候，要立神所揀選的人為王，這人必定是以色列人，他們的弟兄，而不是外邦人。在美國想競選總統也要在美國本地出生才行。不曉得有沒有哪個國家選領袖時，會去找一個外國人來當？除非是被壓迫，否則大概都不會這樣做吧。
• 2.神說，這個王不可以為自己加添馬匹；也不可以為要添馬匹而帶百姓回埃及。馬匹只是君王想要的財富之一。有了馬匹可以增強作戰的能力，但是即使為了增強戰鬥力，也不可回埃及。因為馬雖然是為作戰之日預備的，得勝乃在乎耶和華。因此，大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名。（詩20:7）」 神所要求的便是王對神要有信心。
• 3.「王也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」。這句話應驗在大衛和所羅門王身上，一點都不差。多立妃嬪是情慾的引誘和陷阱，因為注重情慾便忘了神的律法。以致大衛為了拔示巴犯下謀殺烏利亞的大罪，所羅門更跟著妃嬪去拜偶像。神對他們兩人的審判，一是刀劍永不離開大衛的家，骨肉之間再沒有和平！二是興起敵人攻擊所羅門，並從他的兒子手中奪去十個支派，以色列分裂成南北兩國。想想看犯罪的後果，或許可以幫助我們不要輕易以身相試。
• 4.王「也不可為自己多積金銀」。可能很多人都想利用做王或做官時大撈一筆，但是神說：「不可受賄賂，因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。（出23:8）」〈傳道書〉第七章也說：「勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心。（傳7:7）」假如一個做領導的人為了多積金銀而顛倒義人的話，變瞎不能看清事實，他的智慧都敗壞，變得愚妄了。這樣的領導者，這樣的王，對人民還有何用？
• 5.神要那些作王的人，一登國位就要為自己抄錄一本律法書，要經常誦讀，又遵行神的誡命，才有可能不心高氣傲，也能在位長久。可惜這樣的王真的是鳳毛麟角，雖然有一兩個遵行律法的王，但就像曇花一現，令人驚豔，以致南北兩國都很快就滅亡了。

在〈申命記〉十六章18-20節說：「你要在耶和華你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長，他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂，因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華你神所賜你的地。這裡是講到審判官和官長要按公義審判。」在十七章是個呼應，百姓若有爭訟時，要去神所選擇的地方，去見當時的祭司及判官，並且要遵行他們的判語。

不服從祭司或審判官的人要被治死，因為權柄是從神來的。拜日頭、月亮或天象，經過細細地探聽後，確定是實，便要憑兩三個見證人的口作見證，將他治死。因為拜神所造之物而不敬拜神，是神最憎惡的事情。神一而再，再而三地警誡以色列人不可拜天象和偶像，因為那是邪靈的陷阱。但是在做這些審判之前，一要仔細地去探查事情的原委，二要有兩三個見證人。不可道聽途說就把人給宰了。人與人之間的誤會往往就是因為一面之詞而產生，若是能在聽到傳言就去細查，可能就會發現有的狗仔隊在造謠。有位粵劇名伶在信主後坦承，曾經為了打知名度而造出一些緋聞或家變的假新聞。

奉獻給神的牛羊不可有惡病或殘疾，這是對神最基本的尊重。就好像你送禮物給人時，也不可拿骯髒或破爛的東西給人，那是非常輕蔑人的行為。現在我們不必奉獻牛羊，但是當我們奉獻時，是否甘心樂意地，把預備好的奉獻出去呢？讓我們在預備奉獻時，好好地準備一下。千萬不要把神當乞丐，在奉獻袋傳到面前時，才急急忙忙掏出一塊錢丟進去。神是萬有的主，祂豈在乎你的奉獻？但祂在乎你的心意。

但願我們明白耶和華神所憎惡之事，從平常就學習尊重神，有一天神給你坐高位了，你才知道應該如何行，才能做得長久。