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〈申命記〉 29: 4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。

閱讀經文：〈申命記〉 29:1-29

我很佩服摩西啊，一百廿歲的老人了，頭腦依舊如此清楚；可見神要使用誰，神就能給他有能力完成祂的託咐。但是摩西有一個很深的感嘆：「但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」神在以色列人中四十年的作為，不能使以色列人心裡明白，眼能看見，耳能聽見。不能心裡明白什麼？不能看見、聽見什麼？不能明白耶和華是天上地下唯一的真神，不能看見神作為的奇妙，聽見神話語中的奧妙。所以摩西斷言，有一天他們的子孫依然會去拜偶像和假神，以致受禍。

摩西說：「我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。」這是一個很大的神蹟。四十年裡他們在曠野中，不像我們可以隨時去買衣服、買鞋子，但是神保守他們，使他們有穿不破的衣服，穿不壞的鞋子。想想以前的衣服和鞋子真的那麼耐穿嗎？實在是神在他們身上的特殊恩典。可能有人說，他們那時做衣服和鞋子的原料都是動物的皮革，衣服也是沒有基因改造的材料去做的，當然比較好。大家何妨試一試，看看一件皮衣可以穿多少年，但記得要天天穿才行，刮風下雨都要穿。再好的鞋子天天穿著走路，兩年不換，看看如何？

其實看看我們自己，兩個眼睛用了多少年才開始有問題？兩隻腳跑了多少年，又跳又蹦的，什麼時候才出問題？兩隻手做了多少事，有的阿婆從小洗衣服洗到老，雙手依然。所以，神要成就的事，沒有什麼不可能的。以色列人進了迦南地之後，嗎哪就停止不降了，鵪鶉也不飛來給他們伸手可抓而不飛走。這些「神蹟」不再出現，他們的衣服鞋子也都換新的，該壞該破的都回復自然例了。在曠野裡，神不給他們吃餅，不喝清酒濃酒，也沒有埃及的產物，為了要使他們知道耶和華是他們的神。給不給，都在於神，遠離酒可以讓他們保持清醒去認識神。看看週遭發生的事，不是有人在變魔術，而是神真實的奇妙作為。

以他們那些沒有經歷過訓練的軍隊去和那些高大如巨人，身經百戰，在戰爭中打滾的迦南人作戰，居然能得到勝利，那不是他們的能力，而是神的工作。我經常有這種感覺，自己懂得很有限，但是因著神的恩典，想做的事就一一做到了。不是我們能做什麼，乃是神能做什麼。我們相信的，是神的同在和帶領，而不是自己有什麼能耐。神也拿走了他們的懼怕。他們以前自覺在迦南人面前像蚱蜢，但是在神的手中，大象也怕螞蟻，不是嗎？神拿走他們的懼怕，賜給他們勇猛的心。我們都會害怕，但是只要把它帶到神的面前，你就會發現，害怕的陰影越來越少，終至不見。因為在神的愛裡，沒有懼怕。

摩西立約起誓的對象包括了：以色列所有當時活著的人，寄居的，為他們劈柴挑水的人，還有那些已經過世的。立約是目的是不想他們偏離神，去事奉別國的假神；也不希望有人偏離神的話，還沾沾自喜，以為仍有平安。所以律法是賜給所有要住在迦南地的人，並不是只有以色列人；但是從宏觀的角度來看，神的話語是要藉著以色列人傳遍天下，讓所有的人都能認識這位真神。可惜以色列人走了曠野四十年，還是心不明白，終於離開了神，以致遭到極大的咒詛。

神知道人沒有能力行善，所以讓耶穌來到世人中間，先除去我們的罪，再賜給我們新生命，讓聖靈在我們心中掌權，我們才有能力活出神要我們活的方式，才能明白神的話語何等奇妙寶貴。若是罪依然在我們心中掌權，我們就一定會失敗；只能把自己交給神，讓聖靈在我們心中掌權，我們才能明白神的心意。

我們對未來往往很好奇，但是「隱祕的事是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」，現在雖然還有先知的恩賜。但是劉曉亭牧師說得很好，假如某位有先知恩賜的人說的一些事都應驗了，你將來會倚賴神，還是倚賴這位先知？那你成了贏家還是輸家？因為有先知恩賜的也是人，總有說不準的時候啊！你若信他，而不信神，後果如何？他會不會變成你的偶像，使你在不知不覺中犯罪呢？

有對朋友夫婦在開一個網站初期，有位先知說他看到一個畫面，他們夫妻在拉一條線，扯來扯去。先知斷定是他們在吵架。後來他們真的需要一起拉網路線，從一樓拉到四樓。那時很多人還不知電腦為何物，更何況是網路線。所以先知雖然看到「異象」，卻不會銓釋。這樣的「預言」對他們而言，有何意義呢？在使徒行傳裡，先知也曾預言保羅要被綁去受捆鎖，大家都勸他不要去耶路撒冷，但保羅的詮釋卻非去耶路撒冷不可，即使有綑鎖等著他，他也要去。福音的門就因而被打開得更闊更廣，甚至傳到政治的高層和軍營裡。

隱祕的事屬神，神要向人顯明的事，自然會讓我們知道。我們何必好奇呢？最重要的是遵行神的話語，不管遇到何事或何環境，都知道有神的同在和帶領，自然心裡有平安。事情的結果在神手中，事情的過程卻要因為倚靠神而不用懼怕。不倚靠神只想知道結果，就好像搭船去旅行，只想到達目的地，而錯過路上的許多風光和趣事。讓我們緊握神的手，與神同行，在生命的每一個時候，都能享受到神的愛和造物的奇妙。如此我們才能心裡明白，眼得看見，耳能聽見，做一個耳聰目明的人。

〈申命記〉 28:58 這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。

閱讀經文：〈申命記〉 28:15-68

在2014年的12月5日，有一則新聞說到韓國最有錢的女人，也就是韓航老板四十歲的千金，為了服務員給她的夏威夷豆是裝在袋子裡，而不是裝在盤子上，大發怒火，命令機師一定要飛回機場。結果被判坐牢一年。相片上她淚水滂沱，據說後悔不已。經常會聽到有些人因為有一點錢，就這裡鬧事，那裡擺闊，結果都是自己吃虧。可見有錢不一定是福，倘若有錢令人驕傲，且變得無知，那麼錢就是禍水了。倒不如少一點錢，可以學習謙卑，避過因驕傲自大引起的大禍。

蒙福的原則很簡單，就是順服並遵行神的律法。遭咒詛的原則更簡單，只要不聽話，不順服即可。年過半百有加，我越來越發現神的律法實在太美妙，太完備。人往往缺乏智慧，被情緒和慾望控制，被個性和背景所影響；倘若不是有聖靈在我們心中，一旦順著情慾行事為人，後果堪虞。不但無法有平安喜樂，後悔和憂慮必然緊緊跟隨。總是要受到教訓後才知道說錯話，做錯決定，吃了一蘿筐的後悔藥。

咒詛便是蒙福的反面。不聽從神的話和誡命，會有這樣的後果:

你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。你出也受咒詛，入也受咒詛。(申28:16-18)

蒙福時，事事有神的祝福；被咒詛時，做什麼事都不順利。好像一天到晚，有人在跟你作對似的。在城裡諸事不順，在家裡孩子跟你對著幹，出門就踩到香蕉皮。神要跟行惡的人作對，行惡的意思是指不聽從神的話。我們要思想，當神與人作對時，人還有活路嗎？看看經文裡所說的咒詛，有哪一樣是容易受的？要跟神作對，就成了神的敵人，我們有什麼能耐可以跟神抵抗？

20-24節：耶和華因你行惡離棄祂，必在你手裡所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到祂將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或譯：乾旱）、霉爛攻擊你。這都要追趕你，直到你滅亡。你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天臨在你身上，直到你滅亡。

耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風、霉爛攻擊作惡的人，是指不遵行祂旨意的人，直到滅亡。光是這一句就已經很可怕了。疾病、爭戰、天風都不在人的掌控之中，神要取人的命，何等容易。這生命原是祂把自己的靈暫時借放在我們身體裡的，我們若讓神的靈感到痛苦，祂不離去，更待何時？這些咒詛，越往下讀越可怕，使我們明白，擁有神的慈愛真的比生命更好。

可能你會說，好像基督徒也會生病，被新冠傳染到；生意失敗，失業等等。的確，相信耶穌並不能讓我們免去人生的苦難，但是在苦難中有神的同在，在每個時刻賜下夠用的恩典；更重要的是，在將來有永遠的生命。

當以色列人離開神去拜偶像時，他們經歷了亡國的苦痛，又在萬國中被拋來拋去，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。這些都是猶太人在過去千年來的歷史。因此神警告我們：「因為你富有的時候，不歡心樂意地侍奉耶和華你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中，侍奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。」在神賜我們有平安時，我們要學會把感謝和榮耀歸於神，不要把一切視為理所當然。當神保守我們時，我們反而離開祂，去拜偶像或是追求世界時，我們很快就會嚐到生命的苦果。

其實即使神不懲罰，離開神的本身就已經使我們進入咒詛。因為離開神就是與魔鬼相合。為何神說不遵行祂的話就是作惡呢？因為離開神的話，我們就行不出善。所有的善都要以神的愛為基礎，不然就成了偽善，帶有目的，帶有虛榮心，餵養自己內在的驕傲。神的律法裡希望人在日常生活中養成一種為他人著想的習慣，例如：收割時不要收盡，要留下一些給窮人；家中或店中不可留有兩樣不同的大小升斗，以求公平待人；在田野如時需要挖洞，再填平，保持公共衛生，等等。所以神的善是要人建立起一種光明的生活態度，暗地裡不欺生。不是做給人看，而是做給神看，活出一種神的子民和兒女的生活品質。

摩西說：「這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。」人若懂得敬畏看不見的神，便也能敬重神所造的人和世上的一切。今天世界的混亂莫不是由於人的自大造成，以致使自己流離失所，無所憑依，只能緊抱金錢，到最後一無所恃。神對以色列人說：「你們先前雖然像天上的星那樣多，卻因不聽從耶和華你神的話，所剩的人數就稀少了。」神給我們的恩典盛多時，我們若不懂得持守神的教導，連原先有的也都會失去。因為我們不懂得把握，持守那最寶貴的。求神讓我們在祂的話語中，尋得立命安身之根本，可以不必像猶太人經歷過亡國和被丟到萬國之中的慘痛，才回到神的面前。