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〈約書亞記〉 22:34 流便人、迦得人給壇起名叫證壇，意思說：「這壇在我們中間證明耶和華是神。」

閱讀經文：〈約書亞記〉 22:1-34

很奇妙的，當我們偏離神的話語時，我們很自然就會有不安全感，因而想盡辦法要討神的祝福。例如，藉著功德或清修等等，希望得到神的悅納，卻總是覺得無法完全。選了河東之地的以色列人就有這樣的不安全感。他們看中了那塊可以蓄牧的美麗草場，可是心裡卻明白，那不是神應許的迦南地，還隔了一條河。雖然很近，但還是差了一點點。當你想要用自己的方法去尋求神的祝福時，你就要小心省察自己了。

當以色列人的地業都分完之後，約書亞就勉勵住在河東的兩個半支派，讓他們回家。沒想到他們回到河東地之後，不久就建起了一座高大的壇，讓迦南地居住的以色列人看到，不禁起了無名火。他們為什麼要生氣呢？他們生氣到聚集在一起，要去攻打他們。這可不是小事，若真的打起來，就是以色列的第一場內戰了。他們生氣的原因是什麼？他們覺得河東的以色列人做了悖逆神的事情。他們指出河東人的一個心結：是否覺得河東之地不潔淨？因為不在神應許的迦南地之內。

他們到了基列地，見流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人，對他們說：「耶和華全會眾這樣說：你們今日轉去不跟從耶和華，干犯以色列的神，為自己築一座壇，悖逆了耶和華，這犯的是什麼罪呢？從前拜毗珥的罪孽還算小嗎？雖然瘟疫臨到耶和華的會眾，到今日我們還沒有洗淨這罪。你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎？你們今日既悖逆耶和華，明日他必向以色列全會眾發怒。 你們所得為業之地，若嫌不潔淨，就可以過到耶和華之地，就是耶和華的帳幕所住之地，在我們中間得地業。只是不可悖逆耶和華，也不可得罪我們，在耶和華我們神的壇以外為自己築壇。 從前謝拉的曾孫亞干，豈不是在那當滅的物上犯了罪，就有憤怒臨到以色列全會眾嗎？那人在所犯的罪中不獨一人死亡。」(約22:15-22)

此時的以色列人對罪的感覺非常敏銳，因此一看到有可能得罪神的事，立刻有所反應。他們的重點在於: 1. 你們是否築壇拜其他神，悖逆了耶和華？2. 當記得從前在毗珥的罪孽，被神責罰之事。3.若覺得所得之業不潔淨，就來河東跟我們一起住吧。4.怎樣都不可得罪神，因為若有人犯罪，便會牽連其他人遭禍。

以色列人那時對罪非常敏感。我們剛信主時，對罪的感覺可能也會很敏銳。因為聖靈的內住，以前很自然脫口而出的話，現在會覺得不大文雅或粗魯；以前喜歡做的事，現在會覺得索然無味，等等。聖靈正想引領我們的新生命去喜愛神的律例和法度，神的公義和清潔。但是當我們一再地用藉口去拒絕聖靈的帶領時，聖靈就不再出聲了，任憑我們偏行已路。我們對罪的敏銳度就會逐漸降低。

住迦南地的以色列人為何對罪的感覺如此敏銳呢？因為他們還記得亞干的教訓。因為亞干的犯罪，使他們嚐到了打敗仗的苦頭，使他們喪失了自己的弟兄。那種被追殺的感覺依然使人感到心悸，使他們不願意再做任何得罪神的事。他們寧可敬畏神，也要自己人都一起敬畏神；因為罪的後果會連累到其他的人。

有一首詩歌的歌詞如下：「My Jesus, I love Thee, I know Thou art mine; For Thee all the follies of sin I resign. 」中文大概如此：「主耶穌，我愛祢，因知我屬祢。世上罪中宴樂，為祢願捨棄。」當我們越來越明白神的道路是真正美好時，為了愛主，很多人願意對主說，「主啊，我不願意再犯罪，使祢傷心了。」正好像當我們愛自己的父母或配偶時，我們就保守自己的心懷意念，使他們不因我們的作為或言語而被傷害。

在這裡河東的以色列人看到迦南地的以色列人來勢汹汹，並沒有怒言相向，反而立刻好言解釋，使誤會冰消。這是何等美好的一刻，大家都為了敬畏神，為了保守自己和家人在神裡面而做努力。原來他們擔心自己住在約旦河東，有一天會被認為是外邦人，所以築了一座壇，表明他們也是耶和華神的子民。你可曾為了表明自己是耶和華神的兒女，而做出一些可資證明之舉呢？正如談戀愛中的男女比較會做一些特別之事，來證明自己的愛很真誠，博取對方的信任。因此我們可以感受到，此時他們對神的愛何等強烈：神啊！我們要做祢的子民，我們世世代代，子子孫孫都要做祢的子民！

證壇更證明：「耶和華是神！」從神呼召亞伯蘭到應許成就，經過了大約765年，亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫，以色列人終於宣告：「耶和華是神！」你能做如此的信仰宣告嗎？在〈使徒信經〉裡，有許多超乎常理之事，其中包括了耶穌的降生、死亡和復活：「我信上帝，全能的父，創造天地的主。我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈成孕，由童貞女馬利亞所生；在本丢彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋 葬；降在陰間；第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人，死人。我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免，我信身體復活；我信永生。阿們！」這裡面列舉的每一件事，你都相信嗎？這其實就是一句話：「我信耶和華是神！」，在祂沒有難成的事。但願〈使徒信經〉也成為你我的證壇，因為這就是耶和華神在我們中間的證據。

 

 

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。

閱讀經文：〈約書亞記〉 21:1-45

事奉神的人得不到地上的基業，你覺得合情合理嗎？你還敢事奉神嗎？在卅幾年前，溫哥華刮起了傳銷之風，我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢，好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地，我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時，那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得？答案是不值得。世界上的錢可以賺，但是若要用生命的時間去換，值得嗎？事奉神雖然賺不到什麼錢，但是神是我們的供應，賺到靈魂的喜樂，讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去，但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業，因為他們有神的應許，神就是他們的產業。有神為產業，究竟是好是壞？神這份產業看不見，摸不著，怎能擁有呢？我覺得保羅把這種情況說得最好：「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。（林後6:10）」神雖然沒有分給利未人地上的產業，但是利未人還是有居住的地方；利未人雖然沒有自己的產業，但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結，使他們能得到神的祝福，使他們成為富足。神雖然看不見摸不著，但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白，他不必擁有世界，神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載：「耶和華在摩押平原約旦河邊，耶利哥對面，曉諭摩西說：『你吩咐以色列人，要從所得為業的地中把些城給利未人居住，也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住，城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野，要從城根起，四圍往外量一千肘。另外東量二千肘、南量二千肘、西量二千肘、北量二千肘為邊界，城在當中。這要歸他們做城邑的郊野。你們給利未人的城邑，其中當有六座逃城，使誤殺人的可以逃到那裡，此外還要給他們四十二座城。你們要給利未人的城，共有四十八座，連城帶郊野都要給他們。以色列人所得的地業從中要把些城邑給利未人。人多的就多給，人少的就少給。各支派要按所承受為業之地把城邑給利未人。』 」

「利未人在以色列人的地業中所得的城，共四十八座，並有屬城的郊野。這些城四圍都有屬城的郊野，城城都是如此。」在約書亞的帶領下，以色列人每件事都遵守神的規定，使神的吩咐得以實現。因此這可以說是以色列人十分蒙福的一個時期，神愛他們，他們也愛神。神帶領他們進入了應許美地，他們也願意遵守神的教導去領受分地。

沒有人一生下來就懂得奉獻，因此神教導以色列人一種彼此付出的生活態度。利未人為以色列人服事神，其他以色列人當負責他們的生活所需。利未人為以色列人的靈魂而放棄世界，以色列人當付出一些神所賜予的，使利未人生活無缺。這也是目前一些教會的牧者和信徒的運行模式。神所設立的方法，讓我們明白信徒應當關心那些餵養我們靈性的牧者之需要。因為心靈的健康影響到一個人生活的平衡。當我們有平安時，不會感覺到靈的需要；一旦失去平安，才會發現靈魂的平衡與支持何等重要。

「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。 耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安。他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

亞伯拉罕75歲蒙召，175歲回到天父那裡，他在迦南地住了近約100年。亞伯拉罕100歲生了以 撒，以撒活到40歲生了以掃和雅各，180歲回到天父那裡；雅各住在埃及地17年，他平生的年日是147歲。以色列人在雅各130歲時，全家下埃及，在埃及住了430年。摩西帶以色列人出埃及走了曠野40年。從神應許亞伯蘭到祂的應許應驗，一共經過了多少事？多少年？

當我們回想神在〈創世記〉十五章對亞伯蘭說的預言，不能不感到神的「神機妙算」何等準確，祂的應許是百分之一百的應驗，沒有一點的折扣。有的人會奇怪，為何我們所信的神才是真神？當我們看到《聖經》的記載，想到神為每一件事的設計和預言，便曉得祂是全知全能全愛的真神。神成就了祂所說的每一句話，雖然以色列人經常悖逆，但是神的慈繩愛索卻不放棄他們，直到神的應許成全。這就是神對我們的愛，雖然我們信主後依然經常犯罪出錯，但神絕對不會放棄我們，直到我們能看出祂律法中的奧妙，明白那是最美的道路，願意放棄罪中之樂，使我們能領受祂的應許。

 

 

〈約書亞記〉 19:49 以色列人按著境界分完了地業，就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業。

閱讀經文：〈約書亞記〉 19:1-51

〈約書亞記〉 18-20章依次記載了以色列人拈鬮把土地分給便雅憫支派、西緬支派、西布倫支派、以薩迦支派、亞設支派、拿弗他利支派、但支派等七個支派，他們就都得了迦南地為業。他們的地大都在以色列的北邊，圍繞著加利利海，這些地區有何特色呢？

在〈列王記〉上第九章記載：「推羅王希蘭曾照所羅門所要的，資助他香柏木、松木和金子，所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」但是推羅王看了這廿座城後，有何反應，你知道嗎？他嗤之以鼻，對所羅門王說：「我兄啊，你給我的是什麼城邑呢？」他稱那廿座城為迦布勒，意思是無用的小城。在〈歷代志〉下八章2節，希蘭把這些城還給了所羅門。希蘭是推羅的王，推羅是臨海貿易之地，希蘭對內地的城巿自然沒有興趣。但是所羅門王收回這廿座小城後，就重新建造它們（王上9:17-19）。

這廿座小城就在加利利境內。加利利因為水源充足，土地肥沃，所以當地人主要從事農業和漁業，還有紡織、石工、造船和製造陶器等行業。古時加利利森林密佈，今天那裏還生長着各種樹木，包括雪松、柏樹、冷杉、櫟樹、夾竹桃、棕櫚樹、松樹、桑葉 無花果樹和胡桃樹。現在這裏種植許多種類的蔬菜，以及小麥、大麥、無花果、 小米、槐藍、橄欖、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。這樣的魚米之鄉自然人口稠密，興旺繁榮。因此有句猶太諺語説：「到北方（加利利）找財富，到南方（猶大地）求智慧」。那麼以賽亞先知為何形容它是「受過痛苦的、被藐視的」？

以賽亞先知曾預言這些地方：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。（賽9:1）」古時的加利利地包括了亞設、以薩迦、拿弗他利和西布倫幾個族的分地。但是在主耶穌傳道期間，加利利從東到西只有40公里（25英里）左右，從北到南有60公里（37英里）左右。以賽亞預言：「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。（賽9:2）」言下之意，生活在這一區的人彷彿是在黑暗中行走，彷彿是住在死蔭之地，毫無希望可言。

為何這地區的人環境無比佳美，生活卻如此絕望？因為這幾個分地靠近亞蘭（敘利亞）、亞述，一旦有戰爭，他們必然首當其衝，受到異族的凌辱，因此苦不堪言。幾個大族都在迦南地中間，要救他們或管他們也都有鞭長莫及的無奈。但是當主耶穌出來傳道之後，加利利附近的人開始看到了希望，他們當中的瞎子看見了、聾子聽見了、瘸子可以行走、長大痲瘋的得潔淨、生病得醫治，連死去的人也可以復活，他們重新感受到原來耶和華神並沒有離開他們，他們聽到天國的福音，生命有了盼望。

宋尚節博士的《講經集》給約書亞記14章至19章列了一些深合內容的主題：14章，信到哪裡便得到那裡。15章，看到哪裡便得到那裡。16章，踏到哪裡便得到那裡。17章，打到哪裡便得到那裡。18章，分到哪裡便得到那裡。19章，配到哪裡便得到那裡。這實在給我們一個很好的警惕，我們想要得到怎樣的地界呢？想用信心去得地界呢？或用眼睛或用腳？或等人來分配？

信到哪裡，便得到那裡，這是亞伯拉罕的境界。看到哪裡便得到那裡，這是羅得的境界，到最後完全失去。踏到哪裡便得到那裡，這是魯本、迦得和瑪拿西半支派的境界，最後也是失去。打到哪裡便得到那裡，這是迦勒的境界，不過在他得到希伯崙不久之後，希伯崙就成了利未人的城。用自己的能力去爭取的，在不知不覺之間又變成別人的了。分配到哪裡，似乎不由自主，卻不知不覺中享受到極美的供應。但若不能憑信心去維護，在極豐富之中，卻什麼也吃不到，用不到，都被人搶奪去了。唯有在信心之中所得到的應許，沒有人能夠搶走。

神把以法蓮山地中的一座城亭拿西拉給了約書亞，他死後也安葬於此。約書亞一生帶領以色列人爭戰，把地都分給別人，自己似乎一無所有。但是神沒有忘記他，神吩咐以色列人留了一個地方給他，是以法蓮的中心點。正好比神告訴約書亞，我把你放在我的心正中間，我記念你一切所做的，我絕不忘記你。約書亞為神而戰，神也為約書亞而爭。有的人為自己力爭，一生害怕被奪所有，即使擁有不少，苦痛卻與日俱增；但是約書亞一生為了神和別人而努力，終能享受到神為他預備的最完美的福份。