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〈約書亞記〉 20:3 使那無心而誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以做你們逃避報血仇人的地方。

閱讀經文: 〈約書亞記〉 20:1-9

逃城，顧名思義，便是一個暫時可以躲藏起來的地方。你有沒有過想逃的感覺呢？當你做錯事被發現的時候，會不會想逃呢？在一些車禍現場，肇事者往往逃逸現場。但是現在許多人有行車記錄儀，就正好把肇事者的車牌號記了下來，令他不得不面對自己的罪行。台灣曾有個新聞頭條，復興航空七個月內接連在澎湖和台北發生空難，共釀成92人死亡，罹難者­屍骨未寒，賠償善後也尚未和解。復航董事長林明昇卻開著保時捷跑車於山區飆車，甚至­在彎道跨越雙黃線超車，逼得對向大型重型機車騎士無處可躲，被迫撞山壁受傷送醫，林­視人命如草芥，未停車察看就肇事逃逸。好像這樣的例子，林可否躲到逃城逃避責任呢？

逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自「miqlat」這字。 這字字根的意思就是「接納，吸收」，就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護，藏匿」的意思。因此按希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，就是「庇護的城市」，或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時， 把這個字譯成「流亡放逐的場所」，「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但「庇護城」是比較接近希伯來原文的譯法。

庇護城是為了庇護誰呢？要庇護所有犯罪和做錯事的人嗎？只要殺了人就可以到逃城躲起來嗎？在〈民數記〉卅五章裡，神解釋得很清楚，逃城是為了保護誤殺人者，而不是為了謀殺者。殺人者有三種，一種是完全出於無心之失，例如在吵架時一時失手，以致對方死亡。二是沒有盡到自己的責任，以致別人死亡。例如門前積雪，以致路人跌倒撞到頭而死亡。這是疏忽致死。三是明知危險還故意去做，導致別人死亡。例如酒後開車，或故意飆車，使人無法逃避而致死。雖無傷人之心，卻有傷人之實，是嚴重的過失殺人。

就像許多民眾的回應，要林出來為他所做的事負責。古代的人碰到有這種重大傷害的事，不會等警察或公安來處理，因為那時也沒有警察或公安。若是自家的人出事，那個家族裡一定會有人出來幫他報仇，非把那誤殺人的追到打死不可，以命償命。但是神說了，這些被誤殺的人不是意外死的，而是祂的命定。 〈出埃及記〉廿一章13節，神說：「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」不管是不是誤殺，其中都有神的旨意。因為祂使人活，也使人死（申32:39）。這裡說到神對生命的權柄，因此祂不會讓這些無意中殺人的來承擔奪命的責任，也不讓人為了報仇而追討殺人的罪。這就是神的公義。

但是誤殺人者要離鄉背景，為了保命不分晝夜地跑，直到逃城。因此逃城必須在理想的距離之內，去逃城的路必須修得比平常道路的兩倍寬，且要除去一切障礙，設立明確的指標，使人不會跑錯方向，以致被復仇者追上。以色列人在迦南地和河東地設了六個逃城。逃城分別設在利未人的城邑裡，誤殺人者一抵達城門，還不能馬上進去。要先把自己的事情說給城內的長老聽，長老聽了覺得有理，才會把他收進城裡，給他地方住。他還要站在那城的會眾面前接受審判，被接納後要在城裡住到當時的大祭司死了，才可以回家。

逃城不只是為了以色列人而設，也為了寄居在他們中間的外邦人和寄居的，這喻表著救恩不只是給以色列人，也是給一切凡居住在耶和華神的恩典裡的人。耶穌說：「你們聽見有吩咐古人的話說：『不可殺人』，又說：『凡殺人的難免受審判。』 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加（廢物）的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利(愚笨或傻瓜)的，難免地獄的火。」若是以主耶穌的標準，我們每一個人都難逃審判之火，根本不能自救，只等撒旦來拖我們去還罪惡之債。但是主耶穌在十字架上為我們償還罪債，成為我們的庇護。只要我們願意，就可以逃到祂的恩典裡，享有祂的救恩。祂，是我們永遠的逃城，一生的庇護所。

〈約書亞記〉 17:18 山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。

閱讀經文：〈約書亞記〉 17:1-18

這段經文說約瑟的子孫，主要是講到瑪拿西。瑪拿西是個大族，共有五萬二千七百名。他們在約但河東分到基列和巴珊地；在河東河西也分到不少地。瑪拿西的孫女們指的就是西羅非哈的女兒們，摩西曾為她們的哀告求問神。她們為了讓父親留名而要求承受父親的產業。摩西也因而訂下了女性承受產業的條例，她們不可以嫁給別的支派；若是要嫁給別的支派，就得放棄土地。免得自己宗族的土地成為別人的，自己支派的土地就會減少。

從瑪拿西得到的分地來看，他們拿到了很好的地方，包括約旦河東大部份的耶斯列平原，還有十足輕重的米吉多(如上圖)。「米吉多(Megiddo)，是連貫非洲 與亞洲的古代著名地方，位置連貫兩洲軍事與貿易路線的要衝。米吉多的希伯來文意思是集合地點或軍隊的結集，這地方亦是歷史上一古戰場。現今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘，是米吉多城的故址所在。米吉多城是基順河流域的古城，也是《聖經》中預言世界末日善惡決戰「哈米吉多頓」（Harmagedon）的源地。（摘錄自維基百科）」

以色列北國的首都撒馬利亞就在瑪拿西的境內。分到了這樣又多又好的地，但他們還是不滿足。他們對約書亞說：「 耶和華到如今既然賜福於我們，我們也族大人多，你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為 業呢？」我個人非常喜歡約書亞的答覆，真是可圈可點：「你們如果族大人多，嫌以法蓮山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在樹林中砍伐樹木。」是 的，還有許多未得之地，焉能期望約書亞為他們把所有的地都打理好嗎？

他們還有第二個問題：「那山地容不下我們，並且住平原的迦南人，就是住伯善和屬伯善的鎮市，並住耶斯列平原的人，都有鐵車。」山地太小，平原有敵人，敵人有鐵車，似乎真的很多問題。但是約書亞回答得很直接：「你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地。山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。」

約書亞的語氣似乎很同情他們：「你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地」，但是他的話鋒一轉：「山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你」。雖是山地，也可以變成平地。好像北美的城巿，大多是山林之地，因此道路有高有低。每次馳騁在公路上，我心裡就對前人充滿了感謝之心。因為若沒有他們的努力，我們哪來的安居之地？「雖是樹林，你也可以砍伐」，約書亞很有前瞻性，他的話足得讓我們深思。問題和困難總會有，需要我們一些努力才能打開局面，不能期待每一件事都有人幫我們做好，不是嗎？

「迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去」，這是一個信心的駐腳。他們有鐵車，你有上帝的同在，你的上帝比鐵車強，你當然可以把他們趕出去。問題在於你的眼睛是看鐵車或看上帝。你若一直看鐵車，你就會怕鐵車；你若一直看上帝，上帝就會把鐵車挪去。在〈士師記〉的女士師底波拉就是倚靠神勝過鐵車。可惜瑪拿西支派的人沒有辦法專注目於神，因此也趕不出那些外邦人，只能讓他們做苦工。又為將來埋下了一顆定時炸彈。

〈約書亞記〉 16:10 他們沒有趕出住基色的迦南人，迦南人卻住在以法蓮人中間，成為做苦工的僕人，直到今日。

閱讀經文：〈約書亞記〉 16:1-10

在〈民數記〉26章裡，神要摩西按著人名的數目分產業給他們。人多的，要把產業多分給他們；人少的，要把產業少分給他們。要照被數的人數，把產業分給各人。要按著所拈的鬮，看人數多少，把產業分給他們。根據在摩押平原數算的人數如下：猶大的各族，共有七萬六千五百名。以法蓮子孫的各族，共有三萬二千五百名。瑪拿西的各族，他們中間被數的，共有五萬二千七百名。便雅憫的子孫，共有四萬五千六百名。 魯本的各族，共有四萬三千七百三十名。但所有的各族，共有六萬四千四百名。以薩迦的各族，共有六萬四千三百名。西布倫的各族，共有六萬零五百名。亞設子孫的各族，共有五萬三千四百名。拿弗他利的各族，共有四萬五千四百名。迦得子孫的各族，共有四萬零五百名。西緬的各族，共有二萬二千二百名。

這也解釋了為何從猶大支派的分地開始記錄，因為猶大支派的人最多，共有七萬六千五百名。所以他們的分地看起來也最大，甚至在〈列王記上〉裡，當耶羅波安分掉了以色列的十個支派之後，所羅門王的兒子羅波安仍然可以自成猶大南國。那麼以法蓮的人數只有三萬多人，為何會排在報導的第二位呢？是否因為約書亞本人是以法蓮人？他是嫩的兒子，屬以法蓮支派，原名何希阿，後來摩西為他改名為約書亞。在經文裡，約瑟的子孫，瑪拿西和以法蓮都相連在一起，加在一起也超過八萬五千名了。

以法蓮和瑪拿西都是約瑟的兒子。在〈創世記〉48章裡，當雅各為他們祝福時，立幼子以法蓮在長子瑪拿西之上，並且雅各使約瑟比眾弟兄多得一份產業。從此，約瑟的子孫就各得一份產業，兄弟兩人都成為以色列的一個支派，也就是說約瑟名下有兩個支派，並且以「以法蓮」為大。「以法蓮」的意思是「使之昌盛」。在以色列分為南北國時，以法蓮的分地正好在北國那邊，也因為北國君王多出自以法蓮支派，所以在先知書裡常常用以法蓮來代表對以色列北國的呼籲。

從一開始，神就立以法蓮在瑪拿西之上，以法蓮在以色列中一直享有超然和重要的位置。在〈士師記〉時，他們埋怨基甸不邀請他們一起去打米甸人；也向耶弗他做過類似的埋怨，而引起內戰。以法蓮的驕傲使他們和猶大支派不和；掃羅死後，以色列的元帥押尼珥立掃羅的兒子伊施巴力（又名伊施波設）為王；但是當大衛在希伯崙做王後，以色列各支派後來也轉去投靠大衛。即使如此，在押沙龍叛變時，以色列各支派又歸向押沙龍，押沙龍兵敗，才又歸向大衛；到了所羅門的極盛時期，北部支派對猶大家仍有許多不滿。所羅門之後，便分成了南北國。耶羅波安否認向大衛做過的承諾，認為他們與大衛家無關(王上12:16)，而自立為北國。雖然如此，神仍不斷差遣先知去北國。彌賽亞國度的一個特色，便是要彌補耶羅波安造成的可悲的分裂。

即使如此，以法蓮仍保留一個獨特的地位，在〈耶利米書〉31章9節，神說：「因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」神從來沒有忘記以法蓮。祂讓約瑟得了兩份產業，取代流便成為長子，又立以法蓮在瑪拿西之上，因此以法蓮成為以色列(雅各)真正的長子。

以色列北國建立之後，亞哈的父親暗利做第七任的君王，他在以法蓮和瑪拿西的分地裡，買下了撒馬利亞山，於其上蓋了首都。因此在舊約裡，先知以「撒馬利亞」喻表以色列北國。約瑟的子孫拈鬮所得之地是從靠近耶利哥的約旦河起，以耶利哥東邊的水為界，從耶利哥上去，通過山地的曠野，到伯特利。北國第一個王耶羅波安設置了兩隻金牛犢，一隻就設在伯特利，一隻在但。

以法蓮人和猶大支派的人一樣，都沒有趕出住在他們中間的外邦人，只讓他們成為做苦工的僕人。這句話有兩個含意，一是指他們信心不夠，所以無法把外邦人趕出去；二是指他們想要揀現成的便宜。好像基遍人一樣，不殺他們，卻利用他們做奴僕。這兩種原因都違反了神的命令。因為神說，他們若不把外邦人趕出去，外邦人就會成為他們的網羅、機檻，眼中的刺、肋下的荊棘，直到他們在耶和華神所賜的這美地上滅亡（書23:13）。所以，這就是以色列人走向滅亡的開始。

所以，我們一信主開始，就要遵從神的話語。若是以自己的舒服或小信為藉口，我們的靈性就無法健壯地成長，反而會一路艱辛，直到離開神。當你覺得信主很辛苦時，你就要找出得罪神的源頭，因為神應許相信祂的人必要過得勝的生活，為什麼你不能過得勝的生活呢？很可能，你把神的話語打折扣了，只選擇自己喜歡的去做。最近有人詢問，和不信的人結婚後，頻頻因信仰不同而出狀況，最後不得不離婚，是否不榮耀主名？你會怎樣回答這樣的問題呢？人的每個選擇都會決定一生的福與禍，你同意嗎？

〈約書亞記〉 15:19 她說：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。

閱讀經文：〈約書亞記〉   15:1-63

在拈鬮分地後，猶大支派所分到的地界，大部分是在迦南地的南部，包括了現在著名的希伯崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大：「你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（創49:8-10）」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派，因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒，然後又出了另一位英雄俄陀聶。

在這一章裡，我門會發現一件不尋常的事，信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品，要懸賞給攻下基列西弗（底璧）並奪城的人！底璧距希伯崙以南十英里，曾被約書亞打敗過，但是迦南人趁虛又住進去，因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益，而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地，趕出了三個亞衲族長，他大可休戰享受，但是因為底璧地處中央山脈的邊緣，可雄視非利士平原，是一個重要的軍事據點，是兵家必爭之地，所以為了猶大族，此地不能不奪取回來。

雖然在古代，子女的婚事多數由父母定奪，可是這樣的決定算不算草率呢？曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶的故事，說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道，押撒是迦勒的獨生女，她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒，往往問她：「你要什麼？」可能從小和兄弟們一起成長，她的性情非常自由開放，還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽，非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後，便下了這道以押撒為懸賞的命令：誰先攻下底璧，便可以娶押撒為妻。

沒想到俄陀聶一聽到這道命令就著急了。他和押撒是堂兄妹，從小一起長大，他很愛押撒。雖然押撒之前選擇了別人，他依然深愛她。為了不讓押撒所嫁非人，俄陀聶憑著信心，勇往上前，終於一舉奪城，贏得美人歸。押撒看到俄陀聶為了她不顧生死，終於被感動。但是，在猶太人中有個禮節，女子不能向任何男人要東西，即使是自己的父親。押撒要求俄陀聶去向迦勒要地，但是俄陀聶不肯，但是准許押撒去要。所以《聖經》裡記載著「押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田」，後來卻變成押撒向迦勒求水泉。

在猶太人的傳說中，押撒向父親抱怨俄陀聶攻打城之後，什麼都不做，只是一直學〈摩西五經〉。據說當所有人都在為摩西哀哭時，他卻在努力地背讀神的律法。相傳他可以背誦三千條律法。也因為如此，他成為另一個信心的偉人，做了約書亞之後的第一個士師。

押撒向迦勒求水泉，也是讓人津津樂道的故事。因為以色列的南部 — 南地 (Negev) 大部份都是沙漠。現在以色列政府很努力用滴漏方法，將沙漠變成綠洲，他們的農作物出產豐富，不但可以自供自給，還可以供應世界各地。這是以色列的奇蹟之一。但是在押撒的時代，若要有水，就必須挖井，非常辛苦。所以押撒的請求表現出她的智慧。這故事有一個美麗的結尾，在押撒和俄陀聶結婚後，去向迦勒辭行。押撒下馬或駱駝，向父親道歉以往的虧欠，迦勒立即原諒她，也把上泉下泉都賜給她，父女言歸於好。

上泉是一種在夏天不夠雨水時會乾涸的水泉；下泉是指一種在地底下有極大存水量，永不乾涸的水泉。直到現在，住在南地的以色列人依然在使用這兩種的水泉。

耶穌說的是浪子的故事，押撒則是浪女的代表。不管是浪子或浪女都要記得，慈愛的天父都希望把最好的給我們，因此要記回到天父的身邊，與天父和好。當我們離開正路時，天父的心何等著急難過。押撒對她的父親有信心：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我上泉和下泉。」我們對天父也要有信心，天父也在問我們：「你要什麼？」但願押撒的回答也成為你的禱告，成為你的祝福。