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〈士師記〉   9:56 這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。

閱讀經文：〈士師記〉  9:26-57

人一生的所作所為，是否都在神的眼目之中呢？〈傳道書〉十二章，所羅門王做了一個總結：「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」無論是善是惡，神都察看，何況是亞比米勒殺了七十個親兄弟，搶著當王一事，神豈能不審問？在讀這一章的內容時，彷彿在看一場極為緊張的電影，又有點像黑手黨的內鬥，黑吃黑，一點都沒有憐憫，只想致對方於死地，拚鬥十分激烈。

以別的兒子迦勒可能是原來示劍城的主人之後，因為在他鼓動眾人時，他說「你們可以服侍示劍的父親哈抹的後裔」，表明他是哈抹的後裔，他才是示劍城的主人，所以示劍人應當跟隨他。雖然利未和西緬當時殺死了所有示劍城的男人（創34），可能當時有人正懷著胎兒，逃出了他們的毒手。因此他也指出，亞比米勒不是真正的示劍人。雖然他的母親是示劍人，但他的父親是以色列人，以別的兒子迦勒才是真正的示劍之主。迦勒等待這個報仇的機會，應該已經等待很久，籌謀計劃有段時間了。

在亞比米勒想做王時，示劍人稱他為弟兄；當示劍人要叛變時，亞比米勒什麼也不是，變成外人，變成敵人了。在迦勒的聳動下，示劍人背棄了亞比米勒，在各交通要道上搶劫行旅，使亞比米勒的名聲受損，讓人不再信任他的統治，因為他不能再保障過境旅客的財產和生命安全。一旦過境的旅客銳減，亞比米勒的稅收也相應下降，削減了亞比米勒的經濟來源。

此時正是巴勒斯坦收割的季節，示劍人摘下葡萄，踹酒，在巴力廟設擺筵宴，慶祝豐收。迦勒利用這個聚集的時候，煽動示劍人，指明亞比米勒不是示劍人，而當時的示劍城城主西布勒卻去幫助一個外人亞比米勒。「迦勒又對亞比米勒說：『增添你的軍兵出來吧！』 」迦勒在筵宴中說這句話時，亞比米勒並不在場，迦勒是故意說給眾人聽，要讓人傳言給亞比米勒。西布勒是亞比米勒的親信，他聽到了這些消息，便去聯絡亞比米勒，讓他可以先發致人。

當迦勒在城門口看到有人從埋伏之處而來時，西布勒卻騙他，那是山的影子；當亞比米勒的軍隊都抵達了，西布勒便挑唆迦勒出去應戰。等迦勒打輸了，就把他們趕出示劍。示劍城的人看到迦勒和弟兄被趕出城，以為戰事已平定，次日便照常到田間去工作。他們一出城，埋伏在田間的亞米比勒就帶著人開始殺戳，包括示劍城裡的人，因為他們跟隨迦勒叛變。亞米比勒將城奪取，擊殺眾人，將城拆毀，撒上了鹽。撒鹽是一種咒詛的舉動，咒詛這城成為不毛的鹼地，永遠荒涼。示劍人當初擁護亞比米勒為王，可能沒想過會有如此的下場。

按考古學的發現，這神廟是一座小城堡。廟的正面由兩座高塔拱衛，廟牆厚達四公尺半（十五英尺）。1913 年開始發掘，出土的城牆仍很完整，柱和門都非常的巨大，可見當時建築規模之一般，最重要的發現是堡壘殿 Fortress-Temple，可能就是示劍樓，是一座同時可作聖殿也可以作為堡壘用的建築。迦南人在此又建了較小之城，並建有城堡式的殿宇，可能是巴力比利土廟，在 1150 BC 被亞比米勒所毀（取材自聖光聖經地理）。亞比米勒雖已取得示劍城，但城內的神廟仍未攻下。亞比米勒下令焚廟，造成千人喪生。

提備斯城大約在示劍東北約15公里的地方，亞比米勒佔領提備斯之後，城中的居民都逃到城中一座堅固的樓裡去避難，害怕被殺害。亞比米勒看這座樓極為堅固，便想再一次用火攻，像焚燒示劍樓一樣，把裡面的人都燒死。但是神不容許他繼續行凶，示劍城的人曾是亞比米勒殺害親兄弟的幫凶，提備斯城的人卻與此事無關。神讓一個女人，把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上。她自己可能沒想到會丟得那麼準吧，因為有神的旨意在其中啊！亞比米勒覺得死得不光榮，因為是死在一個女人的手裡，因此叫一個拿兵器的少年人把他殺了。可是大家都記得，他是被一個女人的磨石打倒的，他的羞恥永遠也無法洗清。亞比米勒一死，以色列人都不想再打仗了，都跑回自己的地方了。

「這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，神也都報應在他們頭上，耶路巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了。」在〈羅馬書〉第十二章裡，保羅說： 「親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：申冤在我，我必報應。』 」在面臨受難節之際，想到神並不曾因我們的罪過而報應我們，反而讓祂的獨生子為我們成就了十字架上的救恩。但是當我們與人有過節時，便時時想到要報應對方。但願藉著神對亞比米勒和示劍人的報應，想到神的審判並不遲延。我們也是在神的審判之中，只是因為相信並接受神的救恩，而蒙了憐憫。因此，更要對神有信心，若心裡不平就當交給審判的主，並且對他人更有憐憫，以報主恩。

〈士師記〉   9: 23 神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒。

閱讀經文：〈士師記〉  9:1-25

基甸是大能的勇士，可是這位大能的勇士把米甸人趕走後，就把他的精力全用在生兒子的事上。一個男人要在多少年裡可以生下七十個兒子呢？那必定有許多女人的幫忙。沒想到耶路巴力忙了那麼多年，生了那麼多兒子，在世人中好像建立起很大的勢力，可是在神的眼中卻不堪一擊。全部被他自己的一個兒子殺掉了。他多年的努力換來一場家族的大慘劇。這是神給他的縱情聲色的人生的一個評語：一無可取。枉費神對他的一番栽培，信任和託付。

基甸放棄神給他的託付，做了一副以弗得，讓以色列人陷入拜偶像的罪惡裡，然後縱情聲色。但是他的婢女為他所生的一個兒子亞比米勒，卻對權力有十分的渴望，不甘長居人下。試想，在一個大家族裡，婢女所生的孩子會受到怎樣的待遇呢？若是在古代的朝鮮，庶出的兒女地位就如奴隸一般，是沒有前途的，更別想分家產。亞比米勒怎能不為自己的前途憂心？因此他想出了一個可怕的計劃。他若想要出人頭地，就必須去除那些擋在他前面的人。誰有資格成為以色列人的掌權者呢？基甸不做，再來豈不當由基甸的兒子接任嗎？要死了幾個兒子才能輪到亞米比勒？可能終其一生都等不到了。

亞比米勒的計謀十分可怕。他首先想到他母親的娘家，他去見他的眾母舅，去拉關係。讓他的母舅們去影響整個示劍城的人，讓他們一起來支持他。這大概是以色列人當中，頭一件為了政治而去拉票籌款的事。他們去巴力比利土的廟中取錢給亞比米勒，可見當時的示劍人都在拜巴力，根本不知道要敬拜耶和華神。這便是基甸的失職，神這樣拯救他們，他們卻一無所知。巴力比利土的意思是「聖約之神」（Lord of the Covenant），記不記得神曾經和以色列人立約，現在他們卻與巴力立約，難怪《聖經》要說他們行邪淫，這是靈性上的不貞和不忠。

亞比米勒拿了示劍人的錢，就去雇匪徒，實現他的計劃，把那些在他前面，阻擋他成為以色列領袖的人全部清除掉。那些人就是他父親和其他女人所生的兒子，也就是他同父異母的兄弟們。俄弗拉是基甸的家鄉，基甸在此打麥子，神在此呼召基甸，基甸在此建壇稱神為「耶和華沙龍」，也在此做以弗得，他死後被葬在此，亞比米勒也在此殺掉他的六十九個兒子，因為約坦逃脫了。（不然的話，亞比米勒若是殺了七十個，那麼基甸就有七十二個兒子）。亞比米勒在此地自立為王，只有示劍人和米羅人來擁護他為王。但他不是神所揀選的士師，即使他自立為王，歷史卻只認為他是一個惡霸。米羅人是誰呢？米羅含有堡壘、人建的高崗、神殿，因此有人認為可能是巴力比利土廟裡的祭司或衛士等人。

基甸的小兒子約坦，好不容易躲起來，保住了一條命。可是他何等不甘心啊！兄長們全被殺死了，一日之間家裡只剩他一個男人！用盡全力跑到基利心山上，他要讓全世界都曉得亞比米勒的不仁不義！他講了一個樹的故事，在這故事裡，橄欖樹、無花果樹、葡萄樹都不肯做所有樹木的王，因為它們都有更重要的使命。唯有荊棘，在人眼中全然無用，只能當做柴火燒掉，卻一心要做王。但是荊棘哪裡會有蔭呢？荊棘的蔭豈能庇護任何人？表示即使膏荊棘為王，也不能做出任何對人有意義的事；喻表亞比米勒在兄弟之中是最沒有用的人，即使他做了王，對眾人而言，一點好處也沒有。這段極盡諷刺亞比米勒的無用。無用的荊棘不能收服眾人的心，卻用火燒掉有用的黎巴嫩的香柏樹。 因為亞比米勒不能收服眾人的心，只好採取非常的手段，殺掉他那些尊貴有才華的兄長們。

緊接著他預言，只因為亞比米勒是示劍人（他母親是示劍人），示劍人和米羅人支持他，不按基甸所做的恩待基甸的家，卻幫助亞比米勒殺害基甸的七十個兒子。因此亞比米勒和示劍人、米羅人若不能彼此真心相待，將來必有衝突，彼此毀滅對方。說完，他就逃到比珥，摩押地北邊的一個地方。

可能你會問，神對亞比米勒做的事不聞不問，還讓他做王嗎？神做事的時間和方法不是人能預知的，但神會審判世人的所作所為卻是必然。亞比米勒管理以色列人三年後，神讓亞比米勒和示劍人、米羅人之間有了猜疑和隔閡，還以詭詐相待。我們看電影裡的壞人也大多是如此，既然是壞人，怎麼可能彼此真誠相待？總是有條件的互換利益，一旦有一方不再給予優惠，立刻就會失去平衡，引起衝突。他們的惡便是他們自己的網羅。

所以大衛在〈詩篇〉卅七篇說：「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」又說：「因為作惡的必被剪除，唯有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有，你就是細察他的住處，也要歸於無有。」最後他說：「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」有時惡人的確如一根青翠樹在本土生發，但是神的審判很快就會臨到。曾有五十個貪官從英國被引渡回中國的新聞，那時中國的「天網行動」正在火如荼的進行，可能有很多受害人都額手稱慶。還有更多的貪官也將被全球追逃的「獵狐」行動所捕獲，不禁想到地上的「天網」都如此難逃，更何況真正的「天網」！

〈士師記〉 7:20    三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：「耶和華和基甸的刀！」

閱讀經文：〈士師記〉 7:1-25

被欺壓了七年之久的以色列人，此時在基甸的號召下聚集在哈律泉旁。哈律泉在基利波山的北邊，是條溫泉小溪，至今仍有泉水自山崖邊不斷流出，已經建設成一個公園。在哈律泉的北邊大約六公里處就是摩利山（又稱為摩利崗），那裡聚集著米甸營的大軍，包括了亞瑪力人和東方人。在兩邊要交鋒之前，神對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大」，所以「凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。」面對著如沙一般多的敵人，基甸可能暗自慶幸，還不錯，有三萬兩千人出來跟隨他。沒想到神竟然要叫那些心裡懼怕的人回去？

在〈申命記〉裡，神規定有幾種人不可出征：一是剛建造房屋，尚未奉獻者；二，誰種葡萄園，尚未用所結的果子者；三，已聘定了妻，尚未迎娶者；四，懼怕膽怯者（申20:5-8）五，剛結婚的人一年內都不可以將之徵召入伍（申24:5）。因為這些人心有旁騖，打起仗起不能專心，怎能得勝？尤其是懼怕膽怯者，不僅對自己沒有信心，對神也沒有信心，在一起打仗，肯定影響士氣，不如不要。在人的眼中，打仗當然是人越多越好；但是在神的眼中，祂只要精兵。

米甸營裡一共有十三萬五千人，在以色列人眼中尤如過境之蝗蟲，洪水也似地翻滾而來。而神卻對基甸說，一萬人還是太多，祂只要留下三百人。我們有時覺得為神做工的人太少，可是現在來看，這是神一貫的政策。神不要太多工人，像在某些政府部門做事的，有許多打毛衣、聊天或上網打遊戲者，神要的每個工人都是實心實地在做事的。而且，神要讓這些服侍的人知道，不是因為自己有什麼能力，而是神的能力托住他們。所以神所用的人，不能向神誇大，因為明白自己何等軟弱，神的能力和恩典才是一切事工的泉源。

神篩選人的方法，是叫基甸帶他們去喝水，那些跪下喝水的全部不合格。因為戰爭中需要有極快的反應，整個人跪下喝水，若有敵人從後邊來襲，根本連站都站不起來就會被殺掉了。但是用手捧著舔水的人，若一發現有情況，可以立即轉身應付，這樣的人才能去打仗。神要使用三百人對付十三萬五千人。你可記得，在〈約書亞記〉第廿三章裡，約書亞告訴以色列人：「只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華你們的神。你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神照祂所應許的，為你們爭戰（書23:8/10）」。可能有的人認為一人追趕千人有點誇張，但是在這場戰爭中卻是活生生的事實，大約一人對付四千人。你可能覺得不可能，我也覺得不可能；但是在神，凡事都能!

手中只剩三百人的基甸，心裡有什麼感覺呢？他可能快嚇死了。原本有三萬兩千人跟著他，感覺還可以；剩下一萬時，也還馬馬虎虎，因為有神的同在。現在只有三百人，他快要昏倒了！神查覺他心中的恐懼，因此叫他帶僕人到米甸營裡去。神要賜他膽量。但是他得先到敵營，敵人像蝗蟲那樣多，帶著的駱駝多如海邊的沙。要是被敵人發現怎麼辦？但是基甸還是順服地去了。他當然躲在讓人查覺不到的地方。然後他就聽到了敵營裡有人做夢，和他朋友的解夢：神已將米甸和全軍都交在基甸手中。基甸此時重新得力，他先敬拜神，然後開始佈局。

這三百個以色列軍人都沒有刀。基甸給他們一個吹角和藏著火把的空瓶。請仔細讀經文的內容。這三百人就只是站在那裡吹角，打破瓶子，拿出火把，大聲喊叫：「耶和華和基甸的刀！」敵營的人都亂竄，神使他們用刀互相殘殺、逃跑。基甸又叫以法蓮人守住約但河的渡口。在以笏和摩押人爭戰時，也是叫人守住約但河的渡口，不容他們逃脫。以法蓮人也是驍勇善戰，殺了兩個米甸的首領，把他們的首級帶到基甸那裡。

何等完美的一仗，米甸人鬥志全無，在夢中被驚醒，互相殘殺，爭先恐後逃跑。這是神為祂的子民開戰。米甸人依靠人多勢眾，依靠武器和駱駝；以色列人只有耶和華神。你覺得哪邊所倚靠的勢力比較強大？為什麼？當你碰到比你厲害好幾倍的對手時，你會怎樣行？