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〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。

閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14

在《聖經》裡，我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的：「你們如今要知道，我，唯有我是神！在我以外並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人，也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意，缺乏信心；但是作者卻讓我們看見，凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意，神也可以使壞事變好事。

例如，以色列人在約書亞死後各自為政，不再像以前那樣同心抗敵，神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一，可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道；其二，可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口，都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地，迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山，因此被稱為巴力黑門山；但是在耶穌登山變像之後，它就有了新的意義，變成跟從耶穌之人的聖山了。

哈馬口曾是亞蘭（敘利亞）境內的一座城，在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中，是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說，在迦南境內由南至北，神留下非利士五個首領，也就是五座城；還有西頓人、希未人，等等。

以色列人不僅和外族人立約，去拜他們的巴力和亞斯她錄，並且與迦南人通婚，侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣，怎麼會變成惡事？神難道不希望全世界的人都彼此相愛，成為一家嗎？可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。以前英美的白人利用非洲的黑人做事，把他們當作奴隸。現在黑人終於有了一些地位，美國也有了黑人總統，人類可以平等相待，不也是神的心意嗎？為何神把以色列人和迦南人通婚看為惡事呢？

再接下來的兩句話就讓我們明白，為何這是神不喜悅的事，因為和異族通婚使他們：「忘記耶和華他們的神，去侍奉諸巴力和亞舍拉」。神知道婚姻會帶來生活和信仰的改變，神怎能讓祂千辛萬苦帶出來的以色列人去拜偶像，受假神的迷惑，變成不知罪的民族呢？亞舍拉是迦南人拜的女神之一，有人說她是巴力父親的妻子，被認為是掌管生育和繁殖。當他們轉去拜假神時，生活就起了很大的改變。他們跟著過淫亂的性生活，因為在假神的敬拜儀式裡，就是要促進巴力和那些女假神更有活力，因此有廟妓在廟裡行淫，希望因而刺激假神的活力，以期帶來豐盛雨水和農作物的收穫。他們為了討假神的喜悅，還要獻上自己的親生子女，把他們活活燒死。

這世界上的確有專門和神作對的撒旦教，當撒旦用另一個形態出現時，往往是用一付假慈善的面孔和名字去吸引人，表面上好像可以給人許多好處，實際上卻是讓人在失去中還以為得到了。就好像以為殺死自己的孩子是為了更高的使命，又好像現在有的恐怖組織，收養一些孤兒或棄兒或窮人家的孩子，表面上供應他們衣食及教育，實際上是訓練他們成為恐怖份子，看輕自己的性命成為組織奪人命的武器。但是神看重我們的性命，因為每一個生命都是神所賜下的。因此與神相反的作法，便可看出是撒旦的愚民政策，使人自殘還以為很有意義，直到失去一切，包括靈魂。

「古珊利薩田」也可譯為「古珊─惡上加惡者」(double evil)，又可說是加倍邪惡的古實人，一個被稱為黑惡煞的王。神讓一個可怕的敵人來壓制以色列人，讓他們知道，一旦離開神，他們根本沒有抵抗邪惡的力量，除了倚靠神，沒有人可以拯救他們。以色列人在敵人手中受苦，便想起曾經拯救他們出埃及的耶和華神，因此呼求耶和華神的拯救。神就興起俄陀聶，他曾經憑著信心打下底璧，贏得押撒美人歸。因為他有信心，神就使用他拯救以色列人，勝了古珊利薩田。

以色列人過了四十年太平的日子，又去行耶和華眼中看為惡的事。這就是人類的劣根性。創業維艱，守成不易。總是在平安的日子裡，就忘記了神的恩典。非得有苦難來臨，不知道要轉向神。於是神使摩押王興盛，這次的受苦加倍，延長至十八年。但求神保守我們的心懷意念，在平安的日子裡，能天天仰望神。何必讓苦難成為我們的導師呢？不如，讓聖靈天天帶領我們，行在天父的心意之中吧！

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。

閱讀經文：〈士師記 〉1:1-36

有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書，描寫神的子民離開神，倚靠自己的力量去生存，不但無法奪取未得之地，甚至喪失已得之地，成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景，不但無法過得勝的生活，反而被罪惡所勝，再度成為罪的奴僕，被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南，打下了基礎，以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命；正如基督為我們完成了救恩，我們也接受救恩成為神的兒女，但是卻未能倚靠神去戰勝老我，以致老我居首，又把聖靈關到地下室。

因此我們明白，信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後，以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散，各打各的仗，以致於力量分散，無法像約書亞在世時，集中一氣去打戰的氣勢。一開始，彷彿還是有點信心，以色列人去求問神，誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰，因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」，意思是，猶大一上去，神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為，神立刻回應。這就是神對我們的要求，好像過約旦河時，祭司的腳必須先踏入水中，水才分開。倘若祭司害怕，要神先把水分開，那麼他們就無法過河了。猶大採取行動，神就祝福。

猶大和西緬打了個大勝仗，在比色擊殺了一萬人，又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜，指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者，他曾經擊敗七十個王，並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗，就是砍去戰俘的大拇指，讓他不能再拿劍執矛，卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘，讓他們在他的桌下拾取零碎食物，苟延殘喘以度餘生。因此，他覺他所受的懲罰是個報應。

神要以色列人對迦南民族趕盡殺絕，但是以色列人沒有立刻殺掉亞多尼比色，只是砍去他手腳的大拇指。回想當年約書亞怎樣遵守神的教導，一抓到那些王，全部殺掉。現在以色列人開始心軟了嗎？不是心軟，否則就不會砍去他手腳的大拇指。為何不立刻殺掉他？一是要享受勝利的快感，可以羞辱玩弄他；二是要讓人覺得他們很厲害。他們並不是憐憫他，想讓他活下去，因為後來把他帶到耶路撒冷才殺他。所以我們看到，與其這樣對待敵人，倒不如像約書亞那樣，讓敵人很快死去，反而是對敵人的一種尊重。那也是神要約書亞處理敵人的方式。所以，從處理亞多尼比色一事上，我們可以感受到以色列人心態上的轉變，和對神話語的尊重已經開始減少。

在這一段的經文裡，我們看到迦勒之所以能打下希伯崙，是因為有猶大人和他一起拚命相攻。迦勒應該是帶領者，因此作戰所得的榮耀就歸於他了。其他有關的故事已在〈約書亞記〉十五章裡解釋，在此不再另記。反而我們要看，為何他們趕出了山地的居民，卻趕不出平原的居民，因為他們有鐵車嗎？難道神沒有辦法戰勝鐵車？在底波拉作士師時，要面對更多的鐵車，神下了一場豪雨，鐵車就都陷在爛泥中走不動了。難道神此時下不了雨了？所以我們看到，問題不在神，問題在於猶大的信心和苟且的心態。

約瑟家攻打伯特利，但是留下了其他地方的居民。瑪拿西、以法蓮、亞設、西布倫、拿弗他利，等等，都留下了外族人，使他們成為服苦的人，替他們做粗重的工作。以色列家得了神賜給他們地土，非他們所修治的；神賜給他們的城邑，非他們所建造的。他們住在其中，又得吃非他們所栽種的葡萄園，橄欖園的果子。他們的心就因而忘記了神，開始覺得自己擁有一切，很了不起。馬馬虎虎地遵行神的話。就像我們成為神的兒女之後，享有從神來的平安、喜樂和醫治等等恩典，但是在生活中為了自己喜歡的馬拉松、旅行等等活動，就不去敬拜神。在神的話語中，只選自己覺得方便的才去行，和自己的決定有悖的就不去行。把神推下心中的寶座，自己做王了。這樣的作法使生命和生活中充滿了掙扎。因為真正的鐵車在我們的心中，那是我們的自大，使我們無法完全順服。

在這裡，我們也看到摩西內兄（有譯做摩西的岳父）和以色列人在一起生活了。不過，若是岳父，在這裡可能年記也會太老了。若是摩西妻子的兄弟，在年記上比較有可能。從摩西的岳父建議摩西設立七十個長老來幫助他之後，摩西的岳父就離開了，但是摩西有挽留他。現在我們看到摩西妻子的家人，有一些也真的留下來，成為以色列人的一部份。外族人會留下來成為以色列人的一部份，是因為他們看見耶和華神的真實和偉大，所以願意離開自己以前所拜的偶像和神。不是我們能做什麼，而是神能做什麼。不要讓心靈上的鐵車阻擋了神的祝福。

〈約書亞記〉 24:15 b   至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。

閱讀經文：〈約書亞記〉 24:1-33

我以前不大明白，為何神的僕人從舊約的摩西到新約的司提反，都要一再地提到神呼召亞伯蘭，以及帶領色列人出埃及的過程。直到有一次我跟一些年輕人相處時，才發現追本溯源十分重要。那些年輕人的父母大多白手起家，年輕時創業維艱，又要照顧家庭，很不容易。但是他們的兒女長大之後，大都只會拚命享用父母的錢，覺得那是天經地意的事情。他們以為白白得來是他們的權利，絲毫不感激父母的付出和辛勞，反而動不動就埋怨，跟父母頂嘴，根本沒有動力去工作和建立自己的人生。

但是猶太人在過年過節時，在享用盛宴之先，總有一位長者把他們跟神的關係，也就是神呼召亞伯蘭，以及神帶領以色列人出埃及入迦南的事蹟述說一遍，感謝神之後再享用晚餐。這樣的習俗不僅使猶太人永遠記得他們是神的子民，也使他們不管落在怎樣的光景中都有盼望，相信神必拯救他們。因此他們也可以把殷勤工作的習慣和祖業一代代地傳下去。年輕人需要知道父母和祖輩的歷史，好讓他們知道一切都是神的恩典和前人的努力，才有他們今天的享福；也幫助他們能豎立自己的目標和展望，好好地去奔走前面的道路，為他們的下一代努力。

我想，這就是家庭祭壇的意義。不要只給孩子金錢和物質，更要給他們傳承，讓他們能夠認識神，並感受到生命的意義。因此約書亞對以色列人宣告，不管別人的選擇如何，約書亞則已經決定：「至於我和我家，我們必定侍奉耶和華」。約書亞是他們家族的領袖，他已經決定，侍奉耶和華便是他和他家的目標，定命之所在。這樣的決定也激勵了其他以色列人，相繼回應也要侍奉耶和華，認耶和華是他們的神。

約書亞在示劍召集以色列的眾支派和長老、族長、審判官並官長來，把以色列先祖的事蹟一一傳述，讓他們知道神怎樣呼召以色列人，以色列人如何從埃及的奴隸成為自由的國度。並且他們所要領受的都是出於神的恩典：神賜給他們地土，非他們所修治的；神賜給他們城邑，非他們所建造的。他們就住在其中，又得吃非他們所栽種的葡萄園，橄欖園的果子。所以約書亞奉勸以色列人，當他們在享受神一切的供應時，要選擇要侍奉的神，是亞摩利人或埃及的假神，或是眷顧以色列人的真神耶和華。

約書亞說：「至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。」百姓便也如此回應約書亞：「我們斷不敢離棄耶和華去侍奉別神！ 因耶和華我們的神曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來，在我們眼前行了那些大神蹟，在我們所行的道上、所經過的諸國，都保護了我們。耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以，我們必侍奉耶和華，因為祂是我們的神。」

「那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人侍奉耶和華。」那是何等美好的一個時代。當人人都願意尊神為大，奉行神的律法時，他們之間的紛爭便會容易解決，以神的方法來解決事情，便有公義和憐憫。不過，這是個伏筆。當那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老都去世之後，事情會如何演變呢？自約書亞辭世後，將近千年的時間，以色列人沒有過逾越節；直到猶大王希西家和約西亞，才過了兩次逾越節，不久猶大南國就被巴比倫滅掉了。信仰的傳承斷掉，國運也因而低落滅亡。從嫩的兒子約書亞的時候直到尼希米從書珊城回去建造耶路撒冷，以色列人沒有守過住棚節。神和以色列人的關係逐漸地變淡了。

約書亞活了一百一十歲，在死前激勵以色列人，在示劍與他們立約，除掉他們中間的外邦神，專心歸向耶和華以色列的神；又在聖所（會幕）旁立一塊大石頭做見證。約書亞才放心地走了。亞倫的兒子，當時的大祭司以利亞撒也回到天父那裡。有時一些牧者離世時，我們也會有不捨的嘆息。但總要記得：那帶領你們爭戰的是耶和華神。不是別人，神一路帶領我們的前人，也要繼續帶領我們。我們也要看見信仰的傳遞何等重要，你希望後代興旺，那就好好教他們認識神。

約書亞說：至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。不是只有他，而是他和他的家要一起事奉耶和華。