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〈約書亞記〉 15:19 她說：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。

閱讀經文：〈約書亞記〉   15:1-63

在拈鬮分地後，猶大支派所分到的地界，大部分是在迦南地的南部，包括了現在著名的希伯崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大：「你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（創49:8-10）」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派，因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒，然後又出了另一位英雄俄陀聶。

在這一章裡，我門會發現一件不尋常的事，信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品，要懸賞給攻下基列西弗（底璧）並奪城的人！底璧距希伯崙以南十英里，曾被約書亞打敗過，但是迦南人趁虛又住進去，因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益，而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地，趕出了三個亞衲族長，他大可休戰享受，但是因為底璧地處中央山脈的邊緣，可雄視非利士平原，是一個重要的軍事據點，是兵家必爭之地，所以為了猶大族，此地不能不奪取回來。

雖然在古代，子女的婚事多數由父母定奪，可是這樣的決定算不算草率呢？曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶的故事，說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道，押撒是迦勒的獨生女，她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒，往往問她：「你要什麼？」可能從小和兄弟們一起成長，她的性情非常自由開放，還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽，非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後，便下了這道以押撒為懸賞的命令：誰先攻下底璧，便可以娶押撒為妻。

沒想到俄陀聶一聽到這道命令就著急了。他和押撒是堂兄妹，從小一起長大，他很愛押撒。雖然押撒之前選擇了別人，他依然深愛她。為了不讓押撒所嫁非人，俄陀聶憑著信心，勇往上前，終於一舉奪城，贏得美人歸。押撒看到俄陀聶為了她不顧生死，終於被感動。但是，在猶太人中有個禮節，女子不能向任何男人要東西，即使是自己的父親。押撒要求俄陀聶去向迦勒要地，但是俄陀聶不肯，但是准許押撒去要。所以《聖經》裡記載著「押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田」，後來卻變成押撒向迦勒求水泉。

在猶太人的傳說中，押撒向父親抱怨俄陀聶攻打城之後，什麼都不做，只是一直學〈摩西五經〉。據說當所有人都在為摩西哀哭時，他卻在努力地背讀神的律法。相傳他可以背誦三千條律法。也因為如此，他成為另一個信心的偉人，做了約書亞之後的第一個士師。

押撒向迦勒求水泉，也是讓人津津樂道的故事。因為以色列的南部 — 南地 (Negev) 大部份都是沙漠。現在以色列政府很努力用滴漏方法，將沙漠變成綠洲，他們的農作物出產豐富，不但可以自供自給，還可以供應世界各地。這是以色列的奇蹟之一。但是在押撒的時代，若要有水，就必須挖井，非常辛苦。所以押撒的請求表現出她的智慧。這故事有一個美麗的結尾，在押撒和俄陀聶結婚後，去向迦勒辭行。押撒下馬或駱駝，向父親道歉以往的虧欠，迦勒立即原諒她，也把上泉下泉都賜給她，父女言歸於好。

上泉是一種在夏天不夠雨水時會乾涸的水泉；下泉是指一種在地底下有極大存水量，永不乾涸的水泉。直到現在，住在南地的以色列人依然在使用這兩種的水泉。

耶穌說的是浪子的故事，押撒則是浪女的代表。不管是浪子或浪女都要記得，慈愛的天父都希望把最好的給我們，因此要記回到天父的身邊，與天父和好。當我們離開正路時，天父的心何等著急難過。押撒對她的父親有信心：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我上泉和下泉。」我們對天父也要有信心，天父也在問我們：「你要什麼？」但願押撒的回答也成為你的禱告，成為你的祝福。

 

〈約書亞記〉  14: 11 我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。

閱讀經文：〈約書亞記〉  14: 1-15

相信每一個超過六七十歲的人聽到迦勒的話都會羨慕不已。當別人正感到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，眼睛看不清楚；街門關閉，推磨的響聲微小，耳朵聽不見；人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，膽子變得很小；銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，血管狹窄、心臟、腎都不好使了；他在八十五歲時依然擁有四十歲的力量，何等令人羨慕。

在約書亞讓以色列的九個半支派拈鬮分地業時，迦勒勇敢地提出了他的要求。他向約書亞提出神當年藉著摩西給他的應許：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華─我的神。」或許有的人覺得一旦信了耶穌，就會變得懦弱，什麼都不敢講的好好先生或鄉愿，但是迦勒給我們看到的榜樣，是勇於為自己爭取的榜樣。迦勒為何有這樣的信心和勇氣呢？因為他對神的信心非堅定。

在他四十歲時，摩西選了十二個探子去迦南地。他是其中之一。當其他的十個人都散發著不利的言論時，只有他和約書亞挺胸而出，對百姓說：「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。（民14:7-9）」

迦勒和約書亞的信心有幾方面。第一，神的應許是真實的，那地真的是流奶與蜜之地。第二，神的第一個應許既是真實，第二個應許便有可能也是真實，祂要同在，把地賜給以色列人，如同帶領他們過紅海。第三，因此，不可因為害怕那地的居民就背叛耶和華神。不要把人看得比神還大。這就是迦勒和約書亞的信心，也是我們應當持守的信心。我們天天都面臨考驗，究竟是要倚靠自己，還是倚靠神？倚靠自己便會有說不完的困擾和愁煩，倚靠神便有從神來的平安和福氣。

在〈民數記〉裡，神說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。（民14:24）」因此，摩西跟迦勒說：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華我的神。」你有沒有發現，神的祝福不僅及於迦勒，更臨到他的子子孫孫？所以一個人的信心不僅是讓他蒙福，連他的子子孫孫也要蒙福，這就是神無限的恩典。

我們怎樣得知約書亞南征北伐迦大約多少年呢？答案就在迦勒的話裡。迦勒四十歲做探子，隨後跟著以色列人又走了卅八年的曠野。有信心的偉人也會被沒有信心的人拖累，因為我們是過群體的生活，所以有罪難免要一起承擔，但是時候到了，神就會兩者分開來。所以行義不要灰心。迦勒求地時已是八十五歲，減掉七十八年，正好是七年，有可能就是約書亞帶領以色列人征戰的日子。也有認為這只是南征的年數，北伐也是七年，共十四年。

根據李道生牧師《舊約聖經問題總解下》的解釋：「亞衲－意即巨人，此族的人身體強壯高大。亞伯拉罕時代，他們住在迦南的南方， 即利乏音族。以色列人從埃及進迦南的時候，恐怕觸動他們， 不敢往前行走。按約書亞所記，希伯崙之族長 爲亞衲族的後人，亞衲族的始祖是亞伯，因而稱希伯崙城爲(基列)亞巴城。當約書亞戰勝迦南時，將以色列山地所有之亞衲族人，盡都 消滅殆盡，並毀滅其城邑，只有少數遺留于非利士人之迦薩、迦特、亞實突些三 城邑，而與非利士人連合。約書亞將亞衲族的基列亞巴城給了迦勒，迦勒就把亞衲族的三個族長從那裏趕出去了。」在信心的眼光裡，除了神，沒有別的巨人。