鴕鳥之笨,馬之威

〈約伯記〉39:17 因為神使牠沒有智慧,也未將悟性賜給牠。

閱讀經文:〈約伯記〉39章13-30節

從神的創造之物,可以稍微感受到神那奇妙的想像力和幽默感。鴕鳥,是世界現存最大的鳥,有翅膀但不能飛,只能跑,但牠跑的速度很快。鴕鳥的翅膀不能飛,但有保溫作用,主要是用來平衡身體,在寒冷天氣時覆蓋無羽毛的大腿以保持體溫或幼鳥,或交配時展示用。牠的頭很小,眼睛很大,有濃黑的眼睫毛,是陸地生物中最大的眼球,僅次於鯨;可以看到3-5公里遠。牠們最大的天敵是獅子或獵豹,但因為駝鳥的速度極快,最快速度可達每小時60公里,每步距離可達6至8公尺,可持續奔跑20至30分鐘,因此獅子或獵豹往往追牠們追到筋疲力竭。這就是為何牠挺身展開翅膀,就嗤笑馬和騎馬的人,因為馬的速度沒有牠快。馬的時速大約40-48公里而已。

鴕鳥養殖業有一條金科玉律:沒有充足的陽光,雌鴕鳥不會下蛋。一個鴕鳥蛋的重量可以達到13公斤,雌雄鴕鳥輪流晝夜孵化,每次產8-15枚,孵化需時約35-42天。雄鴕鳥只在夜間孵蛋,免得牠鮮豔的羽毛遭來天敵的注意。但有時雌鴕鳥下蛋之後就跑掉,過了一陣子再回來,那時牠的蛋有可能已經被別的動物踩破了。一隻鴕鳥可以活30-60年。神賜給鴕鳥有這樣多的特質,但是卻沒有給牠智慧或悟性,因為智慧和悟性是神給人的特殊禮物,給動物的是本能。

神再以馬來詰問約伯,實際上不管是鴕鳥或馬或鷹雀,我們對牠們的了解都很有限。養殖鴕鳥的人,不一定理解馬或鷹雀;養馬的也不一定理解鴕鳥或鷹雀,養鷹雀也不一定知道鴕鳥和馬的習性。也就是說,我們人窮極一生,也只能了解一種或數種動物;但是神對牠們通通知道。神知道牠們的脾性、需要、造型、特點,等等,因為是神把牠們造成那樣獨特的生物,各從其類。所以神給馬有很大的力氣,卻又可以被人馴服作為交通工具、勞動、打仗和比賽等等用途,馬肉卻不好吃。馬肉和鴕鳥肉都可食用,卻都是〈利未記〉所列為不潔淨的動物。

禽獸之性

〈約伯記〉39:1     山巖間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎?

〈約伯記〉38:39-41   母獅子在洞中蹲伏,少壯獅子在隱密處埋伏,你能為牠們抓取食物,使牠們飽足嗎?烏鴉之雛因無食物飛來飛去,哀告神,那時,誰為牠預備食物呢?

閱讀經文:〈約伯記〉39章1-12節

神以天空萬象詰問了約伯之後,再轉到萬獸的生活。神的問題其實都很基本,對祂而言很基本,但是對人而言,若不經過長久的思考研究和不斷地探索,根本無法知其一二。從母獅到烏鴉,神問我們,誰曾為那些野獸的生存操心?有誰注意過牠們的需要?在2015年十月,台灣嘉義縣八掌溪出海口沙洲發現有條抹香鯨的屍體,解剖後發現牠的胃部內有大量魚網和塑膠袋。人類不僅無法照顧到這些神所創造的生物,更成了直接或間接的殺手。現在有許多動物面臨絕種,都因為人類的濫殺和貪心。但是神照顧這些生物,不僅為了讓人類得以有生存的條件,也因為牠是創造這些生物的主。

所主耶穌說:“你們看那天上的飛鳥,也不種也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠,你們不比飛鳥貴重得多嗎?(太6:26)”這最重要的兩個字就是:你們的“天父”,父表示生命之來源。我們的父必負起供應我們的責任,正如祂供應祂所創造的一切生命。肉身的父親或有不足或軟弱,但天上的父親卻是一切擁有者。天父向我們要的就是信心,一個孩子對父親所具有的單純信心。所以當我們信心軟弱時,要走出自己蝸居,看看天上的飛鳥,地上的螞蟻,甚至那令人厭惡的小強(蟑螂);神都眷顧牠們,豈能不眷顧你?

你有看過山羊或母鹿生產嗎?當小羊或小鹿出生後,掙扎幾下就站起來了,雖然搖搖晃晃,但是抖幾下就會走動了,比人的嬰兒能幹多了。羊媽媽和鹿媽媽也不用坐月子,照吃照喝,一切從簡。牠們肚子疼痛時,屈一下身就生完了;相比之下,為何人的生產會那麼辛苦?不禁要回想到始祖犯罪後,神給女人的咒詛:“我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。(創3:16)”那是罪在人身上的記號。直到主耶穌來了,這個咒詛才算破解了:“然而,女人若常存信心、愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救。(提前2:15)”舊約裡許多咒詛,都在新約裡變成祝福,都是因為主耶穌的救恩。

造物之奧妙

〈約伯記〉38:19   光明的居所從何而至?黑暗的本位在於何處?。

閱讀經文:〈約伯記〉38章19-41節

有很多人質疑神的存在,卻不曾質疑過自己的存在。若是沒有神,萬物的一切豈不空穴來風?有何物可以不經創造而存在呢?英國著名天文學家哈雷,因推算出一顆彗星的軌道而出名,這顆彗星因而起名叫哈雷彗星。哈雷是牛頓的朋友,他不肯相信上帝創造宇宙萬物。有一天,哈雷到牛頓 家,看到牛頓所造的太陽系模型,中央是一個鍍金的太陽,四圍各大行星各按各的位置排列整齊,一拉曲柄,各行星立刻照自己的軌道和諧轉動,非常形象和美妙。 哈雷見到這模型,玩弄了好久,驚歎叫好,問牛頓是誰設計製造的。牛頓回答說,這個模型沒有人設計和製造,是由各種材料偶然湊巧碰在一起而形成的。哈雷當然不信,並說設計和製造的人是位天才。

牛頓高興地說:「這個模型雖然精巧,但比真正的太陽系,實在算不得甚麼,你尚且相信一定有人製造;難道比這個模型精巧 億萬倍的太陽系,豈不是應該有一位全能的上帝,用高度智慧創造出來的?」哈雷恍然大悟,也信了上帝。這是一個許多人都知道的故事。但是不等到神詰問約伯,我們還不知道自己是何等有限,何等沒有聰明,何等缺乏智慧。所以也無法順服神。

有人說光明和黑暗只是一種對比,因為只要有一絲光射進黑暗裡,黑暗就不再是黑暗。但是神指出,有光明的居所,也有黑暗的本位。你知道在哪裡嗎?神問科學家:“你總知道,因為你早已生在世上,你日子的數目也多。”神問各種專家,包括老人家,活得越長久,就能知道這些答案嗎?神的作為對人而言何等深奧,神若不向人彰顯其奧密,有誰能明白萬物的來龍去脈?因此人必須知道自己有限,有限得很,才能謙卑在神面前,尋求指引。

神詰問約伯

〈約伯記〉38:4  我立大地根基的時候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧。

閱讀經文:〈約伯記〉38章1-18節

聽完了約伯和朋友們的辯論,神從從旋風中回答約伯。神只回答約伯。因為「誰用無知的言語,使神的旨意暗昧不明?」當約伯的朋友侃侃而談,自以為是時,神卻認為那些都是無知的言語,使神的旨意暗昧不明!當約伯的朋友們以為自己理解神的心意,當神的代言人指責約伯時,神卻指出他們的言語是無知的,他們使神的旨意暗昧不明。我們可曾碰到如此尴尬,被打臉的時候?

神問了幾個基本的問題,沒有人可以回答。當我們覺得自己很聰明,理直氣壯時,若能把這些問題拿來問問自己:「神立大地根基的時候,我在哪裡?我知道誰定地的尺度嗎?地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?」自然就可以謙卑下來了。

在〈箴言〉第八章裡所羅門王形容 “智慧”:「祂立高天,我在那裡,祂在淵面的周圍劃出圓圈, 上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固, 為滄海定出界限,使水不越過祂的命令,立定大地的根基。(箴8:27-29)」這句話點明,世界上能回答神這幾個問題的人,只有“智慧”,因為「在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。(箴8:22-24) 」這“智慧”是指誰呢?所羅門王說:「尋得『我』的就尋得生命,恨惡『我』的都喜愛死亡。(箴8:35/36)」《聖經》裡的神子是誰呢?豈不是主耶穌,神的獨生子嗎?只有主耶穌宣告:「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活; 凡活著信我的人必永遠不死。(約11:25)」“智慧”就是主耶穌,祂在造化的起頭就已經存在,祂也見證了耶和華神的創造。

這段經文提升了我們看大自然的眼界,我們會為了大自然的神奇和美麗而驚嘆不己,但是不會想到:「海水衝出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢?」海水需要神用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,為它定界限,又安門和閂,被限制:『你只可到這裡,不可越過,你狂傲的浪要到此止住。』。何等奇妙,原來有一位造物主在管理這個世界,使萬物不越過本位。

述神之威能奇妙

〈約伯記〉37:21    現在有雲遮蔽,人不得見穹蒼的光亮;但風吹過,天又發晴。

閱讀經文:〈約伯記〉37章

想到38章裡神跟約伯講的第一句話:“誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明?”就覺得神有點著急了。好像若讓以利戶再說下去,不知道他會把祂形容成什麼。以利戶說:“神轟轟的聲音,是祂口中所發的響聲。”以利戶把神的聲音形容成獅子吼似的,“祂發響聲震遍天下,發電光閃到地極。隨後人聽見有雷聲轟轟,大發威嚴,雷電接連不斷。”這可能和古人的迷信有點關係。古時候的人不知道雷電怎樣形成,所以聽見雷聲就以為天神發怒了。其實在《聖經》裡,神都是用微細的聲音跟人講話。

當神呼召摩西時,神在燃燒的荊棘中對他說話,雅各在夢中時神對他說話,以利亞躲到山洞中時,神也是用細微的聲音跟他說話。神跟人說話,是用人能夠理解的語言,不是用轟轟的聲音來展示祂的威嚴。神的口中會發如雷的響聲嗎?祂應該可以,但是神並不選擇如此來嚇我們。大自然裡的雨和風雪都在神的權勢之下,但是神何時封住人的手,來曉得祂的作為呢?筆者反而覺得,神利用各種方式去向人啟示大自然的規律,使人懂得雷電的法則,從而可以使用電力、風力,甚至太陽能來讓生活更加方便,做事更有效率。

以利戶觀察大自然,看到“百獸進入穴中,臥在洞內。” 百獸有神所賜的本能,懂得在天氣不好時進入穴中,臥在洞內保護自己。至於大自然界裡的各種現象,不管是冰天雪地或是密雲滿佈,都為神所用。“暴風出於南宮,寒冷出於北方”,這南宮也可譯為庫房。在以利戶的形容裡,有不少是出於民俗的傳言,例如:“神噓氣成冰” ,“金光出於北方,在神那裡有可怕的威嚴。

人不能全知

〈約伯記〉36:25   他所行的,萬人都看見,世人也從遠處觀看。

閱讀經文:〈約伯記〉36章

你可曾有過衝動,想為神解釋,為神開脫?以利戶在此就有這樣的衝動,因為他覺得約伯對神的看法不對。但是人是如此有限,我們所看到的所明白的,都居於自己的背景、教育和經歷,我們怎能描述出神的真面目呢?讓我們一起來看以利戶眼中的神有哪些特點:第一,“這位神有大能,並不藐視人,祂的智慧甚廣。”這點我想大多數人都會同意,因為這些都是《聖經》裡的啟示。

其二,“他不保護惡人的性命,卻為困苦人申冤。”這點可能有些人像約伯一樣,有所保留。約伯說,“在多民的城內有人唉哼,受傷的人哀號,神卻不理會那惡人的愚妄。(伯24:12)”他舉了很多例子,惡人行惡,神卻容忍惡人,沒有即刻審判刑罰。我們也看到不少這樣的例子,也看到不少惡人在神的恩典裡悔改,成為神的僕人。所以人看為惡人,神不一定看其為惡人。事實上,這世上一個義人也沒有,我們看別人是惡人,我們在神的眼中也有可能是惡人,因為神知道每個人暗地裡的心思意念。神實在是饒了我們這些惡人的性命,並讓我們有回轉的機會。

其三,神看顧義人,使他們被高舉;若被苦難困住,就把他們的作為和過犯指示他們。這正是約伯的祈求,他希望知道自己錯在哪裡。這世界上曾經有的義人,並不像以利戶所言,時時被高舉,相反地,他們經常遭受迫。如施洗約翰和主耶穌,還有使徒,哪一個不是被迫害至死?度日亨通,歷年福樂的義人不是沒有,但是許多為神而活的義人,都遭到不義之手的殺害。

人的作為與神何干

〈約伯記〉35:5    你要向天觀看,瞻望那高於你的穹蒼。

閱讀經文:〈約伯記〉35章

我有時候很佩服這種可以抓住一句話就大肆發揮的人,我一和人吵架,往往吵到第三句就忘了人家說過什麼話了。因為當你看著對方意興橫飛,口沬四噴的樣子,就不自覺要退後幾步,想找個藉口去擦拭臉。尤其春夏秋冬換季之時最容易有流行性感冒,最好不要被人家的唾液噴到為妙。可憐的約伯坐在那裡,被噴得心火冒升,卻毫無逃逸之法。我常在思考,假如約伯的朋友們說的都不怎麼對,還要約伯為他們的錯誤獻祭,才得神的赦免。那麼讓那麼多廢話遺臭萬年,又有何意義,豈不枉費我們的功夫?

可是真的讀了,才明白為何神要這些討論留下來的原因。因為大多數人的思路都和約伯的朋友們一樣,他們說過的話,我們可能也說過,而且還沾沾自喜,不以為過。想到華理克師母在愛子馬太自殺後,被一會友質問,是否有犯過什麼罪時,真是情何以堪?在有位師母患了長年頭痛無法痊癒,卻被教會的執事叫她要悔改時,使她更痛哭不已,病情加重。這種例子不少,而且都發生在我們的身邊,有很多沒有生病就自以為是的信徒,不懂得克制自己的口舌,以致不自覺中犯罪,還以為自己代神出征了。

神要我們讀〈約伯記〉,而且要我們好好地去讀約伯的朋友所說的廢話,免得重蹈覆轍,在自大中傷害到需要幫助的人或軟弱的人。可見驕傲的情緒何等執著地依附著我們,隨時要發動它不義的攻擊。約伯從來沒有說他的公義勝於神的公義。“我不犯罪比犯罪有什麼好處呢?”那是他在苦難中的感嘆,而不是真的以為犯不犯罪無區別。

約伯的安慰者

〈約伯記〉34:3   因為耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。

閱讀經文:〈約伯記〉34章

在〈約伯記〉裡,人稱約伯的三位朋友和以利戶為“約伯的安慰者”,這是一個諷刺性的稱謂,並不是說他們真的能安慰約伯,而是說他們雖然想安慰約伯,卻反而帶給約伯更多大的痛苦。以利戶雖然在言語上加了一點蜜糖,要使其言語看來不急燥而親切,但是往往一下子就露出他欲加罪於約伯的心態。他說:“耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。我們當選擇何為是,彼此知道何為善”,這句話聽起來很有道理,但是下一句立刻就攻擊約伯:“喝譏誚如同喝水,他與作孽的結伴,和惡人同行”。僅僅引用約伯的一句話,就把約伯定罪,與惡人同行。

這種“斷章取義式”的定罪法,在耶穌和司提反被定罪的例子上也可以找到。我們在和別人辯論時,也很容易就會用這種方法打擊對手。是是,約伯豈真是說,“人以神為樂總是無益?”倘若約伯真覺得人以神為樂總是無益,那麼他又何必一直回頭找神,向神祈求?約伯記得神使他平順的那些日子,他只是不明白為何災難忽然臨到,壓得他無法喘過氣來,他希望知道自己錯在哪裡。這實在是人之常情,當人落在苦難中時,有誰能不問:為什麼?

以利戶認為 “神斷不至行惡,全能者斷不至作孽,但是祂會按著人所做,公平地報應各人。”在這裡以利戶想為人的災難,替神開後門。神給人的災難不是作惡也不是作孽,而是公平的報應。他和約伯其他三個朋友一樣,為了神不斷地辯護,但是神需要律師嗎?當約伯說出他的感受時,他要求的是什麼呢?約伯從來沒有說神行惡或作孽,約伯只是希望神讓他明白,他錯在哪裡?神從來不需要人為祂辯護。在〈申命記〉32章,神說:“你們如今要知道,我,唯有我是神!在我以外並無別神。我使人死,我使人活,我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。(申32:39)”

以利戶自言是約伯的中保

〈約伯記〉33:6   我在神面前與你一樣,也是用土造成。

閱讀經文:〈約伯記〉33章

這整篇文章行雲流水,其實有點像詩歌。以利戶一開始用很正直的口吻和約伯說話,自認與約伯平等,都是神用土造成的人。但是在第六節裡,英文裡有一句Truly I am as your spokesman before God,意思指他願意做約伯的中保,在神面前為他辯護。因此他強調,他必不用威嚴驚嚇約伯,也不用勢力壓約伯。他先表達對約伯的善意,表明他與前三位老者不一樣。

但是很快地,他就像約伯其他的朋友一樣,指責約伯的話說得不對,因為神比世人更大,所以人不應該與神爭論。但是在我的經驗裡,我覺得你若相信有神的存在,難免要和祂辯一辯,因為人的心太淺,人的眼看得太近。我們需要毫無畏懼,才能真的來到神面前傾心吐意。因為“愛裡沒有懼怕”,正因為我們對神的愛有把握,我們才敢像孩子來到父母面前一樣,又傾訴又爭論。倘若你不相信有神,你就不會花力氣去跟神爭辯了。唯有當你心裡有神的存在時,你才會找祂爭論。因為你希望能夠明白一些事情。我們跟神爭論時,其實並不是要贏,而只是想讓自己和神之間毫無阻礙,不希望有誤會,不希望有懷疑。所以要和神把話說個清楚。朋友之間,有時不也如此嗎?你希望的不是輸贏,只希望彼此之間沒有隔閡。

所以約伯才敢據理力爭,因為他相信神的愛。當我們讀〈詩篇〉時,也會發現大衛在神面前毫無保留,什麼心思意念,好的壞的,生氣或失望,感謝或悲哀,他什麼都講,因為他相信神的愛,他不願意對神有任何隱瞞。不管是對或錯,都是最真實的情感。我相信那就是神所求於我們的,不要隱瞞,因為沒有用,神一切都明白,什麼都知道。你向祂隱瞞做什麼呢?難道你不說,祂就不知道嗎?我相信,神希望我們知道祂對我們的愛毫無保留;也希望我們對祂的愛,毫無保留。

以利戶陳述己意

〈約伯記〉32:8   但在人裡面有靈,全能者的氣使人有聰明。

閱讀經文:〈約伯記〉32章

約伯的三個老朋友聽完約伯的慷慨陳詞後都安靜下來,覺得沒什麼好說的了。既然約伯覺得他什麼錯都沒有,樣樣事都做得十分完全,這樣自大的人,何必再回答他呢?你可能也有過這樣的經歷,好話壞話都說盡,人家都不聽勸,那也只好由著他,不然又能怎樣?年記大一點的人就有這份成熟,不再去自找麻煩。但是有一個比較年輕的人以利戶就不這樣想了,既然你們都想不出話來答約伯,那麼就讓我來吧。不管以利戶說得對不對,神後來向約伯顯現時,沒有責備以利戶,也沒有對以利戶說什麼。所以讓我們來看看以利戶的話有幾分真實合理。

布西(有譯:布斯)是亞伯拉罕的侄兒,亞伯拉罕的兄弟拿鶴的兒子(創22:20-21)。一開始他顯然很有禮貌,尊敬老年人,所以退讓一邊不語。但是越聽越生氣,終於說出來:“尊貴的不都有智慧,壽高的不都能明白公平。”上一句當然很有道理:“在人裡面有靈,全能者的氣使人有聰明。”全能者的氣,指的是神吹進亞當鼻子裡的那口氣(創2:7),也是神放在人裡頭的靈。神在大洪水之前說:“人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。(創6:3)”所以當神的靈留在人裡面時才稱之為活人。動物也是活的,但是牠們裡面沒有神的靈,神給牠們也有悟性和本能,但是沒有神賜的靈和聰明。