Archive for category: 每日親近神-2022

〈箴言〉2:20  智慧必使你行善人的道，守義人的路。

閱讀經文：2:15-22

15 在他們的道中彎曲，在他們的路上偏僻。 16 智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。 17 他離棄幼年的配偶，忘了神的盟約。 18 他的家陷入死地，他的路偏向陰間。 19 凡到他那裡去的不得轉回，也得不著生命的路。 20 智慧必使你行善人的道，守義人的路。 21 正直人必在世上居住，完全人必在地上存留。 22 唯有惡人必然剪除，奸詐的必然拔出。

《彎曲的道路》

「他們的道中彎曲」(箴言2:15)。

有一天，我參加一個宴會。宴會後，我要搭車回台北。宴會的主辦人好意，要他的兒子開車送我去火車站。我上了車子，才知道來開車的人滿身酒味。我問他：「還好嗎？」他說：「沒問題。」

他開車上路，我才知道酒醉的人，無法保持在直線上。車子由外線開到內線，又由內線開到外線，大部分是開在兩線之間。有些經過的車子按喇叭，他也不在意，甚至愈開愈快，我對他講：「請開慢一些。」他說：「好、好。」，仍照樣快速。那時，我想到死亡的可能，將生命再一次放在主手中。

後來，車子開到火車站前，我下車前，叫他在路邊休息一下，他說：「好、好。」，又開車走了。我想，他可能不知道他的道路彎曲。酒醉之下，人的道路彎曲，但是人又自以為正的，不是只有酒醉的影響。

〈箴言〉2:10   智慧必入你心，你的靈要以知識為美。

閱讀經文：2:8-10

8為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。9你也必明白仁義、公平、正直，一切的善道。10智慧必入你心，你的靈要以知識為美。

《明白上帝的旨意》

「為要保守公平人的路」(箴言2:8)。

古代的馬路標示不清楚，不像現在有路名。出外旅行的人，經常要跟著車輪的路痕。但是在分岔路，有的車輪的痕跡向左，有的向右，就不容易判斷。

人生不也是如此嗎？我們在只有一條路時，就跟著走。在分岔路上，就難分左或右。上帝知道我們的掙扎，知道我們心裡有多種看法的聲音。

「公平」的意思是在法庭辯論時，替我們辯論者的聲音，又稱為保惠師的聲音。不是我們有公平，而是祂成為我們的公平。祂的聲音，引導我們走上正確的路。在我們人生重大的抉擇，學習傾聽保惠師在我們心中的聲音，才能明白主的旨意。

很多人說他看不到上帝，怎麼知道上帝的旨意？其實重要的不是我們看見上帝，而是上帝看見我們。上帝紀念我們，即使我們看不見祂。紀念的意思，就是「保守」，代表看不見時的扶持，隱藏之時的保護。

願我們在人生重大的選擇時，明白上帝的旨意，知道聖靈(保惠師)的引領。在引領的轉折之處，祂留下《聖經》的話給我們。那些話是我們一生最大的收穫，因為在那裡，我們經歷祂的保守。

〈箴言〉2:2側耳聽智慧，專心求聰明。

閱讀經文：2:1-4  我兒，你若領受我的言語，存記我的命令， 2 側耳聽智慧，專心求聰明， 3 呼求明哲，揚聲求聰明， 4 尋找她如尋找銀子，搜求她如搜求隱藏的珍寶。

《啟示性的聰明》

「專心求聰明。」(箴言2:2) 聰明經常是天生的智商，後天的教育，與工作的學習。還有一種聰明，來自上帝的啟示，使我們在凡事上認識祂。

這是世界上最期待的聰明，許多企業、組織、團體都在等待，這種天啟式的聰明。因為來自上帝的聰明，是世界不俱有。解決世界上關鍵的問題，需要這種來自造物者的聰明。

上帝將這種聰明，給專心求的人。在牛頓、波義耳、法拉第、馬克士威爾、焦耳、刻普勒等人的身上，都可以看到這種啟示性的聰明。他們長期的留在一個領域，讓啟示性的聰明愈照愈明，照亮人類一大片無知的夜空。

上帝也將啟示性的聰明，給許多小人物，讓他們在小小的角落，為主發光。上帝給的前提是要我們專一、用心地向祂求。祂必給我們，讓我們將啟示的亮光，照在周遭，讓人蒙恩。

〈箴言〉1:7 敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。

閱讀經文：〈箴言〉1章:1-14節

若說〈詩篇〉多適用於禱告及靈修生活的話，〈箴言〉則較適用於日常生活。〈箴言〉對實際生活提供了可行的建議。這卷書不單是一部悅耳的嘉言薈萃，更包含從經驗所得的屬靈洞見。耶穌的弟弟雅各在他所寫的〈雅各書〉上的第一章第5節就有這樣的建議：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜於眾人也不斥責人的神，主就必賜給他”。

我們都是需要智慧的人，但是在尋求的過程中，卻不一定能找到真智慧。在醫院裡經常會發生一些讓醫生哭笑不得的事。例如，有個病人的腳弄傷了，原本只是小傷，醫生幫他上藥後；沒想到過了幾星期回來，竟然生膿了。在醫生的追問下，病人才說出，是去看了某人，教他用草藥，結果情況變糟了。也有的病人不聽醫生的話，去看了一兩本書就和醫生爭辯，後來才發現寫書的人根本沒讀過醫。在〈以賽亞書〉第44章裡，神形容人用木材生火煮飯，剩下的木材拿來雕像，然後向它求問。所以在我們尋求智慧時，是否要先認清智慧的來源？

在〈以賽亞書〉第45章5-7節裡，神如此介紹祂自己：“我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰， 從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華，在我以外並沒有別神。 我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。造做這一切的，是我耶和華。”祂是創造諸天的耶和華，製造、成全大地的神。因此，這世上有誰能超越神的智慧呢？有什麼是祂不知道的？

〈約伯記〉41:11   誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。

閱讀經文：〈約伯記〉41章

在神的形容中，有一些是我們從來沒看過的事，例如“動物的口中發出燒著的火把與飛迸的火星，從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦，牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出”。這種動物或情景我們在電影的特效中看過，但不曾想到那是真的。但是在〈約伯記〉的最後四章裡，我們知道神描述一些自然界的常見事物，並非象徵性的說法。約伯和他的朋友們都明白神在說些什麼，因此我們可以很大膽地推論，在約伯的時代有一些生物是我們現在看不到的，已經絕種了。

聖經教師傑夫哈理遜指出Leviathan/希臘文drakon/希伯來文稱其為tannin(複數tanninim)。在希伯來文的字根tanan是指這些動物會發出咆哮的聲音，所以是咆哮的野獸。在七十士譯本裡譯為drakon，那就是英文dragon(龍)的字源。若牠是水棲爬行動物時，其希臘名是Keetos，複數是Keetee，指的是一種大型海怪。在早期講希臘語的基督徒認為，那條吞下約拿的keetos便是一種巨大的，類似恐龍的兩棲爬行動物。所以牠可以上到海岸附近，把約拿吐在旱地上。Leviathan在聖經裡也譯為拉哈伯。

根據維基百科：恐龍（Dinosauria）是在1842年由英國古生物學家理查·歐文（Richard Owen）正式提出，歐文把恐龍總目定義為蜥形綱（Sauropsida）的一個獨特部族或亞目，包含當時在英國與世界各地發現的恐龍。Dinosauria這名詞衍化自古希臘文，δεινός/deinos意為「恐怖的」或「極其巨大的」，σαύρα/sauros意為「蜥蜴」。歐文在命名時，考量到牠們的牙齒、利爪、巨大體型、以及其他令人印象深刻的恐怖特徵，因此命名牠們為「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龍一詞，源自日本的翻譯「恐龍（恐竜）」，最初由中國地質學家章鴻釗提出，後來在中文地區廣泛使用。