大衛簡立謳歌者

〈歷代志〉上 25:1    大衛和眾首領分派亞薩、希幔並耶杜頓的子孫彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌。

閱讀經文:〈歷代志 〉上 25章

從大衛王在以色列的作為,可以感受到當人敬畏神時,神就賜給他源源不絕的靈感。在掃羅作王時,除了作戰之外,就是追殺大衛,沒有任何建樹,甚至在他被殺之後,以色列的領土大多數都被非利士人佔領,掃羅家還要躲到約旦河西的老家基列地。但是大衛王不僅建立起強大的軍事力量,征服了外邦各國,對內建立起完善的祭司制度,也包括了聖樂的敬拜。他說在萬難之中為聖殿籌備了十萬他連得的金子,一百萬他連得的銀子,和無數的銅和鐵,以及建材及工人,為建聖殿之用。這個牧羊童子在神的調教之下,成為以色列最偉大的君王。大衛的例子讓我們看到,人若願意把自己交給神,敬畏神、信靠神,神就可以在這個人身上有極為奇妙的作為。

從本章的記載,可以看見當時的人才都是家庭的傳承。大衛設立了三個詩班,由亞薩、希幔、耶杜頓三人負責。〈詩篇〉當中有過半數的詩歌出自大衛,其他還有六位作者,其中寫得最多的就是亞薩,共有十二篇。亞薩之詩的第一篇,是〈詩篇〉第五十篇。亞薩很會歌唱,也是一個鈸手(代上15:19)。鈸不是很被人看重的打擊樂器,卻不容易敲得好。其他樂器會有偶發的高潮,也有休止的時候,但是鈸手卻不可以停頓,鈸手必須持續且穩定地敲下去。這種沒有停頓、沒有變化、穩定持久的節奏是一切頌讚音樂的基礎。現代的鈸通常由鼓手一起敲打。在〈列王記下〉裡,直到約西亞王,讚美時仍經常頌唱亞薩的詩。當年約櫃遷入耶路撒冷時,亞薩和他的樂師們前行奏樂,敲鈸吹號,鼓瑟彈琴,用詩歌頌揚讚美耶和華(代上16∶4-7)。

哥轄的子孫中有歌唱的希幔,希幔是約珥的兒子,約珥是撒母耳的兒子,這樣一直算上去,希幔原來是可拉的後裔。詩篇88篇是可拉後裔的詩歌,就是以斯拉人希幔的訓誨詩,此說他是以斯拉人可能是指其出生之地。可拉當年召集各支挀的首領陰謀叛變,想把摩西和亞倫趕下台,想要爭得祭司之位。後來神使地裂開,把他和其他叛變者吞下去,使他們活活地墜落陰間(民16)。在〈民數記〉26章11節告訴我們,可拉的眾子並沒有死亡。可拉當年想成為祭司的夢,在其後裔撒母耳身上成全了,卻不是藉著奪權,而是藉著奉獻成為拿細耳人。神也賜給可拉的後裔有吹角頌讚的恩賜,希幔更奉神之命做王的先見。

祭司的一天

〈歷代志〉上 24:19  這就是他們的班次,要照耶和華以色列的神藉他們祖宗亞倫所吩咐的條例,進入耶和華的殿辦理事務。

閱讀經文:〈歷代志 〉上 24章

亞倫和子孫被神揀選去供祭司的職份。在西乃曠野時,亞倫和兒子們承接聖職,因為拿答和亞比戶沒有按著神的吩咐,擅自取用凡火獻給神,當場被從神那裡出來的火燒死(利10:2)。拿答和亞比戶那時還年輕,沒有兒子;因此亞倫只剩兩個兒子以利亞撒和以他瑪,及其後裔來服侍神。以利亞撒的子孫中有十六個族長,以他瑪的子孫中有八個族長,加起來共有廿四個族長,負責帶領各族在每週和安息日時,輪流進去聖殿中服侍。他們採用掣籤的方式來安排各班(族)的工作時間,因為用掣籤的方式可以避免紛爭和不滿。

在前一章(代上23章)裡有提到,大衛數點了卅歲以上的利未人共有三萬八千人,其中有二萬四千人管理耶和華殿的事,有六千人做官長和士師,有四千人做守門的,又有四千人用大衛所做的樂器頌讚耶和華。 聖殿究竟有多少工作,需要用這麼多人呢?今天我們要借用以色列聖殿學院的一些資料,和大家一起來看看祭司的工作內容。所以我們稱其為“祭司的一天”。祭司的一天從輪班前住進去開始。聖殿兩旁有祭司的宿舍供值班的祭司們住宿。

祭司起床後,要漱洗潔淨自己,然後彼此幫助,換上祭司服。我們來看看祭司們的工作有哪幾方面。昨天我們也談到為何有的經文說利未人廿歲就要去參與耶和華殿的事務,有的經文說卅歲。有的聖經學者指出,那是因為廿歲是開始當“學徒”,卅歲才能正式任職的原因。那麼他們要學哪些事情呢?從他們早上起床後就要掣籤分工開始,就曉得工作的分配十分公平,必須什麼都會做,不能只會一兩樣,抽到什麼工作都要去做。

利未人之職任

〈歷代志上〉  上 23:26 利未人不必再抬帳幕和其中所用的一切器皿了。

閱讀經文:〈歷代志 〉上 23章

在〈歷代志上〉的廿三章裡給了我們一個明確的概念,以色列人面臨一個敬拜的轉型,利未人面臨新的事奉方式的挑戰。這些組織和重整都是大衛在位時所做的安排。大衛王不僅是軍事家,使外邦各國都臣服,對內他也有很週密的思考,使利未人的事奉比以前更加的完備。大衛既然有建造聖殿的計劃,就不能不考慮到利未人在事奉上的轉型。以前約櫃在會幕裡,每到一處,利未人就要負責抬帳幕和其中所用的一切器皿;但是現在大衛已經把會幕搬到耶路撒冷,而且要蓋聖殿作為約櫃永久的居所,因此事奉的轉型是無可避免的。

利未是雅各的第三個兒子,原本性情十分暴躁凶狠。當示劍沾污他的妹妹底拿後,他和西緬欺騙了示劍的家人,叫他們的男人全部要行割禮。趁著他們在疼痛之際,把他們全部殺掉。因此雅各論到利未時說:“西緬和利未是弟兄;他們的刀劍是強暴的器械。 我的榮耀阿,不要與他們聯合聚集;因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。”但是這個咒詛在摩西時被更改為祝福:“耶和華啊,你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各,將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前,把全牲的燔祭獻在你的壇上。求耶和華降福在他的財物上,悅納他手裡所辦的事。那些起來攻擊他和恨惡他的人,願你刺透他們的腰,使他們不得再起來。(節錄自申33:8-11)”

土明和烏陵是祭司用來尋求神的心意之物,“把香焚在你面前,把全牲的燔祭獻在你的壇上”,更是祭司的職責。神把為以色列人事奉神的責任交給利未人,把利未人從一個被咒詛的景況下,變成蒙祝福的一個支派,並且還成為教導以色列民遵循神的典章和律法的支派。因為利未人遵行神的話,謹守神的約,就有這樣的轉變。所以我們不要因為自己的祖輩曾做過何事而在神面前自慚形穢。事實上,有越來越多曾經服事假神或偶像的人,因著神的救恩而變成傳道人,到處宣揚主的福音。

《聖經中各種審判》—— 導論

審判、畏懼與改變

真神所行的真正的審判,誰能擔當得住呢?當主顯現的時候,誰能站立得住呢?真正了解這句話的人,知道審判這件事是很可怕的,因有了警戒,產生非常機動性生活上的改變。這不是在宗教中想像空無一物的神話,而是實際與上帝有一個相對性存在的關係,在互動上有應盡的責任,因敬畏上帝產生行為上的果子。

真實的上帝執行真正的審判的時候,人會產生懼怕、敬畏與改善的動力。我們沒有辦法因為動機上的敬畏改變我們的生活,我們要恐懼顫驚來到上帝面前,因上帝的審判產生的畏懼而有改變。摩西寫下最古老的人生之詩──〈詩篇〉九十篇,比大衛所寫的詩早五百年,「有誰按你當受的敬畏懼怕你,照你公義審判有所覺悟,過一個該有的公義生活呢?」(參:詩 90:11)盼望上帝藉著這項真理帶給你我生命的改變,成為我們活在上帝面前的一大動力。

上帝不僅是有公義、有真理的上帝,上帝乃是公義的本體、真理的本體,這不是本質上與上帝迥然有別的被造者所能想像的。上帝就是那聖者、那義者,祂不是有聖潔、有公義而已。〈使徒行傳〉第七章,司提反說:「那義者到你們中間來,你們竟然殺死他」(徒 7:52),表示人多麼痛恨上帝,不敬畏上帝;袒護犯罪的自己,抗拒上帝干涉我們的生命,這就是我們因不敬畏上帝所產生的態度。

上帝不但有公義、有聖潔,祂是那聖者、那義者。本體與客體不同的地方,在於追求真理的人,應當降服於公義的上帝,作為降服於上帝權威之下的敬拜者。當上帝的公義發出光來,我們從祂的審判得著警惕、光照與改正,也得到上帝的悅納。

大衛囑所羅門建殿

〈歷代志〉上 22:11 但願耶和華賜你聰明、智慧,好治理以色列國,遵行耶和華你神的律法。

閱讀經文:〈歷代志 〉上 22章

因為〈撒母耳記〉/〈列王紀〉/〈歷代志〉這三卷書有的記載同樣的事情,所以我們讀完〈撒母耳記〉/〈列王紀〉之後,不會再去讀〈歷代志〉。因此〈歷代志〉有記載,而〈撒母耳記〉/〈列王紀〉沒有記載的,我們會在此補充。〈歷代志上〉22-29章可以幫助我們對聖殿有更深一層的認識。因此在進入〈列王紀〉之前,我們會先把〈歷代志上〉這幾章也稍微讀一遍。在這一章裡記載了大衛對建造聖殿所做的預備。

在〈撒母耳記下〉七章裡,大衛住在自己的宮殿,想到神的約櫃尚在會幕之中,便興起想為神建殿的心意。先知拿單也覺得這是一件美事,以為神必喜悅。沒想到,神告訴拿單,祂不要大衛為祂建殿,因為大衛在多次的戰爭裡流了多人的血,因此神要大衛的兒子所羅門做和平之王,在和平的時代裡為祂建殿。大衛雖然有遺憾,卻並不氣餒。反而更積極地為建殿的事工做各方面的準備。

大衛的心態很值我們學習,有時我們有熱心,想為主做一些事,但那些事是不是主要我們去做的?以前有位朋友和他的太太每年都去大陸傳福音,後來有一年,他們突然發現,神已經把許多國內的同胞都送到溫哥華了,為何捨近求遠?當他們開始在本地傳福音後,發現那些信主的人很自然就回去向家人和朋友傳福音了,這樣的效果是他們始料未及的。我們想做的事,不一定就是神要我們做的;所以我們有什麼感動,都要在神面前好好禱告,求印證。若是憑熱心事奉,一旦熱度減低,就很難繼續事奉;反而是尋求了神的印證和帶領的事奉,即使受到挫折,也能持續下去。

大衛數點百姓

〈撒母耳記〉下 24:14 大衛對迦得說:「我甚為難。我願落在耶和華的手裡,因為他有豐盛的憐憫,我不願落在人的手裡。」

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 24章

我們要先思考一個問題,因為〈撒母耳記〉/〈列王記〉和〈歷代志〉上下這幾卷書都有許多記載雷同之處,所以讀這幾卷書時,若互相對照,就可以有更清楚的理解。當然其中也有的記載同一件事,但有不同的角度和看法。例如在本章中,大衛數點人數後的數目和〈歷代志〉上21章的數目不一樣。根據聖經學者的看法:由于代上21:6 特別提到利未人和便雅憫人沒有數在其中,所以我們可以推斷兩本書在記載上有的包括某些人,有的不包括某些人。代上21:5 的數字包括了以色列的常備軍,288,000人(代上27:1 – 15 的十二班,每班24000人),以及守衛耶路撒冷的特別部隊,和在屯車的城邑里的12000人(代下一:14)。從一百一十萬減去這些數字,就得到撒下24:5 的八十萬了。代上21:5的猶大人可能沒有包括正規軍三萬(撒下六:1)。

第二個要思考的問題是,在本章裡說是神向以色列人發怒,所以激動大衛去數點百姓;在代上21章則記載是撒旦起來攻擊以色列人,所以激動大衛去數點百姓。新譯本把此處的“激動”,譯為“引誘”。既然不是神就是撒旦,那怎麼可以處罰大衛或百姓呢?這是一個很困難的問題,筆者也不打算在這裡解釋,因為我不是他們當中的任何一位,無法代答。但是有一件事,本章裡提到神向以色列人發怒。為何神會向以色列人發怒呢?從歷史(例如:士師記)來看,都是在以色列人開始拜偶像時,神就會向他們發怒。撒旦又怎樣能引誘大衛呢?最簡單的就是大衛的驕傲。神也曾經要摩西數點以色列人,以便劃分軍隊;但是當大衛要數算時,連約押都反對,以致於沒有去算利未人和便雅憫人。連約押都覺得不該去做的事,可見當中有問題,動機的問題。不是為了需要,而是為了自己的榮耀。當一個人功成名就時,要不驕傲還真的很困難。以色列人和大衛有沒有罪,大家一起想想看。

大衛末了的話

〈撒母耳記〉下 23:4  祂必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 23 章

在大衛寫的詩篇裡,有許多帶著預言的成份。例如在〈詩篇〉廿二篇裡,他預言主耶穌在十字架上看著兵丁為他的衣服拈鬮:“他們分我的外衣,為我的裡衣拈鬮”。〈詩篇〉18篇裡,他寫下:“祂坐著基路伯飛行;祂藉著風的翅膀快飛。祂以黑暗為藏身之處,以水的黑暗、天空的厚雲為祂四圍的行宮。因祂面前的光輝,祂的厚雲行過便有冰雹火炭”,等等。在他離世前有幾句末了的話,雖然簡單,卻也預言了主耶耶穌的救恩。

大衛說:“以色列的神、以色列的磐石曉諭我”,表明是神對他說話;不是出於他自己的感情。神曉喻他:“那以公義治理人民的,敬畏神執掌權柄,他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草”。表明神宣告:“公義使邦國高舉”的真理,若是執政者敬畏神,他必像日出的晨光、無雲的清晨、雨後的晴光,使嫩草得以生長。這些話最後是應驗在主耶穌基督的身上,因為世界上的領袖,能以公義治理人民的豈有嗎?莫不是玩弄政治手段,求取自己的利益。有哪幾位是敬畏神執掌權柄呢?唯有主基督,祂就像日出的晨光帶給人希望;如無雲的清晨,不再用雲遮蓋自己的心意;又如雨後的晴光,使地發生嫩草,唯有從主來的恩典,可以使人重得生命。

大衛說到自己:“我家在神面前並非如此;神卻與我立永遠的約”。大衛從他自己和家人身上看到各方面的軟弱,沒有人能達到神的標準,神卻依然和他立約,讓他的後裔永遠為王。因此大衛自覺不配,深懷感激之情:“這約凡事堅穩,關乎我的一切救恩和我一切所想望的,他豈不為我成就嗎?”這句話和保羅說的一句話互相呼應:“神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?” 大衛明白神和他所立的約堅穩,因此神必成就祂的救恩和大衛一切所想望的;這也是神與我們所立的約。神既然把兒子為我們捨了,自然也把萬物賜給我們,我們還需要擔心祂會留下什麼不給我們嗎?

大衛頌神之歌

〈撒母耳記〉下 22:26  慈愛的人,祢以慈愛待他;完全的人,祢以完全待他。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 22 章

假如要你寫一篇文章形容你和神的關係,或是你對神的認識,你會寫什麼?大衛首詩歌之所以感人,不是因為他的言詞華麗,而是整篇都充滿了神和他的密切關係。他從一開始就提到,耶和華是“我的山寨、我的救主、我的神、我的磐石、我所投靠的”。在你的信仰裡,神和你有沒有如此密切的關係,是“我的”,而不是別人的。好像若有人對你妻子不禮貌,你會挺身而出:“她是‘我的’妻子,請你放尊重一些”。“我的”代表了密不可分的關係。因為“我的”家人對我是重要的,“我的”東西,別人不可亂拿;“我的”家是我住的;“我的”車是我開的。所以“我的”神,“我的”磐石,表示神和我的關係,不是別人可以取代的。你能夠像大衛一樣斬釘截鐵地宣告:“耶和華是我的神”嗎?

所以那些被伊斯蘭國殺害的基督徒,就是因為他們敢宣稱“耶和華是我的神”,所以才慘遭毒手。但是他們覺得自己是配得為神受苦的,所以即使孩子被殺害,依然感謝神,讚美神。在世界上有許多的苦難,但是神卻帶領我們經過這些苦難。大衛指出他的人生至少遭遇了兩種苦難:一是死亡的環繞,有哪個人不曾因為死亡而驚心膽跳?有時因為疾病,有時因為意外,覺得好像和死亡擦身而過,那種感覺就好像神把你一把從死門關前拉回來一樣。二是匪類,大衛指的是那些與他作對,要致他於死地的人。人難免有敵人,不然,信主的人,也有魔鬼的虎視耽耽。但是當大衛在急難中呼求神,神就垂聽了他的禱告。

第二段8-16節比較難懂,因為何時有天搖地撼呢?神又何時鼻孔冒煙上騰,口中發火焚燒?祂何時使天下垂,坐著基路伯飛行?這一段的描述可以當做形容神的威儀,也有人認為大衛在作詩歌時,聖靈親自感動他寫出這些句子,彷彿他曾看見某些異象。也有人認為,這段好像在描寫〈創世記〉第一章第一節和第二節之間發生的事,為何神創造天地之後,地會變成空虛混沌,淵面黑暗?地的搖撼戰抖,天的根基也震動搖撼,那是何等地不尋常!必然有極大的事情發生,才會地搖天撼,不是嗎?其他的,留給大家的想像力去發揮吧。

基遍人向掃羅家復仇

〈撒母耳記〉下 21:13 大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裡搬了來,又收殮被懸掛七人的骸骨。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 21 章

大衛年間有三年的饑荒,國家出問題了,大衛要找出問題的原因,便去求問神。我們的生命或生活裡,有時也會出問題,覺得做什麼事都不順。有的人會去問算命的,有的人會去廟裡求問,但是我們可以求問的只有神,祂不會為了貪錢而胡說八道,也不會誤導人讓人傾家蕩產,因為祂誠心實意要為求問的人解決問題。大衛求問神,神就讓他看到饑荒的原因。

可能有許的人在做壞事時,不知道會連累到自己的後代,所以才會盡情地作惡吧。假如知道自己做了壞事,會使後代付出生命的代價,那麼會不會收歛一點呢?掃羅殺基遍人這事,便是如此。掃羅自己不順服神,不聽神的話,卻想要甪自己的方法去取悅神,破壞了約書亞和基遍人所立的合約,以致他的後裔遭禍。你覺得值不值得?神要掃羅做的事,他不去做;神沒有叫他做的事,他卻去做,這就是掃羅的悲哀。

很多人想取悅神,想知道神對他們的心意,明白前途何去何從;但是他們卻不肯聽神的話,反而覺得神應該用他們認可的方法來引導他們,這便是自大了。基遍人在約書亞帶領以色列人進迦南時,明白自己斷然無法勝過以色列人,因此假扮成遠來的異族,與約書亞立下互不侵犯的合約。後來被發現原來是在迦南的異族之一,便甘心做了以色列中服苦的人。約書亞已經立約不殺他們,但是隔了那麼幾百年後,掃羅為何還要去殺他們?

教會應如何面對LGBT(4 )

以下有幾點建議:

鼓勵他們尋求幫助

鼓勵他們把自己的掙扎,和教會屬靈生命成熟的人分享,請求他們指引和守望禱告。說到守望禱告,為他們禱告時要小心禱告的內容。有的人這樣禱告說,“主啊,求主你醫治某某,讓他成為正常。”你要先定義,你所謂的正常是指什麼?是按照什麼標準?我們要了解,神帶領每個人為祂活的方式都不相同,相信神對跨性別,或被同性吸引的弟兄姐妹帶領也是不同的。有的被同性吸引的同性戀者,神帶領他們結婚生子,過著神所賜的美好婚姻生活。有的人並沒有因為信了主而變成異性戀者,神帶領他們選擇過單身生活,在面對同性吸引的試探時,靠著主賜的恩典來得勝。正如我前面舉的那個有跨性別掙扎的弟兄,雖然他目前還有想成為女性的念頭,但他選擇按照生理的男性來生活,也對結婚生子存開放的心,他最高的追求是在生活中學習愛人如己,以此來榮耀神。那麼你說,這位弟兄正常嗎?個人以為,他雖然有想成為女性的掙扎,但按照聖經聖潔的標準,他是一個屬靈的正常人。因此,我們不要有錯誤的期望以致禱告的方向產生偏差,也不要讓你的禱告帶來當事人的“二度傷害”。

教導聖經立場和生活應用

要常常教導弟兄姐妹聖經一男一女的婚姻,以及上帝以生理作為性別區分的立場。同時告訴他們,同性間要界定在“友情”,而絕非愛情。對那些相對容易受同性吸引的弟兄姐妹,要提醒他們在跟同性建立親密友誼上,特別儆醒和謹守。如果因被同性吸引而開始出現污穢的思想,要藉禱告當下治死污穢的思想,尊重對方是主裡的弟兄或姐妹。是將來別人的丈夫或妻子。如果是跟不信主的同事相處,要尊重對方是帶有神形象的人而不要給性幻想留餘地。教導他們如果發現對同性朋友的思念已經超過一般的友情,要逃避試探,減少聯繫的次數,或見面的頻率。並請守望同伴為他們禱告。

事實上,不單是他們要警醒謹守,每個基督徒都要一樣要警醒謹守。只要新天新地還沒有來臨,罪和魔鬼還沒有除滅,基督徒都要面對許多“不同形式”的試探和引誘。因此,弟兄姐妹千萬不要以為自己已經持守好幾年聖潔了,彼得提醒我們“務要謹守和儆醒”。