Archive for category: 每日親近神

列王紀上 18:38 於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。

閱讀經文：〈列王紀〉上18:25-46

迦密山在希伯來文的意思是「上帝的葡萄園」，在古時候山上也是種滿了葡萄。看圖便知道它的山脊十分平坦廣濶，正適合許多人聚集。以利亞要求亞哈召集450個巴力的先知和400個亞舍拉的先知到迦密山上比賽，看看誰敬拜的是真神。亞哈立刻就答應了。可見在亞哈心中，他也覺得巴力真的是神。所以他敢讓巴力的先知和以利亞擺陣。以前非利士人搶走約櫃，把約櫃放在基抹的廟裡，結果他們拜的基抹斷手斷腳斷頭，並且俯伏在約櫃面前，看了這樣的基抹，非利士人從此就不拜基抹了。但是即使巴力的神不靈驗，亞哈的心會回轉嗎？

比賽的內容是雙方各自準備一隻獻祭的牛犢，切成塊子，放在木柴上面，但是不可點火。若是真神，讓祂親自來引火，收取祭牲。以利亞先讓巴力的先知求火，他們在壇旁踴跳、狂呼亂叫，從早上到獻晚祭時，又用刀槍自割自刺，直到身體流血。但是牛犢依然躺在那裡，沒有絲毫動靜。巴力沒有出現，巴力不來，或是去遠遊了，趕不回來？這些人，真的相信巴力是一個活的神嗎？還是以巴力為他們利用的公仔？

以利亞叫以色列人到他那邊，他就重修已經毀壞的耶和華的壇，又按以色列支派取了十二塊石頭，築一座壇，在壇旁挖溝，這個溝可以放進二細亞的穀種，也就是約14.6公升或3.7加侖的水。以利亞叫人擺好柴，再用四個桶的水，倒在潘祭和柴上。一共倒了三次，直到水流在壇的四圍，溝裡也滿了水。對巴力先知來說，巴不得乾柴烈水就自己點著了，哪裡還敢加水？豈不是難上加難？但是以利亞胸有成竹，他不是為了要表演魔術，讓人覺得自己很厲害，有能力。他的目的只有一個，就是要讓以色列人知道耶和華是真神，希望以色列人的心回轉；而他以利亞是神的僕人。

列王紀上 17:24   婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」

閱讀經文：

〈列王紀〉上17:1-24

這是一個讓人津津樂道的故事。從主日學到現在，我聽這故事不下百遍了，可是到現在還是喜歡它。以前喜歡的是以利亞行的神蹟，現在可以從這些神蹟裡去認識神，越讀越有意思。以前讀的時候覺得不降露不下雨與我無關，不癢不痛。有一年回台灣省親時，正好碰上台灣缺雨少水，水庫的水位一直下降，人心惶惶，政府一直呼籲大家節約用水。回到溫哥華，也碰上了難得的幾個月都天晴，沒想到從一級禁水令一直升到三級禁水令。水庫的水一點一點地減少，天上一滴水也沒掉下來。草地已經枯黃，樹葉也垂頭喪氣，泳池不可注水，家裡不可洗車。正在這緊要關頭，下雨了。每個人都歡欣鼓舞。

至於不降露有何嚴重性呢？幾年前我去過非洲的野生動物園，那裡的地也乾旱得很。但是導遊說，因為清早一些枝葉上有甘露，所以動物們只要吃了露水，就夠一天的水份了。所以沒下雨動物還能存活。所以若是沒有露水，不僅動物活不了，連植物都活不了。神為何要用乾旱來處罰以色列人呢？說實在的，在等待下雨的日子裡，我有時候會想到，是不是最近有人做了一些事情得罪神，以致神懲罰我們？甘露時雨都是上天所賜，當上天不再賜下甘露恩雨時，人就要好好地反省了。

所以當以利亞對亞哈王說：“我指著所侍奉永生耶和華以色列的神起誓：這幾年我若不禱告，必不降露不下雨”。是神藉著以利亞來使亞哈思想，並不是以利亞本身有能力做此事。神總是喜歡讓人與祂同工，使人自覺有價值。以利亞對亞哈王預言之後，神就叫以利亞住到基立溪旁，喝溪裡的水，等待烏鴉的供養。烏鴉早晚給他叼餅和肉來，這些和餅從哪裡來呢？沒人知道。會不會有的大戶人家每天都覺得少了一點肉和幾片餅，但是查來查去都察不出是誰偷吃的？過了些日子，溪水就乾了，是不是被以利亞喝乾了？當然不是，因為沒有下雨，太陽天天曬，把這條溪都曬到見底了。於是神叫以利亞去西頓的撒勒法。去那裡做什麼？去找一個寡婦。

歷代志下 15:2b   你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在。

閱讀經文：

列王紀上 15:9-34 (亞撒登基，巴沙篡位殺拿答)

  歷代志下 14:9-15 (亞撒與古實王爭戢)

  歷代志下15:1-19 (亞撒利亞鼓勵亞撒)

  歷代志下 16:1-14 (亞撒拿聖殿的金銀送便哈達)

猶大王：羅波安→亞比央→亞撒。以色列王：耶羅波安（父）→拿答（子）→巴沙（篡位）。

為何神要特別把這些君王的歷史放在《聖經》裡呢？我想，每一個王都是一個人，從這些王的事蹟裡，我們都可以發現有一個小小的自己在裡面，也從而找到自己應該遵循的方向，和應該棄絕的想法。人生好比一條路，若跟隨主走下去，便可回到父家；反之，若被誤導到不同的路上，就要趕快回頭，免得回不到家。在猶大南國，雖然有好幾個王都三心二意地跟隨神，但至少在碰到困難時還會尋求神倚靠神；但是在以色列北國已經完全漠視神的存在和主權。

在猶大南國，因著神的應許，大衛的子孫一個個接續著坐上王位；在以色列北國的王就沒有這樣的幸運了，耶羅波安的兒子做王兩年就被巴沙殺掉篡位。巴沙不只是殺拿答，順手就把耶羅波安的全家也都殺得淨光，凡有氣息的沒有留下一個。神對耶羅波安的咒詛全應驗了：“我必使災禍臨到耶羅波安的家，將屬耶羅波安的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除，必除盡耶羅波安的家，如人除盡糞土一般。凡屬耶羅波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。（王上14:10-11）”。被殺而來不及掩埋的，就被狗和鳥爭相覓食。可見人的肉體何等沒用，一旦失去了生命，就什麼也保不住了。

猶大王亞撒的一生分為三個階段。第一個階段記載亞撒做王後的第一個10年，他很積極地行神眼中看為善為正的事。他除掉外邦神的壇和丘壇，打碎柱像，砍下木偶；也吩咐猶大人尋求耶和華他們列祖的神，遵行祂的律法，誡命。亞撒全心尋求神，神就賜給猶大國平安。亞撒也趁著國泰民安，著手建造堅固的城邑和建立強大的軍隊。這就是亞撒做王第一階段的成就。

〈歷代志〉下 12:8  然而他們必做示撒的僕人，好叫他們知道服侍我與服侍外邦人有何分別。

閱讀經文：〈列王紀 〉上  15:1-8 
  〈歷代志〉下 13:1-21

從〈列王紀〉和〈歷代志〉的記載，我們不難發現亞比央／亞比雅有不同的母親名。可能很多讀者都已經知道亞比央就是亞比雅，就好像現代人除了有姓氏first name ，還有中間小名middle name，以及一般常用的名字。但是他的母親好像是兩個不同的人，又是怎麼一回事呢？根據聖經學者的解釋：瑪迦是押沙龍的外孫女，又名米該亞。押沙龍只有一個女兒，名叫她瑪（撒下14:27），她嫁給基比亞人烏利，生下瑪迦（代下13:2）。瑪迦嫁給羅波安，生下亞比央，又叫亞比雅。他是羅波安所生的28個兒子中的一個，不是長子，但是羅波安偏愛瑪迦，因此立亞比央為繼位者。亞比央的意思是：「我父是大海」；亞比雅的意思是：「我父是耶和華」。可見當羅波安在為兒子取名時，依然有尊崇神的心在裡面。只可惜，在神的眼中，他是一個心懷二意，不專心遵守主道的惡王。

我們來回顧一下猶大王和以色列王的順序，免得再讀下去就亂套了，因為名字越來越多了，很不好記。以色列王從掃羅開始，再來是大衛，所羅門，接著就是王國的分裂，分裂成猶大南國和以色列北國。猶大南國從羅波安開始，現在亞比央是第二任的猶大王。此時北國以色列的第一任王耶羅波安還健在。羅波安曾經想要進攻取回以色列北國，恢復統一時，神藉著先知示瑪雅去阻止他們。但可能因為國界太相近了，所以經常有衝突。到了亞比央時，終於爆發了一場大戰。

在這場大的戰事中，亞比央（就是亞比雅）率領挑選的兵四十萬擺陣，耶羅波安也挑選了大能的勇士八十萬擺陣。在戰事之前，亞比央對著以色列的軍士強調三點：一，以色列國是神賜給大衛和他的後裔，是神與大衛立的鹽約，是無法改變的。所以若不是大衛的後裔作王，就名不正言不順，所以必須討伐耶羅波安。二，以色列北國離棄耶和華神，驅逐耶和華的祭司亞倫的後裔和利未人。無論何人牽一隻公牛犢、七隻公綿羊將自己分別出來，就可做虛無之神的祭司。指責以色列北國在靈性上的背叛。三，猶大南國沒有離棄神，依然守著律法，在聖殿敬拜和獻祭。因此和猶大南國為敵就是與耶和華神為敵。

〈列王紀〉上14:11 凡屬耶羅波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。這是耶和華說的。

閱讀經文：〈列王紀 〉上  14:1-20 

耶羅波安是“不見棺材不流淚”的典型。神人去見他，他要抓神人；倘若不是他的手枯乾了，他還不軟下口來請神人為他禱告。可是神人為他禱告，讓他的手痊癒後，他依然我行我素，根本不把神放在心裡。現在他的兒子病了，他就想到先知亞希雅。神的祝福他都要，就是不要神。從《聖經》裡，我們沒有看到什麼大道理，只是現實的人，實際的生命表現，人的內心藉著所作所為的真實呈現。藉著《聖經》裡的每一個人，彷彿一面鏡子，照出我們心裡的耶羅波安。

耶羅安要他的妻子去找先知亞希雅，因為亞希雅曾告訴他：“你必做這民的王”。他把亞希雅放大了，覺得亞希雅很“神”，很有能力，他看不見亞希雅後面的神。是誰使亞希雅知道他要做王？是誰讓亞希雅有這樣的能力知道將來？我們很容易被“有能力”的人吸引，並且在無形中把他放大，卻忘記了我們都是人，使人有能力的是誰？這樣去想時，我們才不會被邪靈所欺騙。

此時的亞希雅已經年邁，因而眼睛看不見了。一個看不見的先知依然可以成耶羅波安的希望，那是因為神用他，神可以把任何事放進他的心裡。因此改裝的耶羅波安之妻也無法矇騙這個瞎了眼的老人。保羅說：“屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（林前2:15），是因為聖靈參透萬事，神又藉著聖靈向人顯明。是聖靈的運行，讓亞希雅可以參透萬事，在眼睛看不見的情況下，可以“看見”耶羅波安的妻子。不管我們怎樣偽裝，或是去整容，也逃不過神的眼睛。