巴比倫之囚

〈歷代志〉下 36:21這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話,地享受安息,因為地土荒涼便守安息,直滿了七十年。

閱讀經文:〈列王紀〉下 25:1-30   /   〈歷代志〉下 36:17-23

猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞→約哈斯→約雅敬(以利亞敬,約哈斯的哥哥)→約雅斤→西底家

像清朝的末代皇帝一樣,猶大國最後一任王西底家,也面臨了最大的恥辱。西底家原是巴比倫王尼布甲尼撒(簡稱:尼王)所立的王,可是由於他性格優柔寡斷,後來又想倚靠埃及獨立,他的背叛招致巴比倫進軍,雖有埃及出兵暫解耶路撒冷之圍,但耶利米預言巴比倫必然傾覆猶大(耶37:5)。在亡國之前,西底家請求耶利米為他禱告,這本來是一件好事。可惜西底家並不是真的想悔改,以求得神的憐憫,他只想利用禱告,利用神來緩解當時的困局。

耶利米一直向西底家進言,因為“耶和華如此說:住在這城裡的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死,但出去歸降迦勒底人的必得存活,就是以自己命為掠物的,必得存活。(耶38:2)”雖然神要懲罰猶大人,但是祂依然為他們開一條路,要看他們肯不肯聽從神的話。就好像當年在曠野,百姓因為發怨言惹動神的怒氣,神就讓火蛇去咬他們。後來神叫摩西做了一條銅蛇,凡是被蛇咬,卻肯仰望銅蛇的人,就必得活。神要的就是人對祂的信心,不管神的方法在人的眼中是何等不可思議,何等奇怪,神並不跟我們討論得救的方法是否合理,而是要我們憑信心去接受。人若沒有信心,懷疑神的話,那麼再合理的方法,也可以找出很多理由去拒絕順服。

及至時候滿足

〈加拉太書〉4:4   及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下。

主耶穌基督道成肉身的時候是最恰當的時候。聖經告訴我們「及至時候滿足」,上帝正是在最恰當的時候差遣祂的獨生子來到世上。

時間皆在神的主權之下

〈傳道書〉第三章告訴我們,上帝對時間有絕對的主權,這都是告訴我們無論喜怒哀樂都有定時。〈傳道書〉告訴我們凡事都有定時,撒種有時,農夫要播撒特定的種子,要選特定的時間,不能隨便選擇耕種的時間;同樣地,收割的時候也有特定的時間,太早、太晚收割都不好;所以,上帝說凡事都有定時。有時,太早結婚並不好,太晚結婚同樣不好。人對時間有特定的觀念,傳道書告訴我們見面、耕種的時候是喜樂的時候,同時也有分別、爭戰哀哭的時候。我們生命中離不開這些時候,有上學、工作、結婚的時候。我們小時候無法工作,也無法結婚,因為時候未到。我們不斷在時間中經歷喜怒哀樂,有時認為當我們哀傷的時候,上帝並未與我們同在;當我們喜樂的時候,是上帝對我們的祝福。我們簡易地將時間分成上帝同在的享受時候與上帝並未同在的哀傷時候,但傳道書告訴我們上帝對所有的時候都握有主權,即便是最困苦的時候,上帝也能按祂的旨意把一切轉變為最美好的時候。時間完全掌握在上帝手中,我們的心無論處在困苦、順遂的時候都享平安,因為上帝對所有的時候都握有主權。主耶穌說一切都在上帝的掌管之中,甚至連任何一隻麻雀都不會在上帝的掌管外。

良辰吉時?

自從奧古斯丁以來,人對時間的思索就不單從本體論出發,同時也從心理學的角度來思考。有一派的人認為如果當人不存在了,就沒有所謂的時間,因為時間只有存在人的腦海裡,但奧古斯丁否定這一點,他相信有人心理感知的時間,時間也有本體性的存在。上帝創造了時間,上帝也使我們明白如何衡量時間,因為日、月、星辰都是用來數算時間的方式。但是,數算時間不等於時間本身。我們數算時間,這表示時間是存在的。手錶能告知我們現在的時間,假設有一天世上所有的手錶同時消失,奧古斯丁說:「即便如此,時間依然存在,因為手錶僅僅是我們數算時間的工具,手錶並不等於時間的本身」。因此,我們曉得有本體論的時間,人也必須主觀體會時間是什麼。

約雅斤和西底家

〈歷代志〉下 36:15 耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民和他的居所,從早起來差遣使者去警戒他們。

閱讀經文:〈列王紀〉下 24:8-20   /   〈歷代志〉下 36:9-16

猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞→約哈斯→約雅敬(以利亞敬,約哈斯的哥哥)→約雅斤→西底家

自從約西亞王死後,猶大國淪為埃及的附傭國;猶大的百姓立約西亞的兒子約哈斯為王,但是才做三個月,就被埃及廢了,另立約雅敬為王。約雅敬為王時,巴比倫戰勝了埃及,搶走了埃及所有的屬地,猶大淪為巴比倫的附傭國。就在約雅敬的第三年,巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷,帶走了一些聖殿的器皿,以及猶大宗室和貴胄中年少沒有殘疾,相貌俊美,通達各樣學問,知識、聰明俱備,足能侍立在王宮裡的,要教他們迦勒底的文字言語,要養他們三年,以備將來侍候尼布甲尼撒王。這就是第一次的被擄,包括了但以理和他的三個朋友。

約雅敬做王11年死後,他的兒子約雅斤做王三個月加十天,尼布甲尼撒(以下簡稱:尼王)又親臨耶路撒冷城下。正如耶利米先知的預言:“耶和華說:猶大王約雅敬的兒子哥尼雅(又名:約雅斤/耶哥尼雅),雖是我右手上帶印的戒指,我憑我的永生起誓,也必將你從其上摘下來。並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中,就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。我也必將你和生你的母親趕到別國,並不是你們生的地方,你們必死在那裡。但心中甚想歸回之地,必不得歸回。(耶22:24-27)”約雅斤帶著母親、臣僕、首領、太監一同出城投降,尼王把他們都擄到巴比倫,包括先知以西結。這是第二次的被擄。

猶大王約哈斯和約雅敬

〈列王紀〉下 23:34法老尼哥立約西亞的兒子以利亞敬接續他父親約西亞作王,給他改名叫約雅敬,卻將約哈斯帶到埃及,他就死在那裡。

閱讀經文:〈列王紀〉下 23:31-37   /   〈歷代志〉下 36:1-8

猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞→約哈斯→約雅敬(以利亞敬,約哈斯的哥哥)→約雅斤

從主前約1050年,以色列人要求立王,掃羅成為第一任以色列的王,到約雅敬作王約主前604年。在這大約400年的期間證明了一件事,神是對的。以色列人想要學外邦人有王統治,有王率領,但是約400年的經歷,讓我們看到,除了神,沒有一個人是完全的。假如碰到一個好王,就國泰民安;若是碰到不好的王,那真是全國皆悲,一天不如一天。世界的政局也淘汰了君王制度,因為在一個有限的人管轄之下,百姓看不到希望。所有的人都要看一個人的臉色行事,太令人感到痛苦了。

約西亞想阻止埃及去攻打亞述,不僅阻擋不了埃及,並且約西亞也戰死沙場。這時原本獨立的猶大國變成受制於埃及了。法老尼哥二世打敗約西亞後就在哈馬地的利比拉安營,這是以色列北部的一個軍事重鎮。利比拉是軍隊安營的戰略地點,它操控了埃及和幼發拉底河之間的南北商業及軍事路線。當地水源充足,軍隊可以在周圍的山谷和森林搜集糧食和燃料,所以是兵家必爭之地。

約西亞戰死沙場

〈列王紀〉下 23:3王站在柱旁,在耶和華面前立約,要盡心、盡性地順從耶和華,遵守他的誡命、法度、律例,成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。

閱讀經文:〈列王紀〉下 23:1-30   /   〈歷代志〉下 35

猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞

在耶羅波安做第一任北國的以色列王時,他造了兩個金牛犢。神派了一位神人從猶大去伯特利警告他,並且預言:“大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將丘壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。(王上13:2)”神的預言何等準確,連約西亞的名字都在預言之中。在預言發出的三百多年後,約西亞不但拆毀焚燒耶羅波安所的壇,殺假祭司,並且打發人將墳墓裡的骸骨取出來,燒在壇上。死人一般被認為不潔淨,將人的骸骨燒在祭壇上,是一種污穢異教祭壇的作法。

約西亞在位時所做的一切讓我們看到當時異教的風俗何等盛行:不僅拜巴力和亞舍拉,還向日、月、行星並天上萬象燒香。他們在聖殿裡拜巴力和亞舍拉以及天上的萬象,聖殿裡還有給孌童住的屋子,給婦女為亞舍拉織帳子的地方。在城裡山上,從所羅門到亞哈斯、瑪拿西、亞們為異教所築的丘壇,約西亞都把它們污穢了。欣嫩子谷是指在耶路撒冷以南的一個山谷,靠近耶撒冷城的哈珥西門口。亞哈斯和瑪拿西曾經在此向假神獻上自己的兒女,把他們活活燒死,因此又得名“陀斐特”,即焚燒之處。此處也拿來作為崇拜摩洛之處,神曾經藉著耶利米先知宣告此地將不再稱為欣嫩子谷或陀斐特,而要稱為“殺戳谷the Valley of Slaughter”(耶7:32),因為他們在這裡流無辜人的血。在約西亞王褻瀆那神龕,並禁止在那裡獻祭之後,這地方成為焚燒犯人、動物屍體和廢物的地方。因此欣嫩子谷日後被用作“地獄”的同義詞,猶太人的傳統曾把此地作為地獄的入口。

猶大王約西亞

〈列王紀〉下22:2  約西亞行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛一切所行的,不偏左右。

閱讀經文:〈列王紀〉下22:1-20
/ 〈歷代志〉下34:1-7

一個八歲的孩子做王,若是沒有旁人的扶持,怎能知道如何主理國政?正好比一個八歲的孩子,怎能知道如何選擇人生的信仰?不管父母覺得是否應當幫助他們先做選擇,從約西亞的例子上來看,有人幫助,好過他自己去摸索。所以在記載猶大歷任的王時,都會記載他們的母親是誰,雖然無從查考每一個母親的背景,但是在隱約之中,似乎在提醒我們,一個母親對孩子的成長有很大的影響。約西亞能行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛所行的,不偏左右,不能不歸功於他的母親。因為他的父親亞捫是一個不敬虔的君王,在他八歲時就己經過世了。

約西亞在十六歲時,尚且年幼,就尋求大衛的神,而不是學傚他父親亞們所拜的偶像。可見當時在約西亞旁邊也有一些敬虔的人在輔佐他,引導他走正路。十六歲正是開始思想的年記,很多父母發現這年記的孩子已經不聽他們的話了。因為他們已經開始有了獨立的心靈,要去探討人生。他們要找出自己的路,所以父母最好是多聽他們的分享,在必要時點出他們的盲點(假如父母能查覺),不要提供自己很多已經過時的想法,這樣孩子才會願意和父母交流。有的父母不知道時代的改變有多快,每一年和前一年的制度或教育體系都有很大的不同,何況與父母當年的學習環境更是天壤之別,提出一大堆不合時的意見,孩子聽了,以後就不想再和父母交流了。

約西亞尋求神,到了廿歲時,開始潔淨猶大和耶路撒冷,除掉丘壇、木偶、雕刻的像和鑄造的像。這是出於一個廿歲青年的決定,立志跟隨神,不拜偶像。就好像現在很多基督徒青年,當他們決志跟隨神時,就立志過聖潔的生活,不隨波逐流,不在婚前與異性(或同性)發生性關係,立志過神所喜悅的生活。這樣的心志實在非常寶貴。在年輕時就立志跟隨神的人何等有福,因為他們可以躲過很多引誘,遠離惡人惡事,過著蒙神祝福,沒有後悔的人生。

雖然瑪拿西悔改後拆毀了很多偶像和丘壇,但是亞們作王後,又重新建立那些偶像和丘壇。所以此時耶路撒冷不止有巴力的壇,還有高高的日像壇(拜太陽),等等偶像。約西亞命人把這些像都打碎成灰,撒在祭偶像人的墳上,這是一個咒詛,表示他們的罪歸於他們自己。又將拜偶像的祭司的骸骨燒在壇上,潔淨耶路撒冷。此時以色列北國已亡,約西亞派人到北國也照樣而行,在瑪拿西、以法蓮、西緬、拿弗他利各城和四圍破壞之處,都這樣行。看來,約西亞想要潔淨的是整個應許之地,可惜範圍實在太大。

在約西亞廿六歲時,他開始著手修理聖殿。大祭司在修整聖殿時發現了律法書,有的聖經學者認為可能只是〈申命記〉(因為只有一卷)。書記沙番是先知耶利米的叔叔,他把律法書的內容讀給約西亞王聽。王聽了便撕裂衣服,因為他明白了原來猶大和以色列所遭遇的禍患,是因為他們的列祖沒有按著神的話去做,於是派遣人去求問於女先知戶勒大。與女先知戶勒大同期的還有先知耶利米和西番雅,但是王並沒有請人去求問耶利米和西番雅。可見姊妹與弟兄同樣被神看重,事奉的區別是在於神的調動,而不是因為性別。神有主權去揀選祂要使用的人,若是出於神的,我們還多說什麼?

戶勒大彷彿早已得了神的默示,因此回覆他們,“耶和華如此說”。因為猶大子民的背叛,神的憤怒不會止息,但是對於敬服於神的人,神依然有恩典有憐憫。所以神應許約西亞必不致於親眼看見神要降於迦南地的災禍,他也可以平安地歸到墳墓。有的人因而認為戶勒大的預言沒有應驗,因為約西亞是戰死沙場,不是平安安地歸到墳墓裡。但是這是一個對比的說法,是把要降於迦南地的災禍和他的死法相比較,約西亞是出於自願去和埃及打仗,並沒有受到凌辱。相對於猶大最末一任君王西底家,在逃亡時被巴比倫軍人抓到,先在他眼前殺死他的眾子,再挖掉他的雙眼,與此相比,我們就明白約西亞的確算是平安地到墳墓去了。

約西亞做王卅一年,從第八年(十六歲)開始,他從尋求神,去除偶像,潔淨聖殿,帶領百姓過逾越節,我們看到一個跟隨主的人的生命歷程。從尋求神開始,就無法忍受生命中還有其他雜質的存在,因此去除心中或心外的偶像是必然的工作。去除偶像之後,才能潔淨聖殿,也就是我們自己的身心靈,完全地歸向神。然後才能過逾越節,領受神賜下的救恩,與神和好,成為神的兒女。再來才能成為神要使用的器皿。因此,明天我們要看看神怎樣使用約西亞成就大事。

猶大王亞們

〈列王紀〉下21:24   但國民殺了那些背叛亞們王的人,立他兒子約西亞接續他做王。

閱讀經文:〈列王記〉下21:19-26 / 〈歷代志〉下33:21-25

在《聖經》裡非常強調:“行耶和華眼中看為惡的事”。我們若仔細想想,“耶和華眼中看為惡的事”和“人眼中看為惡的事”似乎有些不同,因此還沒有信主的人會覺得“我做的都比xx信徒還好,他可以上天堂,我反而不能?這樣不公平的神,我不信!”。那麼這兩者究竟有何不同?為什麼“耶和華眼中看為惡的事”有那麼糟糕?亞們所做的事和瑪拿西悔改之前所做的事一樣,瑪拿西究竟做了哪些事?

1.瑪拿西重建希西家毀壞的丘壇,那些丘壇原是百姓用來獻祭給偶像的。希西家毀了丘壇,希望百姓按著神的意思去聖殿獻祭。所以瑪拿西此舉,使百姓不再尊重神。

2.他為巴力築壇,做亞舍拉像,又敬拜侍奉天上的萬象;並且更在聖殿中築壇,不是敬拜耶和華神,而是天上的萬象和亞舍拉像。此舉等於是污穢聖殿,讓神無法留在殿中,把神趕出祂自己的家。在新聞裡,我們有時會看到一些父母被兒女把錢騙光後,逐出家門,還換了鑰匙,讓老人流浪街頭,無家可歸。此舉太可惡了。背棄神的人也是如此!

3.瑪拿西用自己的兒子獻給假神,活活把他燒死,以求假神的祝福;並且也讓百姓如此做,使猶大人陷在罪裡,又流許多無辜人的血。

4. 他不尋求神的心意和帶領,反而去觀兆,用法術,立交鬼的和行巫術的。就好像北美的學校拒絕讓學生讀《聖經》,卻允許巫師進學校去教巫術。有的人為了得到黑暗的權柄,讓自己變得比普通人更有能力,可以去為害或操控他人,也會去參加撒旦教。

《聖經中各種審判》15— 對埃及的審判 之十

在上帝主權統管下的意志

  聖經說:「我要使法老的心剛硬」,我們怎麼理解?上帝的主權超越人的意志,人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說:「耶和華說:『我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰。』」(出 33:19)一個人的生命要敗壞下去,不是他決定就可以,也要上帝的許可。

有關上帝的主權與旨意,我分成四大階層:一、上帝計劃中的旨意,二、上帝許可中的自由,三、上帝引導人的轉變,四、上帝任憑人的滅亡,這四樣都在神的主權之下。你說:「我自己決定,所以我有這樣的地步」,你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯,如果你能好,是因為上帝施恩給你,如果你不好,是上帝任憑你硬著你的心,因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典,如果上帝沒有施恩,我們只能抵擋上帝,剛硬著心。聖經說:「我要使法老的心剛硬」,這不是指硬心是上帝的決定,而是說這其中有上帝的許可,甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑,不讓你悔改,繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策,把上帝的干涉當作是對自己的攪擾,在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯,不知道如果上帝不施恩,他也無法悔改。

聖經說:「我使法老的心剛硬,要在他身上顯出我的榮耀」,因為法老的剛硬,人看見上帝憑己意行萬事 ,上帝行事使祂的百姓得恩典,祂施行審判使祂的仇敵受災殃。

十災顯明埃及諸神非真神

  上帝降下十災最大的目的只有一個:顯明埃及人所敬拜的是假神,不能造福人群,解救百姓。在降災的事上,術士可以模仿先知所做的事 ,無論是杖變蛇或水變血,假先知所做的事情與神的僕人好像一樣,但在結局上,你看見法老的術士只能降災,顯明邪惡的能力無法施行拯救,這是聖經記載正邪之間真正的分別。

猶大王瑪拿西

〈歷代志〉下 33:13他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。瑪拿西這才知道唯獨耶和華是神。

閱讀經文:〈列王紀〉下 21:1-18
〈歷代志〉下 33

瑪拿西是舊約聖經裡出名的浪子。就像耶穌所說的浪子比喻,瑪拿西用盡了神藉著希西家留給他的美好產業,最後被亞述擄去。敵人用鐃鉤鉤住他,用銅鏈鎖住他,他失去一切,成為階下囚,連尊嚴也失去。在急難時,他和浪子一樣,想起了他的父親。但瑪拿西想起的是天上的父親,神。當他自卑,悔改時,神就饒恕他。奇蹟似地,讓他能夠回到耶路撒冷,仍舊做王。這時瑪拿西才知道唯獨耶和華是真神。這是很多拜偶像、信假神的人,成為基督徒時所做的類似的見證。

可能有很多人不覺得拜偶像是罪,拜假神是可咒詛的。放眼社會上,那麼多人都在拜偶像,親近邪靈,要是說他們都在行惡,很可能會被套上一頂蔑視他人的大帽子,甚至還可能琅璫入獄。最近有一些拒絕為同性戀服務的例子,都遭到了麻煩。用這樣的尺度來看瑪拿西,你實在不會覺得他有多壞。不過就是不信耶和華神罷了,他豈沒有選擇宗教信仰的自由?這也是一些父母的想法,不要在孩子年幼時帶他們去教堂,讓他們長大成人時,自己去做選擇。他們覺得從小教孩子學《聖經》是剝奪了他們的人權。

問題是,我看到很多父母親因為愛小孩,在孩子尚未出生之前,已經很注意母親的飲食和生活習慣;在孩子出生後,更是要孩子吃最天然的食品,準備最好的環境,甚至在孩子出生後就開始選最好的幼稚園,以便上最好的小學,最好的中學,最好的大學。但是誰知道今年“最好的”,明年或後年是否還是“最好的”?在世界上的選擇,父母都要選最好的給孩子,為何獨獨漏掉孩子靈魂之所依?為何要孩子認識他們的父母、父母、外祖父母,甚至姑姑、伯伯、叔叔、舅舅,卻單單不要他們認識賜予他們生命的主?

希西家的感恩之歌

〈以賽亞書〉 38:17 看哪,我受大苦本為使我得平安,祢因愛我的靈魂,便救我脫離敗壞的坑,因為祢將我一切的罪扔在祢的背後。

閱讀經文:〈列王紀〉下 20
〈歷代志〉下 32:24-31

希西家是一個很有信心的君王,但君王也是凡胎俗體,免不了會生病。希西家病得要死,當以賽亞先知去看他時,也是這樣告訴他:“你當留遺命於你的家,因為你必死,不能活了。”倘若是你聽到這樣的宣告,怎麼辦呢?死路一條。希西家不敢說什麼,轉臉朝牆,向神禱告。他希望神因為他對神所存完全的心,又做神所喜悅的事,希望神能夠憐憫他。希西家是希望神因為他的“用功和成績”,或許給他一點額外的恩惠。神不是因為希西家的作為而醫治他,因為人做好是應當的,在神面前沒有功德這一論。就像主耶穌說的,我們只當說,這是僕人當做的。神醫治希西家是因為希西家的祈求,神聽見了他的禱告,看見了他的眼淚,因而醫治他。

但是這樣祈求來的壽命也是有限的。此事讓我們明白,神聽得見我們的禱告,也看得見我們流下的眼淚。但神要用什麼方法幫助或醫治,我們不知道,因為在神每個人身上的計劃都不一樣,但是信徒的禱告必不徒然,眼淚也不會白流。以賽亞離開希西家,還沒走到皇宮的中院,都還沒出門,神就告訴他,要增加希西家十五年的壽數。有的人得了癌症,卻可以不立刻死,又活了好幾年,但不管神再給多少年的壽命,都是有限的。神給人最好的禮物是永生,在世上多少年就不用太計較了。

希西家喜出望外,擦乾眼淚不哭了,像小孩子一樣,向以賽亞求兆頭。因為一個病重得快死的人,兩天之後就會好起來,第三天就可以上聖殿,簡直不可思議。希西家要求一個日影往後退十度的兆頭,神就讓亞哈斯的日晷向前進的日影往後退了十度。以賽亞叫人拿一塊無花果餅貼在希西家的瘡上,王便痊癒了。現在我們已經知道食用無花果對人有很多好處,也可以醫痔瘡,把無花果餅貼在瘡上,不知有沒有人試過?但是只要神願意醫治,凡物都可作為媒介。