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〈士師記〉    21:25  那時以色列中沒有王，各人任意而行。

閱讀經文：〈士師記〉   21:1-25

在〈士師記〉   的初期，以色列人還可以為了征討不法之人而同心敵愾；在底波拉時，有的支派各自營生，已經無法同心；到了參孫時，神只能用他單打獨鬥非利士人。在〈士師記〉   裡，以色列人猶如一盤散沙，沒有王，各人任意而行。以色列人攻打便雅憫人時，正是亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈做大祭司的時候，所以這場內戰應發生在〈士師記〉的早期。以色列人在米斯巴集合，如同一人去攻打便雅憫人，但是他們打勝仗之後，卻痛哭不止，為什麼？

打勝仗不是應該歡呼慶祝嗎？以色列人得勝了，但是他們很痛苦，因為這是一場內戰，是他們在懲治自己的弟兄。他們原本以為給他們下馬威，只要他們交出犯罪的人即可。沒想到便雅憫人不肯，因此他們就發動戰爭了。這些作法從人的眼光來看，似乎理所當然，但是他們對自己處理的後果並不滿意，反而很痛心，因為死傷了太多人，都是自己人，便雅憫人幾乎都被殺光了，以色列的十二支派中有一支派被自己人幾乎滅絕了。在人的意氣用事之下，雖然理直氣壯，沒想到後果竟如此嚴重。

這就是人的本相，我們有時看到不法之事就怒氣填胸，立刻用自己的方法去解決，往往兩敗俱傷。但是神的意念高過人的意念，倘若我們可以在生氣時學會禱告，讓神來負責整件事，後果必然完全不一樣。有位姐妹作見證，有次有位同事對她很不客氣，她本想立即反擊。但是她立刻安靜下來，在心裡禱告，聖靈立刻給她一節經文：「要愛你的仇敵」。此時姐妹一抬頭，那位同事正好也在看她，姐妹衝她微微一笑。同事整個人都傻住了。可想而知，這位姐妹不但沒有豎敵，反而多了一個朋友。當我們看不法之事時，都會有意氣之爭。我們很可能有道理，理都在我們這邊，但是我們解決事情的方法是否高明，那就不一定了。

以色列人集中在米斯巴時，他們發下了兩個大誓，一不把女兒給便雅憫人為妻，二凡不上米斯巴到耶和華面前的必治死。因為發了誓，就不能不執行，現在他們為便雅憫人傷心時，他們一定希望自己沒有發過那樣的誓言，把自己綁住了。這就是為何主教導我們不可隨便起誓（太5:33-37）。因為起誓通常是在缺乏理性、情緒不穩定時說的話，怎能不懊悔？

以色列人從米斯巴回到伯特利。伯特利的意思是「神的殿」或「神的家」，雅各去巴旦亞蘭時，曾在此夢見天梯，這是神向雅各顯現的地方。伯特利在基比亞以北約12公里。以色列人經過激烈的內戰之後，現在情緒已經平穩下來，發現便雅憫人只剩六百個男人，而且都躲起來了。他們開始懊悔自己做得過頭，以致於以色列中要少一個支派了，他們必須彌補這個過錯。同時，他們想到曾經起的另一個大誓：「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」。

他們一查，發現基列雅比人沒有出來。基列雅比人是瑪拿西的後裔，與便雅憫人有比較近的血緣關係，他們都是拉結的後裔。所以他們又出兵殺基列雅比人，只留下他們的處女，給便雅憫人為妻。在這裡作者說：「百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派」。這句話是有欠公平的，因為以色列人並沒有先求問神應該怎樣處理這件事，只是集合了要打戰後，才問誰該先上去。所以在前兩次，他們憑著自己的血氣去打就打敗了，直到他們謙卑在神面前，神就教他們戰略了。但是他們一打起仗來已經忘了打仗的目的是警戒，反而到最後「又轉到便雅憫地，將各城的人和牲畜並一切所遇見的，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑」，殃及無辜。

太多的戰爭以神為藉口，其實是因為人的自我中心太強，只憑血氣和衝動行事，不肯安靜等候神的帶領，卻又把罪名往神的頭上扣。人，應該學會擔當自己做惡的結果，承擔自己莽撞的責任。

以色列人後悔了，就去臨磐石那裡跟那躲起來的六百個便雅憫人說好話。他們回來了，就把基列雅比的處女分給他們為妻，卻還缺少兩百個。因為以色列人己經起誓不把女兒給便雅憫人為妻，所以便雅憫人必須用搶的，這樣起誓的咒詛就不會落在他們的頭上。所以就在示羅有耶和華的節期時，示羅的女子若出來跳舞，他們就可以各自搶一個回去為妻。以色列人自己做王的後果，就像剪一塊布去補一個大洞，結果越補洞越大，只好又剪另外的布去遮又破了的大洞。

沒有神的人生，就是不斷在修補的人生。因為一直無法把洞（過犯）補好。補了一個，另一個洞又出來了。總是縫縫補補地在過日子，好不痛苦。便雅憫人有了妻子就回他們的本地，重修城邑居住；其他以色列人也離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。但是事情真的解決了嗎？沒有解決，因為作者的總結是：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」任意而行的人生，聽起來似乎就是許多人追求的自由，實際上，它的結果就是充滿一連串懊悔的人生。

 

〈士師記〉 19:30凡看見的人都說：「從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過！現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。」

閱讀經文：〈士師記〉 19:1-30

「當以色列中沒有王的時候」，〈士師記〉作者列舉一些發生過的事情，讓我們明白，在心中沒有王的年代裡，人可以做出何等無道之事。有一個住在以法蓮山地的利未人，他娶了一個妾。沒想到這個妾與人行淫，可能因而被趕回伯利恒的父家。按照律法，行淫之人當用石頭打死，但是這個利未人可能對他的妾還有感情，所以不但沒讓人用石頭把她打死，還要親自去她的父家把她迎接回來。

沒想到他的親家十分熱情，天天留請他吃飯。住到第五天，吃完飯，這人就堅持要走了。雖然行夜路十分危險，他還是去意已決。那時耶路撒冷尚未成為以色列人的地方，還是由耶布斯人所住，名字也還是叫做耶布斯。這個利未人對外邦的耶布斯人有忌諱，選擇到以色列人居住的基比亞和拉瑪。基比亞是便雅憫支派所得為業的十四座城之一，在耶路撒冷以北約五公里；拉瑪在耶路撒冷北方約九公里處。他以為這是以色列人住的地方，應當比較安全。

他們進到基比亞，就坐在城裡的街上。當時好像沒有旅館，都像亞伯拉罕那樣，看到有外人，就去迎接他們到家裡住宿，這是猶太人一種不成文的禮節。他們相信，像亞伯拉罕那樣好客，也會像他那樣，在不知不覺中就接待了天使，那是何等的福氣啊！但是利未人在城裡的街上坐了半天，太陽都下山了，竟然沒有人來理會他們。這裡說的「街上」，其實是「廣場」，指的是進入城門之後的那塊空地，那塊空地也是當時社交和商業交易的地方。他們是外人，對城裡不了解，不能亂闖，所以等在廣場上，看看有沒有人願意接待他們。

到了晚上，終於有一個老人向他們走來，問候他們，且領他們回家，餵了他們的驢，又給他們洗腳吃喝。沒想到就在高興有了休憩之處時，有人來叩門，且要老人把那利未人交出來。假如大家還記得，當年天使去所多瑪城看羅得時，那城裡的人也要羅得把天使交出來，天使看起來就像外來的男人。後來天使讓外面的人摸不著羅得的家門。但是利未人不是天使，他也沒想到在以色列人的城裡，也有人做這種事（男與男發生性關係）。房主原本要交出女兒和利未人的妾。後來利未人可能覺得自己的妾已經是不潔淨的人了，就把妾拉出去交給他們。

第二天早上利未人的妾仆倒在門前，利未人跟她說話，她沒有回答，利未人將她馱在驢上，起身回本地。這寫法暗示這婦人已經死了。所以利未人到了家裡，就將她的屍身切成十二塊，使人拿著傳送以色列的四境。這利未人所做的肢解跟我們看到新聞，謀殺後再肢解的事情是不一樣的。有的人在謀殺之後，為了洩恨或為了隱藏罪行而把屍體肢解，東丟一塊西丟一塊，讓辦案的人無法查出究竟誰是被害者。但是利未人肢解他的妾是為了傳遞信息。就好像掃羅被撒母耳膏作王之後，亞捫人侵略基比亞，掃羅便將一對牛切成塊子，其實也是肢解，不過不是人。這些肢解後的牛塊就傳遞信息，要大家出來跟隨掃羅去打亞捫人（撒上11）。

利未人把妾切成十二塊，每一塊分到一個支派，讓他們看看，在便雅憫的土地上，竟然發生這種慘絕人寰的事。果然得到了他預期的反應，看到的人都說：「從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過！現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。」以前摩西和約書亞碰到要審判的事情，你還記得他們的反應嗎？他們都在第一時間裡呈到耶和華神那裡，然後神告訴他們應當如何處理。但是現在以色列人義憤填胸，大家都同心要去處理這事。家門不幸，怎麼辦？以色列人中，怎麼有些人的道德會墮落到這個地步，和被毀滅的所多瑪、蛾摩拉一樣呢？

你認為呢？從出埃及到現在，神視以色列人為自己眼中的瞳仁，那般的珍貴和愛惜；他們也曾經定意遵行律法，為何有的人竟然敢做出這樣的事來？好像現在有的教會接受了同性戀的定義和婚姻，有的人認為《聖經》裡根本沒有反對同性戀的說法，事情怎麼會發展到這樣的地步？我們要怎樣才能生活在起初神呼召我們的愛裡，永不改變，有可能嗎？

 

〈士師記〉  18:31 神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

閱讀經文：〈士師記〉  18:1-31

「那時以色列中沒有王」，這句話在〈士師記〉中一共出現了四次（17:6/18:1/19:1/21:25），表示作者在寫此書時，以色列中已經有王治理。所以他認為，以色列人的問題，是因為以色列中沒有王的原因。其實「王」只是領導者的代名詞，但是以色列人想的並不是這樣，他們渴望的是像外邦人一樣有個耀武揚威的王，使人產生敬畏的王。因為摩西、約書亞和一些士師，其實都起了很好的帶領作用，使他們遠離偶像，敬拜耶和華，在許多方面蒙福。因此我們可以看到，以色列人一直沒有找出他們得罪神和失敗的根源。

在約書亞為以色列人分地時，但支派似乎沒有像其他支派那樣，得到又大又美的地界。他們分到了十七個城邑，散住在迦南各地（地圖上有紅點的便是但人原分得的城）。在〈士師記〉第一章34 節說：「亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原」，加上在參孫做士師前後受到非利士人的壓迫，所以但支派的人一直在為尋找一個可以定居的地方而努力。從約書亞死後到參孫做士師的時期結束，可以算出的大約是410年，當然其中有一些年數是我們無法統計的，因為作者沒有把它們列出來。但支派找到拉億定居是否是在參孫死後，因為無法抵抗非利士人，所以更積極地尋找長久的定居之地呢？因為參孫被耶和華的靈感動時，但的軍營或者說但的營地，尚在瑪哈尼但，瑣拉和以實陶之間。

作者也點出米迦所邀請作為祭司的利未人，原來是「摩西的孫子、革舜的兒子約拿單和他的子孫」。所以摩西的子孫做但支派的祭司，並且設立（敬拜）米迦所雕刻的像，直到那地遭擄掠的日子。這「遭擄掠的日子」有三種說法，一是指在祭司以利執政的末期，他的兒子們帶著約櫃去迎戰非利士人，結果約被非利士人搶去，示羅的會幕形同虛設。二是指掃羅死後，大衛尚未作王之時，以色列人在迦南的地大部份都被非利士人佔據了。三是指〈列王記下〉，北國以色列被亞述人毀滅的時候。但是〈士師記〉的作者很可能是撒母耳，他在掃羅被殺之前去世，也不知道北國以色列滅亡之事，所以第一種解釋比較有可能。在撒母耳記一章時，約櫃和會幕都還在示羅，非利士人送還約櫃之後，約櫃就留在基列耶琳至少有廿年。

假如摩西的子孫都那樣糊里糊塗的作起祭司來，那更別說普通的以色列人了。因為按照神的分配，只有亞倫的子孫才可做祭司，摩西的子孫是負責管理會幕工作，是不能當祭司的。不過可能因為糊口困難，以色列人若不敬拜神，不奉獻十分之一，就沒有人供養利未人，所以有這個好機會，在米迦的家裡做祭司，何樂不為？

但支派的人從瑣拉和以實陶派了五個勇士去仔細窺探那地，那麼巧合，正好住到了米迦的家裡。他們聽出那利未人的口音，就跟他問了個詳細，知道他是利未人，便請他向神求問前途。這個利未人給了他們一個祝福的回答。那五個人去看了拉億之後，便找了同族的人上去佔領那地。佔領之後，便想起米迦的祭司曾經給他們的祝福。於是不但搶走了祭司，連米迦的神像和以弗得通通帶走。並且出語恐嚇米迦，使他不敢再追趕。

從但支派和米迦的作法，我們可以看出他們都希望得到耶和華神的祝福，但是他們己經失去了正確的引導，所以看到這個利未人和米迦做的神像和以弗得，就覺得非常寶貴，以這個利未人為他們的精神領袖。這就是主耶穌講的一種情況：我們都如羊走迷，各人偏行已路。我們希望得到心靈的飽足和帶領，但是我們不知道去哪裡尋求？好像落海的人看到有一根草，都會去抓住，希望能得以救命。這就是信仰於人之重要，我們都需要神的帶領和保守，但是怎樣才能找對一個真的神去信靠祂，這就是人要面對的問題。你怎樣才能知道自己所信的是對的？

原住在拉億，安居無慮的民，平白遭到滅族之禍，實在可憐。在那個弱肉強食的世代，這種事似乎很平常，其實在現在也依然有這種事。好像恐怖份子伊斯蘭國到處肆虐，有誰能夠去救那些被他們殺害的人呢？但族為了他們的需要而殺掉拉億的原住民，為了他們的需要而搶走了米迦的祭司和神像。在「需要」面前，人總是想出各種方法來滿足自己，把道德踩在腳下，把原則丟到背後，這就是人類的歷史。我們怎能不相信，在神面前，我們都是罪人呢？為了一己之需，一己之利，有多少人巧取橫奪，且認為理所當然！

根據鍾鵬章牧師提出的考古學資料，拉億（Laish) 就是現在的 Tell el-Qadi，在約但河的源頭附近。他說，從考古的斷層分析，可以肯定在主前 1190 – 1180，這個城市被毀，猶如〈士師記〉17-18章和〈約書亞記〉19章47 節所描述的：「但人的地界越過原得的地界，因為但人上去攻取利善，用刀擊殺城中的人，得了那城，住在其中，以他們先祖但的名將利善改名為但」。然後主前十一世紀中葉（約 1060年），當非利士人在示羅（耶路撒冷以北約 18哩）毀掉祭壇時（撒上4:1 – 11），他們也上來攻擊拉億；後來但人再重建拉億，直到王國時期。

 

〈士師記〉   17:6  那時以色列中沒有王，各人任意而行。

閱讀經文：〈士師記〉  17:1-13

雖然〈士師記〉  裡參孫是最後一個士師，但是真正最後的一個士師是撒母耳。在〈士師記〉  裡最後幾章都是描寫以色列中沒有王，各人任意而行的幾個例子，讓我們明白在一個心中沒有王的社會裡，會產生的奇怪現象和許多悲劇。

第一個例子說到有一個叫做米迦的人的家中所發生的事情。有一天，米迦的母親丟了一千一百舍客勒銀子，米母（簡稱）非常生氣，可能大罵小偷無恥無道，又咒詛他絕子絕孫的。假如你丟了那麼多錢，你會怎樣罵小偷，你想得到的，她可能都罵出來了。

沒想到偷她錢的小偷聽到了，這個小偷天天聽她咒詛，越聽越不是滋味，更深怕那咒詛在自己身上應驗。於是他自首了。迦母沒想到偷錢的是自己的兒子，立刻改口：「我兒啊，願耶和華賜福於你！」那時她多麼希望能收回那些咒詛的話啊！怎能讓那些咒詛落到至愛的兒子身上呢？只好求神賜福，希望可以蓋過那些咒詛。別人偷錢該死，自己兒子偷錢罵兩聲也夠了。這就是人的標準，別人做錯事，就要下十八層地獄，若是自己人，陪個不是就可以了。

為了消除自己的咒詛，米母就想為兒子雕個神像，她以為這樣可以討耶和華神的高興。她雖然知道耶和華神，對於律法卻一無所知。以為雕像當作神來拜，就是在敬拜耶和華了，卻沒想到她的作法正好與神的教導相悖，她做了神最討厭的事。我們會不會這樣呢？有時憑著一股熱心，要為神做這個做那個，卻沒想到反而得罪神。

真正敬拜耶和華神，不是為祂做什麼，而是做祂要我們做的，說祂要我們說的，像耶穌一樣，順服至死。耶穌說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行（約6:38）」。又說：「因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼、講什麼（約12:49）」。「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的（約8:28）。」這就是敬拜和事奉神的原則。不是看我們的意思，乃是看神的意思。祂就是我們心中的王。假如我們心中有王，有耶和華神，我們就會順服王的帶領。

以色列人心中沒有王，自己做王，所以自己在做什麼，自己都不曉得，得罪了神也不知道。在這裡我們看到基甸留下的遺禍，米迦有了神像，又製造以弗得，這以弗得就是基甸做給以色列人拜的，所以他們也不知道那是壞事。米迦自己分派他一個兒子做祭司。好像有的人把自己的孩子送去當和尚，為家裡求福。在人所設立的宗教如是，在神所立的信仰裡卻不能如此，因為神已經設立亞倫的後裔為祭司，其他人即使稱之為祭司，也不算是祭司。一片枉然的熱心。

猶大族的利未人，聽起來很奇怪吧，因為在猶大地裡也有利未人住的地區，那些住在猶大支派的利未人城裡的，就叫做猶大族的利未人，其實是指住在猶大地的利未人。在亂世時沒有人奉獻，所以很多利未人沒得吃，只好出去討生活。他來到了米迦的家。米迦可高興了，這個利未人好像從天而降，真是求之不得。他兒子是假祭司，現在來了個真正的利未人，當然讓利未人做祭司了。有的利未人想做祭司而不可得，現在有人要供他為祭司，何樂不為？反正敬拜獻祭的事，他也看過，依樣畫葫蘆不就得了？有人說這個利未人是摩西的一個孫子。若果真如此，就更可明白當時的利未人真的很可憐，到處流浪。

米迦這時好開心，他覺得有一個利未人做祭司，就可以得到神的賜福了。你覺得這是神賜福的原則，是蒙福之道嗎？每個人都希望蒙福，但是若不明白神的道，只是一知半解，按自己的想法去求，又從何蒙福呢？米迦的美夢像一個自己吹出來的泡泡，這個泡泡可以維持多久呢？