Archive for month: October, 2026

 

〈路得記〉  1:16  路得說：「不要催我回去不跟隨你！你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

閱讀經文：〈路得記〉 1:1-22

〈路得記〉是發生在士師秉政時期的一個溫馨感人的故事，也再一次讓我們看到人若有對耶和華神的信心，神的祝福是何等地大。從亞伯拉罕到迦南地開始，我們就不時看到迦南地有饑荒。亞伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饑荒；以撒也曾經想去埃及，但是神叫他留在基拉耳，非利士人之地。在士師秉政時，迦南地又有饑荒，伯利恒素來稱為「魚米之鄉」，阿拉伯語的意思是「肉籃子」，希伯來文之意是「麵包之家」，麵包是指各樣的糧食，所以又稱「糧倉」，主要都在形容她的富庶。現在她以耶穌誕生的聖地聞名於世，生產以橄欖木和珍珠貝為原料的宗教記念品、刺繡工藝品，也是農產巿場和貿易中心。

這樣一個以生產糧食著稱的地區，竟然發生饑荒，有的人就會想外出找糧食了。當拿俄米回去伯利恒時，正是動手割大麥的時候。那麼，拿俄米的丈夫以利米勒把全家遷到摩押地，是否是個明智的決定呢？那些沒有遷移的人，留在伯利恒都得到了神的祝福，「因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食於他們」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒，那麼後果是否會完全不一樣？以利米勒把全家都遷到摩押地，其結果是他和兩個兒子都客死異鄉，留下三個孤苦的女人。這種後果，讓人想到，當我們離開神的應許之地時，那結果必然可悲。亞伯拉罕兩次離開迦南地，都害怕被人所害，因而說謊，置妻子於險地。最後他還是回到迦南地。

人生難免遇到困難，但我們若堅定地與神同行，神必帶領我們走出黑暗，進入光明。有的人信主後，覺得屢次禱告，生活卻沒有改善，依舊困難重重，就感到很沮喪，不知道自己是否信對了神。我們相信耶和華神，不是因為祂是否一次兩次聽我們的禱告，而是因為祂是創造宇宙，又賜我們生命的神，所以我們憑信心來倚靠祂，而不是看祂有沒有按我們的心意去做才相信祂，那是本末倒置的。神已經差遣耶穌來為我們的罪死在十字架上，又為我們復活，使我們罪得赦免又有永生，相比較於生活中的一些難處，豈不能憑信心去倚靠祂？我們總希望神能立刻解決我們的問題，但是神要求我們憑信心去與祂同行，所以即使你的困難尚未解決，只要你行在神的光中，按著神的話去做，神便會幫你逐漸地解決那些困難。等你回頭看時，就會發出滿心的歡呼。

拿俄米願意離開摩押回伯利恒，是她蒙福的第一步。我們的人生也是一樣，離開自己所選的道路，轉向神為我們所預備的，回歸到神的應許裡，便是我們蒙福的第一步。拿俄米是一個很好的婆婆，因為能夠讓媳婦捨不得離開的婆婆，真的很難找，何況是異族媳婦。從路得的話裡：「你的神就是我的神」，我們相信，拿俄米在摩押地依然敬拜神，因此她的媳婦們也認識她所敬拜的神。雖然媳婦們願意跟她回伯利恒，但是拿俄米一心為媳婦們著想，因為她希望媳婦們還能成家。在華人的思想裡，都巴不得媳婦能拿到貞節牌坊，有誰希望守寡的媳婦能有一個幸福的人生呢？

拿俄米的媳婦俄珥巴在婆婆的勸說下，打消了跟她回去伯利恒的念頭。但是另一個媳婦路得卻有不同的想法，她說：「不要催我回去不跟隨你！你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在哪裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰於我！」路得這些話迴蕩在時空裡，使許多人受感動，何況是她的婆婆。現在可能有的人會這樣跟男朋友、未婚夫或老公說這些話，但是會跟婆婆說這些話的，看來也是鳳毛麟角。可能做婆婆的都會說：「那怎麼可能呢？」拿俄米一定也沒想到路得會這樣說吧。

有這個媳婦便是拿俄米蒙福的第二步，因為有人陪伴她回伯利恒了。此時的拿俄米可能有五六十歲了，一個人在旅途上會何等孤單危險，有個媳婦在身邊，多好啊，何況這個媳婦是如此地愛她。有孝順的兒子已經是人生之大幸，更何況有個孝順的媳婦，那真是福上加福。但是有孝順的媳婦的前題也要有個好婆婆，這個好婆婆感動了她的媳婦，以致於有這樣美好的關係，實在不是偶然的。

有個真實故事說到有個智慧婆婆，她去兒子的家時，看到客廳亂七八糟，她讚美孫子的活動力強；看到碗槽裡堆滿了待洗的碗筷，二話不說就開始洗，並且讚美媳婦煮好吃的食物給一家人吃；以此類推，她能看到媳婦的長處和優點，在需要時予以幫忙。可以想像，他們之間的婆媳關係非常地和諧美好。因為她不給媳婦一點壓力，反而處處給她鼓勵和讚美，媳婦的防衛之心就降低了，也開始感受到婆婆時時傳遞過來的愛。所以言語的表達很重要，能不批評就別批評，盡量說鼓勵和讚美的話，你就會發現你的人際關係一天比一天更美好。我們不要要求別人，先要求自己；我們自己改變，別人也會改變。就像有人說的，你對著別人微笑，世界也會回你以微笑；你若喜歡批評別人，世界還給你的也是無情的批判。拿俄米處處為媳婦著想，難怪媳婦也會為她著想，而且願意犧牲自己的幸福去服侍她。

拿俄米回到伯利恒，她對那些來看她的婦女說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍於我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」拿俄米這名字在希伯來文是「我的喜悅、甘甜」，瑪拉是「苦」的意思。拿俄米向親人發嘮騷，把一切責任都推到神那裡。事實上，帶她離開伯利恒的是誰呢？這就是人的本性，有什麼壞事都推到神的頭上，有什麼好事，就說自己好幸運。但是不管怎樣，拿俄米回到神的應許之地了，那正是動手割大麥的時候。這是拿俄米回歸的第三個蒙福之處，再不怕饑餓了。神的供應正擺在她的面前啊！

 

 

〈士師記〉    21:25  那時以色列中沒有王，各人任意而行。

閱讀經文：〈士師記〉   21:1-25

在〈士師記〉   的初期，以色列人還可以為了征討不法之人而同心敵愾；在底波拉時，有的支派各自營生，已經無法同心；到了參孫時，神只能用他單打獨鬥非利士人。在〈士師記〉   裡，以色列人猶如一盤散沙，沒有王，各人任意而行。以色列人攻打便雅憫人時，正是亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈做大祭司的時候，所以這場內戰應發生在〈士師記〉的早期。以色列人在米斯巴集合，如同一人去攻打便雅憫人，但是他們打勝仗之後，卻痛哭不止，為什麼？

打勝仗不是應該歡呼慶祝嗎？以色列人得勝了，但是他們很痛苦，因為這是一場內戰，是他們在懲治自己的弟兄。他們原本以為給他們下馬威，只要他們交出犯罪的人即可。沒想到便雅憫人不肯，因此他們就發動戰爭了。這些作法從人的眼光來看，似乎理所當然，但是他們對自己處理的後果並不滿意，反而很痛心，因為死傷了太多人，都是自己人，便雅憫人幾乎都被殺光了，以色列的十二支派中有一支派被自己人幾乎滅絕了。在人的意氣用事之下，雖然理直氣壯，沒想到後果竟如此嚴重。

這就是人的本相，我們有時看到不法之事就怒氣填胸，立刻用自己的方法去解決，往往兩敗俱傷。但是神的意念高過人的意念，倘若我們可以在生氣時學會禱告，讓神來負責整件事，後果必然完全不一樣。有位姐妹作見證，有次有位同事對她很不客氣，她本想立即反擊。但是她立刻安靜下來，在心裡禱告，聖靈立刻給她一節經文：「要愛你的仇敵」。此時姐妹一抬頭，那位同事正好也在看她，姐妹衝她微微一笑。同事整個人都傻住了。可想而知，這位姐妹不但沒有豎敵，反而多了一個朋友。當我們看不法之事時，都會有意氣之爭。我們很可能有道理，理都在我們這邊，但是我們解決事情的方法是否高明，那就不一定了。

以色列人集中在米斯巴時，他們發下了兩個大誓，一不把女兒給便雅憫人為妻，二凡不上米斯巴到耶和華面前的必治死。因為發了誓，就不能不執行，現在他們為便雅憫人傷心時，他們一定希望自己沒有發過那樣的誓言，把自己綁住了。這就是為何主教導我們不可隨便起誓（太5:33-37）。因為起誓通常是在缺乏理性、情緒不穩定時說的話，怎能不懊悔？

以色列人從米斯巴回到伯特利。伯特利的意思是「神的殿」或「神的家」，雅各去巴旦亞蘭時，曾在此夢見天梯，這是神向雅各顯現的地方。伯特利在基比亞以北約12公里。以色列人經過激烈的內戰之後，現在情緒已經平穩下來，發現便雅憫人只剩六百個男人，而且都躲起來了。他們開始懊悔自己做得過頭，以致於以色列中要少一個支派了，他們必須彌補這個過錯。同時，他們想到曾經起的另一個大誓：「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」。

他們一查，發現基列雅比人沒有出來。基列雅比人是瑪拿西的後裔，與便雅憫人有比較近的血緣關係，他們都是拉結的後裔。所以他們又出兵殺基列雅比人，只留下他們的處女，給便雅憫人為妻。在這裡作者說：「百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派」。這句話是有欠公平的，因為以色列人並沒有先求問神應該怎樣處理這件事，只是集合了要打戰後，才問誰該先上去。所以在前兩次，他們憑著自己的血氣去打就打敗了，直到他們謙卑在神面前，神就教他們戰略了。但是他們一打起仗來已經忘了打仗的目的是警戒，反而到最後「又轉到便雅憫地，將各城的人和牲畜並一切所遇見的，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑」，殃及無辜。

太多的戰爭以神為藉口，其實是因為人的自我中心太強，只憑血氣和衝動行事，不肯安靜等候神的帶領，卻又把罪名往神的頭上扣。人，應該學會擔當自己做惡的結果，承擔自己莽撞的責任。

以色列人後悔了，就去臨磐石那裡跟那躲起來的六百個便雅憫人說好話。他們回來了，就把基列雅比的處女分給他們為妻，卻還缺少兩百個。因為以色列人己經起誓不把女兒給便雅憫人為妻，所以便雅憫人必須用搶的，這樣起誓的咒詛就不會落在他們的頭上。所以就在示羅有耶和華的節期時，示羅的女子若出來跳舞，他們就可以各自搶一個回去為妻。以色列人自己做王的後果，就像剪一塊布去補一個大洞，結果越補洞越大，只好又剪另外的布去遮又破了的大洞。

沒有神的人生，就是不斷在修補的人生。因為一直無法把洞（過犯）補好。補了一個，另一個洞又出來了。總是縫縫補補地在過日子，好不痛苦。便雅憫人有了妻子就回他們的本地，重修城邑居住；其他以色列人也離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。但是事情真的解決了嗎？沒有解決，因為作者的總結是：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」任意而行的人生，聽起來似乎就是許多人追求的自由，實際上，它的結果就是充滿一連串懊悔的人生。

 

〈士師記〉 19:30凡看見的人都說：「從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過！現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。」

閱讀經文：〈士師記〉 19:1-30

「當以色列中沒有王的時候」，〈士師記〉作者列舉一些發生過的事情，讓我們明白，在心中沒有王的年代裡，人可以做出何等無道之事。有一個住在以法蓮山地的利未人，他娶了一個妾。沒想到這個妾與人行淫，可能因而被趕回伯利恒的父家。按照律法，行淫之人當用石頭打死，但是這個利未人可能對他的妾還有感情，所以不但沒讓人用石頭把她打死，還要親自去她的父家把她迎接回來。

沒想到他的親家十分熱情，天天留請他吃飯。住到第五天，吃完飯，這人就堅持要走了。雖然行夜路十分危險，他還是去意已決。那時耶路撒冷尚未成為以色列人的地方，還是由耶布斯人所住，名字也還是叫做耶布斯。這個利未人對外邦的耶布斯人有忌諱，選擇到以色列人居住的基比亞和拉瑪。基比亞是便雅憫支派所得為業的十四座城之一，在耶路撒冷以北約五公里；拉瑪在耶路撒冷北方約九公里處。他以為這是以色列人住的地方，應當比較安全。

他們進到基比亞，就坐在城裡的街上。當時好像沒有旅館，都像亞伯拉罕那樣，看到有外人，就去迎接他們到家裡住宿，這是猶太人一種不成文的禮節。他們相信，像亞伯拉罕那樣好客，也會像他那樣，在不知不覺中就接待了天使，那是何等的福氣啊！但是利未人在城裡的街上坐了半天，太陽都下山了，竟然沒有人來理會他們。這裡說的「街上」，其實是「廣場」，指的是進入城門之後的那塊空地，那塊空地也是當時社交和商業交易的地方。他們是外人，對城裡不了解，不能亂闖，所以等在廣場上，看看有沒有人願意接待他們。

到了晚上，終於有一個老人向他們走來，問候他們，且領他們回家，餵了他們的驢，又給他們洗腳吃喝。沒想到就在高興有了休憩之處時，有人來叩門，且要老人把那利未人交出來。假如大家還記得，當年天使去所多瑪城看羅得時，那城裡的人也要羅得把天使交出來，天使看起來就像外來的男人。後來天使讓外面的人摸不著羅得的家門。但是利未人不是天使，他也沒想到在以色列人的城裡，也有人做這種事（男與男發生性關係）。房主原本要交出女兒和利未人的妾。後來利未人可能覺得自己的妾已經是不潔淨的人了，就把妾拉出去交給他們。

第二天早上利未人的妾仆倒在門前，利未人跟她說話，她沒有回答，利未人將她馱在驢上，起身回本地。這寫法暗示這婦人已經死了。所以利未人到了家裡，就將她的屍身切成十二塊，使人拿著傳送以色列的四境。這利未人所做的肢解跟我們看到新聞，謀殺後再肢解的事情是不一樣的。有的人在謀殺之後，為了洩恨或為了隱藏罪行而把屍體肢解，東丟一塊西丟一塊，讓辦案的人無法查出究竟誰是被害者。但是利未人肢解他的妾是為了傳遞信息。就好像掃羅被撒母耳膏作王之後，亞捫人侵略基比亞，掃羅便將一對牛切成塊子，其實也是肢解，不過不是人。這些肢解後的牛塊就傳遞信息，要大家出來跟隨掃羅去打亞捫人（撒上11）。

利未人把妾切成十二塊，每一塊分到一個支派，讓他們看看，在便雅憫的土地上，竟然發生這種慘絕人寰的事。果然得到了他預期的反應，看到的人都說：「從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過！現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。」以前摩西和約書亞碰到要審判的事情，你還記得他們的反應嗎？他們都在第一時間裡呈到耶和華神那裡，然後神告訴他們應當如何處理。但是現在以色列人義憤填胸，大家都同心要去處理這事。家門不幸，怎麼辦？以色列人中，怎麼有些人的道德會墮落到這個地步，和被毀滅的所多瑪、蛾摩拉一樣呢？

你認為呢？從出埃及到現在，神視以色列人為自己眼中的瞳仁，那般的珍貴和愛惜；他們也曾經定意遵行律法，為何有的人竟然敢做出這樣的事來？好像現在有的教會接受了同性戀的定義和婚姻，有的人認為《聖經》裡根本沒有反對同性戀的說法，事情怎麼會發展到這樣的地步？我們要怎樣才能生活在起初神呼召我們的愛裡，永不改變，有可能嗎？

 

〈士師記〉  18:31 神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

閱讀經文：〈士師記〉  18:1-31

「那時以色列中沒有王」，這句話在〈士師記〉中一共出現了四次（17:6/18:1/19:1/21:25），表示作者在寫此書時，以色列中已經有王治理。所以他認為，以色列人的問題，是因為以色列中沒有王的原因。其實「王」只是領導者的代名詞，但是以色列人想的並不是這樣，他們渴望的是像外邦人一樣有個耀武揚威的王，使人產生敬畏的王。因為摩西、約書亞和一些士師，其實都起了很好的帶領作用，使他們遠離偶像，敬拜耶和華，在許多方面蒙福。因此我們可以看到，以色列人一直沒有找出他們得罪神和失敗的根源。

在約書亞為以色列人分地時，但支派似乎沒有像其他支派那樣，得到又大又美的地界。他們分到了十七個城邑，散住在迦南各地（地圖上有紅點的便是但人原分得的城）。在〈士師記〉第一章34 節說：「亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原」，加上在參孫做士師前後受到非利士人的壓迫，所以但支派的人一直在為尋找一個可以定居的地方而努力。從約書亞死後到參孫做士師的時期結束，可以算出的大約是410年，當然其中有一些年數是我們無法統計的，因為作者沒有把它們列出來。但支派找到拉億定居是否是在參孫死後，因為無法抵抗非利士人，所以更積極地尋找長久的定居之地呢？因為參孫被耶和華的靈感動時，但的軍營或者說但的營地，尚在瑪哈尼但，瑣拉和以實陶之間。

作者也點出米迦所邀請作為祭司的利未人，原來是「摩西的孫子、革舜的兒子約拿單和他的子孫」。所以摩西的子孫做但支派的祭司，並且設立（敬拜）米迦所雕刻的像，直到那地遭擄掠的日子。這「遭擄掠的日子」有三種說法，一是指在祭司以利執政的末期，他的兒子們帶著約櫃去迎戰非利士人，結果約被非利士人搶去，示羅的會幕形同虛設。二是指掃羅死後，大衛尚未作王之時，以色列人在迦南的地大部份都被非利士人佔據了。三是指〈列王記下〉，北國以色列被亞述人毀滅的時候。但是〈士師記〉的作者很可能是撒母耳，他在掃羅被殺之前去世，也不知道北國以色列滅亡之事，所以第一種解釋比較有可能。在撒母耳記一章時，約櫃和會幕都還在示羅，非利士人送還約櫃之後，約櫃就留在基列耶琳至少有廿年。

假如摩西的子孫都那樣糊里糊塗的作起祭司來，那更別說普通的以色列人了。因為按照神的分配，只有亞倫的子孫才可做祭司，摩西的子孫是負責管理會幕工作，是不能當祭司的。不過可能因為糊口困難，以色列人若不敬拜神，不奉獻十分之一，就沒有人供養利未人，所以有這個好機會，在米迦的家裡做祭司，何樂不為？

但支派的人從瑣拉和以實陶派了五個勇士去仔細窺探那地，那麼巧合，正好住到了米迦的家裡。他們聽出那利未人的口音，就跟他問了個詳細，知道他是利未人，便請他向神求問前途。這個利未人給了他們一個祝福的回答。那五個人去看了拉億之後，便找了同族的人上去佔領那地。佔領之後，便想起米迦的祭司曾經給他們的祝福。於是不但搶走了祭司，連米迦的神像和以弗得通通帶走。並且出語恐嚇米迦，使他不敢再追趕。

從但支派和米迦的作法，我們可以看出他們都希望得到耶和華神的祝福，但是他們己經失去了正確的引導，所以看到這個利未人和米迦做的神像和以弗得，就覺得非常寶貴，以這個利未人為他們的精神領袖。這就是主耶穌講的一種情況：我們都如羊走迷，各人偏行已路。我們希望得到心靈的飽足和帶領，但是我們不知道去哪裡尋求？好像落海的人看到有一根草，都會去抓住，希望能得以救命。這就是信仰於人之重要，我們都需要神的帶領和保守，但是怎樣才能找對一個真的神去信靠祂，這就是人要面對的問題。你怎樣才能知道自己所信的是對的？

原住在拉億，安居無慮的民，平白遭到滅族之禍，實在可憐。在那個弱肉強食的世代，這種事似乎很平常，其實在現在也依然有這種事。好像恐怖份子伊斯蘭國到處肆虐，有誰能夠去救那些被他們殺害的人呢？但族為了他們的需要而殺掉拉億的原住民，為了他們的需要而搶走了米迦的祭司和神像。在「需要」面前，人總是想出各種方法來滿足自己，把道德踩在腳下，把原則丟到背後，這就是人類的歷史。我們怎能不相信，在神面前，我們都是罪人呢？為了一己之需，一己之利，有多少人巧取橫奪，且認為理所當然！

根據鍾鵬章牧師提出的考古學資料，拉億（Laish) 就是現在的 Tell el-Qadi，在約但河的源頭附近。他說，從考古的斷層分析，可以肯定在主前 1190 – 1180，這個城市被毀，猶如〈士師記〉17-18章和〈約書亞記〉19章47 節所描述的：「但人的地界越過原得的地界，因為但人上去攻取利善，用刀擊殺城中的人，得了那城，住在其中，以他們先祖但的名將利善改名為但」。然後主前十一世紀中葉（約 1060年），當非利士人在示羅（耶路撒冷以北約 18哩）毀掉祭壇時（撒上4:1 – 11），他們也上來攻擊拉億；後來但人再重建拉億，直到王國時期。