Archive for category: 每日親近神-2021

〈申命記〉 22:4 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上，不可佯為不見，總要幫助他拉起來。

在〈申命記〉22 章1-12節裡，神教導我們一些做人的原則。

在第1-4節裡，神用了三次「不可佯為不見」，也就是說不可以假裝看不到。

在什麼情況下不可假裝看不到呢？1. 你若看見弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯為不見，總要把牠牽回來交給你的弟兄。2. 你的弟兄無論失落甚麼，或是驢，或是衣服，你若遇見，都要這樣行，不可佯為不見。3. 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上，不可佯為不見，總要幫助他拉起來。

在今天，牛羊或驢都可以改成別的東西，例如：衣服，手機，兒女，腳踏車，雨傘，等等。只要你看到是弟兄姐妹的東西，就不要假裝沒看見，在他人的疏忽上，付出你的關心，使他人不遭損失。

這段經文的重點在於：「你的弟兄無論失落什麼」，當然也包括姐妹。你若看見有人忘了或疏忽了他的東西，就要把它收好，或是拿去還給他，或是留著等他來取。這裡所說的是第十誡的延伸：「不可貪戀。」也是主所教導的：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。(路6:31)」弟兄是指認識的人，不是不認識的人。當時的人所養的牛羊身上都有自家的記號，因此看了記號就知道是哪家走失的牲畜。看到了之後，不可以佯裝不見，總要把牠牽回來交給你的弟兄。若是弟兄住得遠，或不知道是誰的，就要牽回家，等失主來認領。天父要我們在彼此的照顧上，讓愛心有切實的行動。

〈申命記〉 20:19你若許久圍困，攻打所要取的一座城，就不可舉斧子砍壞樹木。

在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例，神先宣告祂的同在，但是也宣告若有人沒有準備好，就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢，但是神知道得勝乃在乎耶和華，不在乎人力或軍備，因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。

在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時，以色列人人皆兵。我們實在很難想像，他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意，倘若心裡沒有準備好，就不要去作戰；倘若心裡有所掛念，也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷，也會影響到整個團隊。因此，曾經有個人想要跟隨 耶穌，想先去跟家人告別時；耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。（路9:62） 」手扶著犁向後看的人，就像心存掛慮的人，別說打仗，連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情況下，作慣了奴隸的人要學習作戰，真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾，唯命是從的人，怎能拿起刀去殺人呢？不挨打已經很高興了，哪敢去打人？以色列人在埃及做了四百年的奴隸，一下子變成自由人了，但是他們的心情轉變過來了嗎？摩西一上山，他們就學埃及人拜牛犢；路上缺水或缺糧或碰到困難，就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人，心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。

現在神把他們帶到迦南地的邊界了，摩西帶領他們打了幾場戰爭，都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」，要讓他們學習怎樣打仗，讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後，還有更多的戰事。

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你　神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你　神使你承受為業的地分為三段；又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。

從該隱殺亞伯開始，人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後，神看到世界敗壞，地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥，對他妻子說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」因為人屬乎血氣，終日思想的盡都是惡，因此神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。（創6:3）」從那時開始，人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面，但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時，就會想盡辦法不要和他在一起；但是即始年日縮短，神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然，為了某些原因，我們不能活到一百廿歲，那也沒有辦法。

神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡，也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為，逃城的用意不是為了庇護，而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說：「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為，神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務，因此在神把某人的性命交在肇事者手中時，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子：「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下樹木，不料，斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上，以至於死。」因此，肇事者的流亡就是他的贖罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他們的屍體還是要送到逃城，埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死，那麼他的屍身也必須葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去，得到自由，此後也不可以作官。

〈申命記〉 17:15 你總要立耶和華─你　神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。

在〈申命記〉 17章裡，摩西談到了一些神所憎惡的事。今年的四旬節從2月17日開始。四旬節的意思是從聖灰日星期三開始算40天，共六個星期，到復活節的前一天的一段時間，一同來思想和記念耶穌受難的意義。在這段時間內思考耶穌為何要受難，以及我們當如何遠離神所憎惡之事，實在很合適。

神最憎惡的事就是祂的子民或兒女遠離神去敬拜事奉別神，以及審判中要按神的律法，並聽從神的判語。比較特別的一點，便是教導以色列人要怎樣立他們的王。

有位在查經班學習了一段時期的慕道友問過一個問題：「假如神設定了一夫一妻制，那為什麼以色列人的王都娶了那麼多老婆？」他從大衛開始到所羅門，如數家珍。可見有很多慕道友對《聖經》的知識並不差。

在這章經文裡，神提到以色列人立王和做王的規矩。

1. 立王的時候，要立神所揀選的人為王，這人必定是以色列人，他們的弟兄，而不是外邦人。在美國想競選總統也要在美國本地出生才行。不曉得有沒有哪個國家選領袖時，會去找一個外國人來當？除非是被壓迫，否則大概都不會這樣做吧。
2.神說，這個王不可以為自己加添馬匹；也不可以為要添馬匹而帶百姓回埃及。馬匹只是君王想要的財富之一。有了馬匹可以增強作戰的能力，但是即使為了增強戰鬥力，也不可回埃及。因為馬雖然是為作戰之日預備的，得勝乃在乎耶和華。因此，大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名。（詩20:7）」 神所要求的便是王對神要有信心。

〈申命記〉 15:10   你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩；因耶和華─你的　神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的事上，賜福與你。

在〈申命記〉第15章裡，摩西一共用了五次的「賜福與你」，來強調神要我們「鬆開手」的重要性。

每逢七年末一年的意思就是安息年，安息年又叫做「耶和華的豁免年」；安息年的條例，主要是指著土地的休耕，此處則是債務的免除。

神說，我們若遵行祂的命令，在我們中間就沒有窮人了(申15:4)。這是一句很嚴厲的話，轉過來說，就是：因為我們沒有遵行神的命令，所以在我們當中才會有窮人。

所以人的貧窮不是因為神不公平，而是人不肯遵行神的命令而造成的差距。

因為人的自私和沒有安全感，對神缺乏信心，因此我們把錢抓得緊緊的，不敢鬆手。

所以摩西說：「在耶和華─你　神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。(申15:7-8)」

「總要向他鬆開手」。對需要幫助的人鬆開手，表達的是一種對神的信心，相信神己經供應，並且會繼續供應。

在安息年，也就是第七年，以色列人要考慮四方面的事：一是債務的豁免，二是幫補窮人，三是怎樣對待賣身為奴的人，四是怎樣對待牛羊群中頭生的牛羊。