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〈申命记〉 22:4 你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。

在〈申命记〉22 章1-12节里，神教导我们一些做人的原则。

在第1-4节里，神用了三次「不可佯为不见」，也就是说不可以假装看不到。

在什么情况下不可假装看不到呢？1. 你若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见，总要把牠牵回来交给你的弟兄。2. 你的弟兄无论失落甚么，或是驴，或是衣服，你若遇见，都要这样行，不可佯为不见。3. 你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。

在今天，牛羊或驴都可以改成别的东西，例如：衣服，手机，儿女，脚踏车，雨伞，等等。只要你看到是弟兄姐妹的东西，就不要假装没看见，在他人的疏忽上，付出你的关心，使他人不遭损失。

这段经文的重点在于：「你的弟兄无论失落什么」，当然也包括姐妹。你若看见有人忘了或疏忽了他的东西，就要把它收好，或是拿去还给他，或是留着等他来取。这里所说的是第十诫的延伸：「不可贪恋。」也是主所教导的：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。(路6:31)」弟兄是指认识的人，不是不认识的人。当时的人所养的牛羊身上都有自家的记号，因此看了记号就知道是哪家走失的牲畜。看到了之后，不可以佯装不见，总要把牠牵回来交给你的弟兄。若是弟兄住得远，或不知道是谁的，就要牵回家，等失主来认领。天父要我们在彼此的照顾上，让爱心有切实的行动。

〈申命记〉 20:19你若许久围困，攻打所要取的一座城，就不可举斧子砍坏树木。

在〈申命记〉20章里讲到以色列人作战的条例，神先宣告祂的同在，但是也宣告若有人没有准备好，就不要去参战。这是一般人想像不到的。我们以为只要人多就有气势，但是神知道得胜乃在乎耶和华，不在乎人力或军备，因此祂不要心怀二意的人加入祂的军队。

在以色列遭受周围国家的虎视眈眈和不时的挑衅时，以色列人人皆兵。我们实在很难想像，他们能够为了结婚或种葡萄园等等原因而拒绝去作战。但这确实是神的本意，倘若心里没有准备好，就不要去作战；倘若心里有所挂念，也不要去作战。因为不能专心去打战很容易受伤，也会影响到整个团队。因此，曾经有个人想要跟随 耶稣，想先去跟家人告别时；耶稣说：「手扶著犁向后看的，不配进神的国。（路9:62） 」手扶著犁向后看的人，就像心存挂虑的人，别说打仗，连进神国的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情况下，作惯了奴隶的人要学习作战，真的很不容易。首先是心理上的建设。从前都唯唯诺诺，唯命是从的人，怎能拿起刀去杀人呢？不挨打已经很高兴了，哪敢去打人？以色列人在埃及做了四百年的奴隶，一下子变成自由人了，但是他们的心情转变过来了吗？摩西一上山，他们就学埃及人拜牛犊；路上缺水或缺粮或碰到困难，就想回埃及。他们完全不像独立自由的人，心理上一直依附着埃及。所以神要用各种方法去建设他们的心态和思想。

现在神把他们带到迦南地的边界了，摩西带领他们打了几场战争，都打了胜仗。这些战事都是神在为他们「打底」，要让他们学习怎样打仗，让他们不害怕跟人交锋。因为进了迦南之后，还有更多的战事。

〈申命记〉 19:2-3 要在耶和华─你　神所赐你为业的地上分定三座城。要将耶和华─你　神使你承受为业的地分为三段；又要预备道路，使误杀人的，都可以逃到那里去。

从该隐杀亚伯开始，人类就不断地自相残杀。在挪亚生了三个儿子之后，神看到世界败坏，地上满了强暴。就像该隐的子孙拉麦，对他妻子说：「壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。」因为人属乎血气，终日思想的尽都是恶，因此神说：「我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。（创6:3）」从那时开始，人类的寿命就越来越短了。神的灵虽然不要永远住在人的里面，但是神的灵依然要住在人的里面一百廿年。假如你讨厌一个人时，就会想尽办法不要和他在一起；但是即始年日缩短，神的灵依然要和祂所赐予生命气息的人在一起一百廿年。当然，为了某些原因，我们不能活到一百廿岁，那也没有办法。

神的爱是如此坚定。即使看到人心里思想的尽都是恶，也要想办法帮助他。犹太人的拉比认为，逃城的用意不是为了庇护，而是为了赎罪。因为在〈出埃及记〉廿一章13节说：「人若不是埋伏著杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。」拉比Philo认为，神不会挑选一个无罪的人去执行夺取他人性命的任务，因此在神把某人的性命交在肇事者手中时，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才会挑选他成为取他人性命的「工具」。例子：「就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以至于死。」因此，肇事者的流亡就是他的赎罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他们的尸体还是要送到逃城，埋在那里。倘若肇事者比大祭司早死，那么他的尸身也必须葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到当时的大祭司死去，得到自由，此后也不可以作官。

〈申命记〉 17:15 你总要立耶和华─你　神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人为王。

在〈申命记〉 17章里，摩西谈到了一些神所憎恶的事。今年的四旬节从2月17日开始。四旬节的意思是从圣灰日星期三开始算40天，共六个星期，到复活节的前一天的一段时间，一同来思想和记念耶稣受难的意义。在这段时间内思考耶稣为何要受难，以及我们当如何远离神所憎恶之事，实在很合适。

神最憎恶的事就是祂的子民或儿女远离神去敬拜事奉别神，以及审判中要按神的律法，并听从神的判语。比较特别的一点，便是教导以色列人要怎样立他们的王。

有位在查经班学习了一段时期的慕道友问过一个问题：「假如神设定了一夫一妻制，那为什么以色列人的王都娶了那么多老婆？」他从大卫开始到所罗门，如数家珍。可见有很多慕道友对《圣经》的知识并不差。

在这章经文里，神提到以色列人立王和做王的规矩。

1. 立王的时候，要立神所拣选的人为王，这人必定是以色列人，他们的弟兄，而不是外邦人。在美国想竞选总统也要在美国本地出生才行。不晓得有没有哪个国家选领袖时，会去找一个外国人来当？除非是被压迫，否则大概都不会这样做吧。
2.神说，这个王不可以为自己加添马匹；也不可以为要添马匹而带百姓回埃及。马匹只是君王想要的财富之一。有了马匹可以增强作战的能力，但是即使为了增强战斗力，也不可回埃及。因为马虽然是为作战之日预备的，得胜乃在乎耶和华。因此，大卫说：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华──我们神的名。（诗20:7）」 神所要求的便是王对神要有信心。

〈申命记〉 15:10   你总要给他，给他的时候心里不可愁烦；因耶和华─你的　神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。

在〈申命记〉第15章里，摩西一共用了五次的「赐福与你」，来强调神要我们「松开手」的重要性。

每逢七年末一年的意思就是安息年，安息年又叫做「耶和华的豁免年」；安息年的条例，主要是指著土地的休耕，此处则是债务的免除。

神说，我们若遵行祂的命令，在我们中间就没有穷人了(申15:4)。这是一句很严厉的话，转过来说，就是：因为我们没有遵行神的命令，所以在我们当中才会有穷人。

所以人的贫穷不是因为神不公平，而是人不肯遵行神的命令而造成的差距。

因为人的自私和没有安全感，对神缺乏信心，因此我们把钱抓得紧紧的，不敢松手。

所以摩西说：「在耶和华─你　神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、揝着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。(申15:7-8)」

「总要向他松开手」。对需要帮助的人松开手，表达的是一种对神的信心，相信神己经供应，并且会继续供应。

在安息年，也就是第七年，以色列人要考虑四方面的事：一是债务的豁免，二是帮补穷人，三是怎样对待卖身为奴的人，四是怎样对待牛羊群中头生的牛羊。