更丰盛的生命(之2)

如同福杯满溢的人生

  第二,一个有丰盛生命的人,是一个流露生命、分享生命的人,因为他的生命丰盛,他便流露出这丰盛,正像一个杯,你盛水、奶在里面,当这杯充满以后,就流出来了,这是很自然的,一点不勉强的,好像《圣经》所讲的「福杯满溢」。今天为什么有一些人一面事奉上帝,一面很痛苦呢?如果我们的事奉加上忧郁、痛苦,我们的事奉就不正常。一个正常的事奉应当是欢欢喜喜、充满喜乐的事奉,虽然有很多身体上的辛苦劳累,但我们心里的满足、快乐让我们忘记曾经付出的代价。请问,你的事奉是充满喜乐,或是充满不满的痛苦呢?你说:「我怎么可能一面事奉,一面充满喜乐呢?」因为你明白耶稣所讲一句很重要的话:「施比受更为有福」。

为什么世界容纳不下耶稣一切所行的?

  这句话是耶稣所讲的,但在〈马太福音〉没有,在〈马可福音〉没有,在〈路加福音〉没有,在〈约翰福音〉也没有。耶稣的话不是记载在四福音吗?这句话是从哪里的呢?这句话是在〈使徒行传〉里告诉我们的。换句话说,四福音没有把耶稣讲过的话、做过的事的一切都记下来,这也是为什么〈约翰福音〉最后一章最后一节说:「耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了」(约21:25)。我从小就思想为什么这节经文说如果将耶稣所行的事都记载下来,就连世界都容不下。我想了十多年,最后才想清楚。我想很多基督徒也曾想过却不得其解。

  为什么说世界都容不下呢?很容易明白的,因为不但地球是祂造的,宇宙千千万万亿的星球也是祂造的,所以如果把祂在宇宙中所做的事都记下来,这世界一定记不下。古代人凭着他们有限的天文知识,以为天上的星是很少的。我们能数的有限,我们知道的有限,我们看见的有限,所以当上帝对亚伯拉罕说:「我要赐福,使你的子孙像天上的星、海边的沙那样多 (创22:17) 」的时候,这两个很不平衡的比喻到底在讲什么呢?你的子孙像天上的星,这有多少呢?你的子孙像地上的沙,这算得出来吗?我们感觉上面的很少,下面的太多,我们就没有办法明白这其间的比例到底是什么。但当人类的天文学知识越来越多的时候,人类发明望远镜,透过望远镜看天上的星的时候,才知道天上的星是千千万万,怎样数都数不清,我们才醒悟过来,「原来上帝的话是没有错的」。

吹角节和赎罪日

〈民数记〉29:1 七月初一日,你们当有圣会,什么劳碌的工都不可做,是你们当守为吹角的日子。

以色列人的吹角日,是个很特别的日子。在这日要用弯曲的羊角吹号,不可用牛角或其他角代替。现在的犹太人以吹角日(七月1日)为新年,但是神在〈出埃及记〉12章2节说:「你们要以本月为正月,为一年之首。」又是怎么一回事呢?以色列的新年为何从1月1日变成7月1 日?假如希伯来历的正月一日是新年,那么就会在逾越节(正月十四日)之前,也就是每年阳历的三、四月期间。

根据犹太拉比的解释,因为巴比伦的新年是提斯利月的初一,和希伯来历的吹角日是同一天。被掳的犹太人从巴比伦回归后,在重建圣殿时期,开始以巴比伦的提斯利月为希伯来历的第七月。因为拉比们不想公然接纳阿基图(巴比伦新年节庆的名字),所以他们把异教的节日犹太化,把吹角节改为犹太人的新年。在《圣经》里并没有为吹角节定一个特别的名称,所以拉比比较容易把七月一日定为新年。话虽如此,拉比们无法否定希伯来历的正月初一是新年,而且订七月一日为新年是有点古怪,但是因为巴比伦人一年庆祝两次阿基图,使犹太人的吹角节可以名正言顺地成为犹太人在七月的第二个新年。(以下简称犹太民历为民历,希伯来历为神历)

自犹太人沦为巴比伦的俘虏后,他们接受了巴比伦人的一个观念:新年伊始是神在上天审判世人的日子。《密西拿Mishnah》(犹太教口传律法书)中说:「在新年,世人都要在神面前被审判」,以决定他在新的一年中的命运是好是坏。《密西拿》中讲了三种情况:在新年这一日,完全的好人、义人立即被判以生;完全的坏人、恶人立即被判以死;有好有坏中间状态的人,他的判决悬著直至赎罪日(民历1月10日/神历7月10日)才作出最后的判定:无罪者生,有罪者死。这样,新年就成了审判日(YOM DIN)。虔诚的犹太教徒从年底就开始做忏悔祈祷(SELIHOTH)了。人非圣贤,孰能无过。他们刻苦己心,深刻反思一年中所犯的过失和罪孽,论罪悔改,决志更新。祈求上帝原谅他们的过失,赦免他们的罪孽。因而民历1月1日到10日/神历7月1日到10日,又称为「敬畏神的日子Days Of Awe」。

当献之祭

〈民数记〉28:25 第七日当有圣会,什么劳碌的工都不可做。

祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情,因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始,我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。

这章讲到的当献之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越节,初熟节,等等的祭祀。

祭礼是每天进行的,每天早晨和黄昏各一次,这表示神是真的像祂所说的,要和以色列人同在。若没有这些祭礼,以色列人怎样明白神与他们同在呢?所以我们也要如此到主面前,我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。

燔祭,是先献上自己;然后,神接纳,并赐下能力和恩典。灵修,也是如此,每天先献上自己,完全交托,然后领受神赐下的能力和恩典,才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。

安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来,是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日,歇了创造之工;又把这安息日赐给以色列人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?

保罗对犹太人说:「你们谨守日子、月份、节期、年份,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说:「有人看这日比那日强,有人看日日都是一样,只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的;吃的人是为主吃的,因他感谢神;不吃的人是为主不吃的,也感谢神。(罗14:5-6)」新约后,使徒们守主复活之日行敬拜之仪,也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。

摩西和约书亚的交接

〈民数记〉27:18-20  耶和华对摩西说:「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的;你将他领来,按手在他头上,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,嘱咐他,又将你的尊荣给他几分,使以色列全会众都听从他。」

在美国大选尘埃刚落定的此际,看到摩西和约书亚的交接,心里特别有感触。虽然说民主有民主的好处,但是因为人的罪,使再好的制度都充满了邪恶与纷争。看到神带领摩西把权柄交给约书亚,完成了一个非常平和而顺利的交接,对以色列人而言,那真是很有福气的一个过程。

人的生命何等有限,伟大如摩西,也有一天要归回他列祖之地。而神对摩西的定论是,他在米利巴时,没有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因为被百姓激动,极为愤怒的情况下,击打磐石出水。因此神说,摩西和亚伦不信祂的话,没有在百姓之前尊神为大,因此他和亚伦都不能进迦南地。相比之下,我们的一生中有多少次渺视神的命令呢?摩西只有一次违背神的命令,就进不了迦南地;那么我们是否也因为违背神的命令,而失去许多神曾经预备要给我们的福气?

摩西没有任何怨言,他接受神的处治。虽然他曾经为了这个进迦南的使命而付出四十年的光阴,但是他没有呼天抢地:「这是为什么啊?太残酷了!我走了四十年的旷野,受了那么多苦,竟然只因为一次错误,就不能进迦南!」我们有时会因为自己的付出得不到想像中的回报而心怀不平,但是比起摩西的付出和牺牲,我们的付出又算得了什么?难怪神说,摩西是在祂全家尽忠的,换句话说,摩西做一切都是为了神,不是为了自己。我们会想到自己的面子,自己的自尊心,自己的损失,自己的报酬,因此我们从来没有办法像摩西那样,在人或神面前俯伏于地。

西罗非哈之女求产业

〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

全世界大概都有这个问题,从女权低落到女权高张,至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。

在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数,很奇妙的,在第46节出现了这样的一句:「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人,怎么会把亚设的女儿放进去呢?莫非她是以色列的花木兰?根据犹太人的百科,西拉是一位很长寿的女子,她长得非常美丽,并且十分有智慧,为以色列人解决了许多问题,深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及,又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女,所以在雅各下埃及时,没有把她算在家人之内;但是在出埃及入迦南时,他们特地把她的名字放进去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里,即犹太人的《圣经注释》,以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子,所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题,在只有数点廿岁以上的男子时,这西拉的出现正突显了她的位置。

在犹太人的历史中,有不少奇女子,而她们的故事也都被传了下来,让世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。这段经文的背景是,经过四十年在旷野的飘泊,以色列人终于准备进迦南,开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈,他生了五个女儿,没有儿子。和其他男人一样,他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题,她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后,她们怎么生存?她们必须见摩西,因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。

那时的妇女要见摩西是件大事,就好像要见当时的国王或总统,因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录,去见他的多是族长和领袖;在初期时他也为百姓解决纷争,但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前,当着摩西和以利亚撒大祭司,及众领袖和会众前,把她们的问题交上去。

第二次核民数

〈民数记〉26:64      被数的人中,没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西奈的旷野所数的以色列人。

摩西特别指出,流便的后裔法路族的和可拉党向摩西和亚伦挑衅,向耶和华争闹时,虽然有火烧灭了250个首领,但可拉的众子并没有死亡。可见神的审判不涉及无辜。在〈诗篇〉里我们还可以看到有可拉或其后人的创作,他们的后人在圣殿的敬拜中也占了相当的地位。

数算人数的目的之一是为了全迦南地分配迦南地的产业。虽然还没有进到迦南,但神都凡事先做好准备:「人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。」虽然如此,有时人数不相上下,怎么办?神要他们使用拈阄分地。

俞建霈牧师在〈拈阄分地的意义〉里指出:「阄」这字在希伯来文是goral。根据学者研究,这字的意思是「小石头」,或「小圆石」。因为原初希伯来人用「小石头」,或「小圆石」来作「阄」或「签」,goral这字就转而用来指「阄」或「签」,进一步就是「得的分」, 「命定」,「运气」,或「命运」。与这字相关的动词有描述「投」 「掷」 「抛」 「丢」等动作的四个希伯来文动词;还有「临到」,「落到」, 「使..落下」的三个动词,并一次是「赐下」。

按人来说,拈阄是在于运气,但神就是我们的运气,在祷告之后,拈阄的结果乃是照着祂的命定。神创造地时,关于美地的情形,祂有清楚的看见。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周围地区是为著犹大,基督要从其中而出。这是豫先命定的,但仍必须借着拈阄而得以实现。神命定的手在拈阄上指引其结果。这就是说,分地不在于约书亚、大祭司、或神以外的任何人。结果,各支派没有理由埋怨所给他们那地的分。拈阄分地的方法是公平的,这使每个人服气。正如所罗门王在箴言里说的:「掣签能止息争竞,也能解散强盛的人。(箴18:18)」