所羅門王以智慧斷案

〈列王紀〉上 3:28以色列眾人聽見王這樣判斷,就都敬畏他,因為見他心裡有神的智慧,能以斷案。

閱讀經文:〈列王紀 〉上 3:16-28   

根據猶太人的傳說,所羅門王豋基時才12歲。因此當大衛對會眾訴說為神建殿的心意時,特別提到:“我兒子所羅門是神特選的,還年幼嬌嫩(代上29:1)”。所羅門在向神禱告時也提到:“耶和華我的神啊,如今你使僕人接續我父親大衛做王,但我是幼童,不知道應當怎樣出入。(王上3:7)”當然也有人認為是14 歲或20歲。認為所羅門不可能在12歲做王的人,覺得這個年記的孩子怎麼會懂律法?但是以後我們還會讀到亞哈斯在20歲做王,做了16年;希西家25歲接續他做王,表示亞哈斯在11歲時就生了希西家。所以所羅門有沒有可能在12歲做王呢,是有可能的。

所羅門向神祈求為民判斷的智慧,因為那是王的責任。那時候不像現在有法院,百姓之間如果有了爭論,只能先去找地方官,地方官斷不了的事再去城門那裡求王判斷。記不記得押沙龍要攏絡人心時,他常常早晨起來,站在城門的道旁,凡有爭訟要去求王判斷的,押沙龍就叫他過來,問他說:「你是哪一城的人?」回答說:「僕人是以色列某支派的人。」押沙龍對他說:「你的事有情有理,無奈王沒有委人聽你申訴。」押沙龍又說:「恨不得我做國中的士師!凡有爭訟求審判的到我這裡來,我必秉公判斷。」若有人近前來要拜押沙龍,押沙龍就伸手拉住他,與他親嘴。以色列人中,凡去見王求判斷的,押沙龍都是如此待他們。這樣,押沙龍暗中得了以色列人的心(撒下15:1-6)。押沙龍故意破壞以色列人對大衛王的信任,對百姓說大衛王的壞話,指大衛王不聽申訴,又沒有秉公判斷。所以審判百姓是以色列王一個很重要的工作。

所有最困難、最麻煩的案子都會帶到王面前,讓王判斷。所羅門那麼年輕,怎麼可能擔此重任?他雖然有最忠心的祭司撒都、最勇猛的元帥比拿雅,還有守護他的母親拔示巴,但是在王的職責上,沒人能代替他來執行審判。當那兩個婦人被帶到年輕的所羅門王面前時,大家都睜大眼睛要看所羅門怎樣處理這個棘手的案子。兩個母親和自己的嬰兒在一起睡覺,一個壓死了自己的孩子,不肯認帳,兩個人都要爭取那個活的嬰兒。

所羅門求智慧

〈列王紀〉上 3:12 我就應允你所求的,賜你聰明、智慧,甚至在你以前沒有像你的,在你以後也沒有像你的。

閱讀經文:〈列王紀 〉上 3:1-15          〈歷代志〉下 1:1-13

假如神問你:“你願我賜你什麼,你可以求。”你會求什麼?假如你今天有了新的工作,你會向神求什麼?假如你今天剛結婚,成立了新家庭,你要向神求什麼?假如今天是你四十歲的生日,你會向神求什麼?在每一個人生階段,神都願意我們向祂求,好讓我們得著祂的祝福,但是要求什麼,才能討神喜悅呢?

所羅門王登基之後不久,就帶著千夫長、百夫長、審判官、首領與族長都到基遍。因為他要在那裡獻祭。他為何不像大衛一樣,在耶路撒冷獻祭即可呢?沒想到這個年輕人還挺念舊的,原來他要到會幕的所在地獻祭。大衛雖然把約櫃從基列耶琳搬到大衛的城裡,但是並沒有把會幕也搬去,只是造了一個帳幕暫時放約櫃。所以摩西做的那個會幕,從示羅被搬到基遍後,就一直在那裡沒動過。從摩西造會幕到所羅門大約有五百年了,所羅門還會想到在會幕那裡獻祭,是他對神的一番心意。

丘壇又是什麼?英文譯為at the high places,就是在高處之意。這種事華人也很清楚,在華山、泰山、山等,反正是大山小丘一定有廟。人有一種想法,神明都是住在高處,所以到越高的地方敬拜,就越顯得虔誠,祈求也容易被接納而得到應驗。奇妙的是,人同此心,心同此理。自古以來,在巴勒斯坦一帶地方的人,也以山頂爲特別合適敬拜神明的所在,用基督徒的說法,就是拜偶像的地方;通常山頂有形狀為平坦的岩石鑿成的平台,有獻祭用的祭壇或處所。所羅門在登上王位之初就先去會幕那裡敬拜神,自然就得到神的祝福。因為神說:“因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。(撒上2:30b)”

所羅門殺約押和示每

〈列王紀〉上 2:35  王就立耶何耶大的兒子比拿雅做元帥,代替約押,又使祭司撒督代替亞比亞他。

閱讀經文:〈列王紀 〉上 2:26-46

雖然所羅門是一個非常有智慧的君王,他所處的時代也是一個太平盛世,但是這個時代以殺戮開始,還是令人感到惋惜,這是個什麼樣的預兆?在大衛的遺命中,亞多尼雅和亞比亞他並不在其中,但是因為亞多尼雅的執迷不悟,以致於使所羅門心生殺機。哥哥比他年記大,排長幼秩序也是亞多尼雅的王位。現在他做王了,亞多尼雅輸了,假如亞多尼雅還在,所羅門能夠安心地做王嗎?亞比亞他曾經選擇亞多尼雅為王,他能夠忠心地尊所羅門為王嗎?不要以為王位很好坐,坐上去了才曉得它是滾燙,讓人坐立不安的一個位置。所以掃羅才要不停地追殺大衛,因為他不安,不安到一個地步,寧可丟下國事去追殺大衛。所以掃羅做王時,對以色列的建設實在屈指難數。

所羅門的不安和掃羅的不安基本上是一樣的,害怕有人爭奪王位。不同的是,所羅門可以快刀斬亂麻,一勞永逸;但是大衛有神的同在,神不讓掃羅追到大衛,掃羅就永遠追不到。所羅門沒有辦法再信任亞比亞他,也只能讓他走。神當年對祭司以利說:“我要為自己立一個忠心的祭司,他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家,他必永遠行在我的受膏者面前。你家所剩下的人都必來叩拜他,求塊銀子,求個餅,說:‘求你賜我祭司的職分,好叫我得點餅吃’。(撒上2:35-36)”神的預言應驗了,以利的子孫亞比亞他不能再做祭司。由撒都代替了他的職位。

撒都是亞倫的兒子以利亞撒,非尼哈的後裔。在〈民數記〉25章11-13節裡,神說:“(非尼哈)以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他們(以色列人)除滅。因此,你(摩西)要說:我(神)將我平安的約賜給他,這約要給他和他的後裔,作為永遠當祭司職任的約。 ”亞比亞他是亞倫另一個兒子以他瑪的後裔,也是以利的後裔,因為以利尊重他的兒子過於尊重神,所以神奪去了他的後裔做祭司的福份,祭司的職份到亞比亞他為止。神的話就這樣應驗了。

《聖經中各種審判》3 — 洪水的審判

末日前,歷史上最大的審判—洪水

今天我們要提出歷史上曾有過的最大審判,就是洪水的審判,這是前所未有直到世界末日來臨前最大的審判,這是全地第一次的大審判,表示上帝恨惡罪惡,因為全世界的人終日所想的盡都是惡,上帝的怒氣達到頂峰,這是很可怕的事情。對全地施行審判,這是上帝最大的權威,也是只有上帝能做的工作。創造、救贖、啟示、成全、審判五大工作,只有上帝能做,除了上帝,沒有受造之物有權施行。當上帝的審判臨到全地,沒有人可免去這個審判,這是全能者彰顯權威的時候。創世記第六章記載上帝第一次對全地的大審判,因為上帝的憤怒已經達到忍無可忍的地步,以至於祂不再寬恕。上帝說:「我看地上的人罪大惡極,終日所想的盡都是惡。」上帝從天上降下審判消滅盡乎全地的人,這審判大到一個地步,直到世界末日來臨以前不再有這樣的審判。洪水之後,上帝說祂不再用洪水消滅凡有血氣的,直到最後的審判臨到。洪水的審判是獨有的,表示上帝是憤怒的,憑著祂的公義刑罰世上的罪惡。

創 6:1-6 當人在世上多起來、又生女兒的時候,神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。耶和華說:「人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面;然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上,後來 神的兒子們和人的女子們交合生子;那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。

引發上帝憤怒至極的原因

為什麼人的婚姻會引起上帝這麼大的怒氣?上帝發這麼大的怒氣,說明這罪惡的嚴重程度,可能遠遠超過我們的想像。這一段的經文有二種解釋,雖然我們不一定要接受舊約拉比所採取的解釋,因為第二世紀以後,使徒不再採用這個解釋,但這種解釋法有神學上的意義。創世記第六章記載當神的兒子與人的女子結婚,為什麼會使上帝憤怒到這個地步?為什麼上帝要用這麼大的審判把全人類滅絕?這裡面隱藏的奧祕大的不得了。舊約尚未結束、新約尚未來臨之前,有的解經家認為神的兒子代表那些敬虔的人,人的女子代表那些普通的人,換句話說,有些敬虔人的後代選漂亮的女子為妻,不敬畏上帝,在婚姻的事情上用人的自由代替上帝的旨意。這是一件很壞的事,因為在婚姻上隨便,就產生不好的後代,用自己的自由代替聖靈的引導。每一個基督徒都應該在婚姻的事情上存著敬畏上帝的心,不隨意娶妻,以免產生不敬虔的後代。

亞多尼雅被殺

〈列王紀〉上 2:12 所羅門坐他父親大衛的位,他的國甚是堅固。

閱讀經文:〈列王紀 〉上 2:1-15

有古話說:“人之將死,其言也善”,我覺得把它改成“其言也真”更合適。從大衛對所羅門的交代裡,我們發現他的心裡對某些事難以忘懷,而且他要所羅門為他執行。大衛要所羅門做的事不算善,也不是不善,只是要兩條人命,因為那些人曾經做過一些不該做的事,他們必須為自己做過的事付出代價。當然,你可能會說,主耶穌不是教我們要饒恕,申冤在祂,祂必負責嗎?為何大衛不能饒恕這些得罪過他的人呢?

大衛沒有在他們犯罪時就懲罰他們,並不表示他們可以逃過罪的審判。我覺得這和神的審判有點類似,神沒有在我們犯罪時就一棒打下來,敲碎我們的腦袋,祂給我們時間去悔改。我們若固執不肯悔改,有一天罪會追上我們,不僅要嚐到犯罪的苦果,更要面對神的審判。所以還在罪中洋洋得意的人要很小心,因為犯罪的後果和審判都不是容易受的。所以,我們要明白,審判不是不到,只是時機未到;一旦時機到了,審判也隨之來到。所以千萬不要以為人有逃過罪責的可能,我們應當存對神的敬畏,時時保守自己的心懷意念。

有哪幾件事讓大衛耿耿於懷呢?第一,是約押在太平時期殺了兩個元帥的事情。一是押尼珥,二是亞瑪撒。這兩個人都是掃羅家那邊的勇士,接受了大衛的任命後,就被約押殺了。在戰爭時殺人是不得已的,但是在太平時期殺人,便是謀殺。大衛沒有在他的任上解決此事,因為他和約押的關係太親密了。從大衛逃亡開始,他就緊緊跟隨大衛,不計生死地幫助大衛。要大衛親手處決約押,對大衛來講應是一件非常困難的事,因為約押對大衛實在是非常地死忠。因此即使他犯下這兩件謀殺大罪,大衛也只能口頭咒詛,不敢有實際的懲罰。但是大衛知道約押必須為他的罪行負責,免得他的罪行變成大衛的罪行。因為大衛是約押的領袖,部下有罪不罰,罪當然就由領袖承擔。就好像一艘船或飛機出事,不管是誰的錯,船長或機長都必須出面負責。因此,約押不能不死。他偏偏又在亞多尼雅一事上站錯邊,又多了一條罪名。

所羅門作王

〈列王紀〉上 1:52 所羅門說:「他若做忠義的人,連一根頭髮也不至落在地上;他若行惡,必要死亡。」

閱讀經文:〈列王紀 〉上 1:28-53

這是一個不可避免的宮庭鬥爭,大家都為了自己的前途在拚命。因為都知道,假如自己做不了王,性命堪虞,這就是宮庭鬥爭的可怕。勝者為王,敗者為寇。大衛王雖然年記老邁,卻依然思想清楚,沒有老年癡呆的症狀。他立刻向拔示巴保證,他應許過所羅門要做王一事,依然有效,而且必然成為真實:“我今日就必照這話而行”。大衛也立刻明白兩邊的情況,因此召來亞多尼雅沒有邀請的幾個人:祭司撒都、先知拿單和比拿雅,要讓他們幾位帶領所羅門,騎上大衛的騾子到基訓泉,膏他做以色列的王。

可能因為不在戰爭時期,所以大衛出入不用馬而用騾子。騾子是一種動物,有雌雄之分,但是沒有生育的能力。牠是馬和驢交配產下的後代,分爲驢騾和馬騾。公驢和母馬交配,生下的叫“馬騾mule”;公馬和母驢交配,生下的叫“驢騾hinny”。馬騾個大,具有驢的負重能力和抵抗能力,又有馬的靈活性和奔跑能力,是非常好的役畜(摘自中文百科)。大衛的騾子是馬騾Mule,馬騾耐性好,又聰明善體人意,需要的飼料也比馬少,是平常可以代步的好牲畜。約瑟當年戴上法老的戒指,坐著法老的副車出門,象徵他是法老的代表;所羅門騎上了大衛王的騾子,眾人一看就明白,他就是繼承王位的人。

在古代,基訓泉和隱羅結水泉是大衛城兩個主要的水泉,兩泉之間只相距約七百米。據說當年大衛攻下耶布斯城(後來的耶路撒冷),就是約押從基訓泉的隧道進去,裡外夾攻,才克敵制勝。既然亞多尼雅去了隱羅結的水泉,所以大衛就讓所羅門去了基訓的水泉,在那裡讓祭司撒都和先知拿單膏他做以色列的王,然後叫人吹角,並且呼喊:“願所羅門王萬歲!”大衛的計劃十分完善,雖然是小小的儀式,卻發揮了大大的作用。眾民的歡呼聲衝破雲霄,直達到亞多尼雅的耳中。

亞多尼雅想做王

〈列王紀〉上 1:18 現在亞多尼雅做王了,我主我王卻不知道。

閱讀經文:〈列王紀 〉上 1:1-27

當大衛年老時,就像所有的人年老一樣,因為血液循環不好,越來越怕冷,蓋了極多的被子還是不夠暖。他的僕從們就想到要找人用體溫去為他取暖。我們看電視或電影時,偶而也會有類似的情節,當一個人在水裡浸得太久,或在雪裡被埋了,救他的人在沒有任何設備的情況下,往往就把衣服脫了,跟昏迷的人抱在一起,用自己的體溫去使那昏迷的人得到溫暖,而能存活下來。大衛不需要這樣的急救,只是因為常常覺得很冷,所以僕從們就想到一個這樣的方法。可能因為大衛的妻妾都年記大了,無法給大衛足夠的溫暖,所以他們要特意去找一個處女和大衛睡覺。但是我們看到大衛王和以前不一樣了,一來可能是因為年記大了,二來也有可能經過拔示巴一事之後,被神懲罰,因此在這方面十分警戒小心,以致不願意再親近亞比煞。

亞比煞雖然只是個伺候王的童女,但是因為一直在大衛身邊,所以宮庭裡的機密,她知道的還不少。例如拔示巴去找大衛為所羅門說項的事。大衛年記大了,宮庭裡的有心之人都開始為自己籌謀,免得大衛一駕崩,他們就沒有靠山。這就是倚靠人的實情,尤其在權力鬥爭時,要選擇站哪一邊便是一個很重要的決定。就好像現在很多搞政治的人,他們選擇去擁護同性戀、贊成墮胎、大麻合法化,等等不合神心意的事,因為他們以為選票是在人的手中,所以他們要去討好那些贊成做那些事的人。他們選擇離棄神,去投靠人。

我們也看到繼押沙龍之後,大衛的四子亞多尼雅,也開始展露野心。他說:“我必做王”。亞多尼雅前面的三個哥哥都消失了,在他的心中,他應該就是繼承王位的人。可是從各樣的蛛絲馬跡來看,似乎所羅門的呼聲比他更高,於是他決定趁著大衛不知道時,放手一搏,來個霸王硬上弓,造成時勢,使大衛不得不承認他的王權,也不能立所羅門為王。大衛平時雖然知道亞多尼雅喜歡為自己造勢,自尊自大,可是大衛從來不過問,也不阻止他。大衛的放縱可能使亞多尼雅誤以為大衛默認了他的作法。

有誰樂意將自己獻給耶和華

〈歷代志〉上 29:5b  今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?

閱讀經文:〈歷代志 〉上 29章

這一年來因為疫情的關係,溫哥華的教堂大都關閉了。有不少教堂就利用這段期間好好地整修一番。當然,整修教堂需要的費用不小,因此也很需要會眾在經濟上的支持。當我們看到大衛為聖殿預備,籌備基金和各樣需要的材料時,便明白這不是大衛一個人的工作,他也需要全國人民共襄盛舉。神的工作從來不是個人秀,而是神的兒女們共同的責任和義務。

大衛說:“因我心中愛慕我神的殿,就在預備建造聖殿的材料之外,又將我自己積蓄的金銀獻上,建造我神的殿,就是俄斐金三千他連得,精煉的銀子七千他連得,以貼殿牆,金子做金器,銀子做銀器,並藉匠人的手製造一切。”接著他丟出一句令人激動的呼召: “今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?”大衛先做楷模,獻金獻銀以貼殿牆,只因為他對神的愛,所以他可以毫無保留。愛有多少,就會付出多少。在2015年6月26日,ISIS恐怖份子突襲突尼斯的度假勝地蘇斯Sousse,受傷的大多是遊客。其中有一對英國情侶,當ISIS開始掃射時,那個男的衝到女的面前,用身體擋住子彈,並叫未婚妻快逃。他自己中了至少三顆子彈。他的未婚妻事後很傷心地去尋找他的屍體,沒想到他竟然被救活了,正在醫院裡接受抬療。愛到一個地步,可以為她死。唯有愛,可以使人無怨無悔地付出。

大衛王沒有呼召會眾為神死,只是呼召奉獻建聖殿,會眾被大衛對神的愛感染,也都樂意獻上。大衛知道憑他個人的力量無法完成這個巨大的工程,神的殿需要百姓的參與,有參與才有關注。我們都需要有這樣的認識,知道一己的力量是很有限的,我們都需要同工。當會眾獻上金子五千他連得零一萬達利克,銀子一萬他連得,銅一萬八千他連得,鐵十萬他連得,還有寶石時,大衛王的心何等喜樂。因為不是勉強來的,而是大家誠心樂意獻給神,因此百姓和大衛都大大歡喜。這就是在基督裡的奇妙之處,把錢拿出去,自己擁有的就減少了,但是心裡反而非常喜樂。這就是和世人的加減乘除不同的地方,世人是拿出去就減少了,就憂愁了;信神的人拿出去,神給的祝福卻反而使我們感到更多更喜樂。

大衛示所羅門聖殿模型

〈歷代志〉上 28: 19 大衛說:「這一切工作的樣式,都是耶和華用手劃出來使我明白的。」

閱讀經文:〈歷代志 〉上 28章

相信在大家讀了〈歷代志〉上這幾章之後,對大衛王會有一個比較全面的理解,不會只記得他殺了歌利亞和犯罪兩件事,也能看到他在位時,為以色列付出的勞苦和心血。在這一章裡,大衛王顯示了兩件極重要的事,一是所羅門做王是出於神的揀選,二聖殿的設計是出自於神,神親自繪出聖殿的藍圖給大衛,好讓所羅門按著神的設計去建殿。

大衛說:“我心裡本想建造殿宇,安放耶和華的約櫃,作為我神的腳凳”,這意思是指約櫃本是個黃金包木的箱子,箱子上面有兩個有翼基路伯天使作為裝飾,基路伯的中間就是神施恩的寶座,所以約櫃也可以算是神的腳凳。大衛對約櫃的作用非常清楚,不像有的以色列人把它當作神同在的依據,好像拜偶像一樣,以它為護身符。大衛非常明白,守護人的是神,而不是約櫃。

大衛召集所有王室行政人員,向他們說明神對他和所羅門的揀選,以及為何他不能建殿的原因。大衛的開誠佈公使服侍他的人知道怎樣去配合他要做的事,我想這是做一個領袖的高明之處。一個為首之人必須和與他同工的人有良好的溝通,才能彼此信任,相互理解,避免不必要的誤會。以色列雖然有王了,但還是一個神權統治的國家,對他們而言,神的揀選是一個必要的條件:“你總要立耶和華你神所揀選的人為王。(申17:15)”大衛也在此強調:“耶和華以色列的神在我父的全家揀選我做以色列的王,直到永遠。”

《聖經中各種審判》2— 該隱在全地漂流

為什麼這個時代缺乏審判的信息?

一、摩西之詩:誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?

聖經中上帝的憤怒、審判是非常具體、實際,並且經常發生的事情,但為什麼很多基督徒對審判的信息生疏呢?因為這個信息不受人歡迎,有些牧師避而不談審判這件事。這種避而不談是否為神所喜悅呢?人不明白神的威嚴與公義,就不能照上帝所當受的敬畏來敬畏祂。詩篇九十篇是摩西所寫的人生之詩,詩中提到:「誰曉得你怒氣的權勢?誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?」(詩90:11)

二、保羅論公義、節制與將來的審判

為什麼很多牧師傳道不敢傳講聖經審判的信息?因為想討好人,專講好領受的真理。但聖經記載保羅在腓力斯與亞基帕王面前,以公義、節制與將來的審判為宣講的主題(參:徒24:25),以致非斯都說:「保羅,你的學問太大,反叫你癲狂了!」(參:徒26:24)很多有學術的人不肯付代價瘋狂去做上帝的工作,沒有什麼正面的事奉,也很少對世界帶來改變。我們需要有學問又肯為主發瘋的傳道人。一個有學問卻不肯為主發瘋的傳道人,不能使人產生生命的奮發與信仰的改變。保羅是改變世界的使徒。很多人不願意傳講審判的真理,以至無法被上帝大大使用。

三、不傳講上帝審判的約爾·歐斯汀

約爾·歐斯汀(Joel Osteen, 1963-)曾說他不傳講上帝的審判。有數萬人曾經參加他的聚會,但當他的城市發生水災,很多人的家庭受災,美國人慣於優越舒適的生活,這些難民無處可去,就到他的禮拜堂避難,他擋住大門不准難民進入,第二天休士頓的一家報紙登了兩張圖,一篇報導是方舟中挪亞讓人進入避難,另一幅報導是Joel Osteen擋住門口,不准難民進入。這樣的傳道人能使人悔改嗎?人聽了是非常舒適順耳的信息,不覺悟自己在罪惡之中,因而不能接受基督的福音。聖經告訴我們,上帝忠心的僕人卻不是如此。