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〈撒母耳記〉上 23: 12 大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 23:1-29 

基伊拉位在猶大的高原上，其中有一座堅固的城。它在亞杜蘭南方約五公里之處，離非利士人的迦特大約廿公里。它附近的土地十分肥沃，農產十分豐富；那時正是初夏收割農作物的時候，所以非利士人乘機前來搶奪。禾場是一個空曠地方，農夫將收成的禾榖曝曬及打果實之處；非利士人垂涎這些糧食，想要不勞而獲。這城自古以來就是猶大山地和非利士人的兵家必爭之地，在約書亞時已經劃給猶大支派，但猶大族尚未能制服此地的外邦人。當時基伊拉的居民並非以色列人。

大衛本來偏安在亞杜蘭洞，因為跟隨他的人越來越多，先知迦得勸他回到猶大地，猶大地指的是耶路撒冷以南那片廣大的地區。大衛若在那裡從事活動，可以建立根基，贏得民心，作為他將來的王國基地。所以大衛就帶著跟隨他的人進入猶大地的哈列樹林裡。當有人向大衛報告了非利士人攻擊基伊拉一事，大衛不是立刻做決定。雖然他有“路見不平，拔刀相助”的英雄氣概，但是他和掃羅很大的不同，在於他敬畏耶和華神。他的心裡有事，就立刻去求問耶和華神。他把尋求神的心意作為每一件事的首項要務。不是先和眾人討論，不是自己先定方向，而是先求問神的心意：“可以不可以？”

求問神需要等待神的回應。求問神不是禱告完就算報備了，神就會幫助我了，那叫一廂情願。大衛需要去找祭司，祭司需要潔淨自己，求問神之後，等待神的答覆。有了答案，再去告訴大衛。我們求問神，當然要等候神的回應，神會用各種方法來回應我們，有時藉著環境，有時藉著《聖經》的話語，有時用別人的口，有很多種方法，所以在神還沒有答覆之前，不可採取行動。

〈撒母耳記〉上 21:10  那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 21:1-15 

這是大衛的人生裡比較多苦難的一段日子。雖然沒有做錯什麼，雖然全心全意地在為以色列人爭戰，雖然盡心盡意地服侍掃羅，卻換來懷疑、嫉恨和追殺，甚至有家歸不得。你說他冤不冤？世界上感到自己很委屈，很冤枉的人到處都是，但是能像大衛在感到委屈和冤枉時仰望神的人就不多了。掃羅坐在王位上，卻因為沒有神的同在，因而疑神疑鬼；大衛雖在逃亡途中，但因為有神的同在，在苦境中亦可領略到神的恩典。

挪伯是便雅憫地一座祭司居住的小鎮，在約櫃被非利士人搶走後，會幕就從示羅搬到挪伯，約櫃則繼續留在基列耶琳。亞希米勒是以利的孫子，有解經家認為他就是十四章第三節裡穿著以弗得的亞西亞祭司。在十四章裡，亞西亞（即亞希米勒）是跟著掃羅的祭司，換句話說，他是掃羅的“御用”祭司。所對政治也有點敏感度。當他看到大衛獨自前來時，就感覺得有點不對勁，因此戰戰兢兢地出來迎接大衛。

大衛是戰士長的身份，理當有人隨侍左右，怎麼他會獨自一人前來？大衛可能為了尋得亞比米勒的幫助，而向他撒謊。經常有人認為撒一下白謊無所謂，又不會害人。為了保護自己，編一下故事又何妨？但是我們若知道亞希米 勒和整個挪伯城都因為大衛的白謊而被掃羅屠城，可能對白謊會有更深的認識。

〈撒母耳記〉上 19:12    於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。

閱讀經文: 〈撒母耳記〉上 19:1-24 

掃羅隱藏的殺機終於再也無法隱瞞，他把這個想法公諸於世，向眾臣僕和約拿單說他要殺大衛。但是就像約拿單說的，大衛不但沒有犯錯，反而拚命殺非利士人，他對掃羅是有益、有幫助的，少了一個這樣的英雄，以色列人能打得過非利士人嗎？除了掃羅，大家都能看得清楚，以色列人需要大衛這樣勇敢的戰士。我們有時會不會想，神的同在和不同在，於我們有何關係？為何《聖經》常常強調神的同在，好像那是一件很重要的事？

掃羅和大衛是個很好的例子，讓我們看到一個人有神同在和沒有神同在的光景。掃羅失去了神的同在，雖然位極王尊，卻一點安全感也沒有，整天活在害怕和恐懼之中。他的表面很風光，有很多人侍候左右，有很多人聽從他的調度，他想怎樣就怎樣，甚至想殺人時就去殺人。他有極大的生殺之權，但是他一點平安也沒有。因此惡魔時時來找他，其實更正確的說法是，因為沒有神的同在，他無從求告，被自己的愁煩和嫉恨所纏繞，所以自己一個人時，越想越著急，就有精神錯亂的現象出現，變成一個失去理智的人，忘恩負義的人。

大衛每遇非利士人來爭戰，他就出去努力抗敵，掃羅卻視他為眼中釘。嫉恨使人失去正確的判斷，掃羅不感謝大衛的功勞或苦勞，只是不斷地擔心自己的聲譽下降，大衛的聲譽升隆。有時候我們在服侍神時也會碰到這樣的情況，害怕別人的表現出色，取代了自己的位置，因而對心裡嫉妒的人百般掣肘，甚至不給服侍的機會。掃羅和大衛的事發生在神所揀選的子民國度裡，所以在神的家裡，人若沒有神的同在，就會發生比社會上的人更不公平的現象，使人對神的家灰心失望。

〈撒母耳記上〉 17:45 大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。

〈撒母耳記上〉 17:41-58 

美麗的以拉谷，綠草如茵，卻被一群野心勃勃的非利士人給踐踏了。因為它起於希伯崙，逐漸向北下落，綿延數十裡，至桑特河時與其他山谷匯合，形成寬約 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜歡穿越去攻打以色列人的途徑。這一回，掃羅帶著以色列人在此安營，抵擋非利士人。非利士人派出一個巨人歌利亞出來向以色列人單挑，面對巨大的歌利亞和他在當時幾近完美的裝備，以色列人沒有一個敢出來應戰。

小小的大衛那時有多大呢？連當兵的年紀都不到，只能算是個青少年吧，為了對耶和華神的愛，他公然應戰。因為這人竟敢辱罵永生神的軍隊，卻沒有人敢去殺他，因此他要去除掉以色列人的恥辱。當歌利亞看到大衛應戰時，他可能氣瘋了，以色列人竟敢戲弄他，派一個乳臭未乾的小伙子，來和他這身經百戰的大巨人爭戰。大衛只拿著牧羊的杖，無刀也無槍，歌利亞覺得大衛太瞧不起他了，把他當成狗了？

歌利亞看不起這個年輕，面色光紅，容貌俊美的小伙子，但是大衛的回答卻落地有聲。大衛指出，歌利亞作戰靠的是刀槍和銅戟，但是他去攻擊歌利亞是靠著萬軍之耶和華的名。我們碰到事情時，也要學習大衛這樣的邏輯思維：刀槍銅戟和萬軍之耶和華的名，兩相比較，哪一個更可靠，更有實力？你可以把你的困難或仇敵的優勢放在刀槍銅戟的位置，然後決定要倚靠哪一方去取得最後的勝利。

〈撒母耳記上〉 16:7  耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 16:1-23

當撒母耳對掃羅說：“今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜予比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，決不後悔。（撒上15:28-29）”時，掃羅害怕了，但是他可能沒有想到神已經真的找到了另一個人要取代他。撒母耳為掃羅難過，為掃羅悲哀，但是神要他往前走，向前看。因為神雖然曾經揀選掃羅，但是一旦掃羅不肯聽從神的話，神也離開他了。這件事讓我們明白，不遵從神的話，在神的眼中是無可饒恕的；即使花言巧語為自己找理由，也無濟於事。

神要撒母耳重新出發，去膏立神所揀選的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西，這耶西是摩押婦人路得和波阿斯的孫子。撒母耳沒有想到，神要膏立的是一個可愛的少年人。他的哥哥們一個個從撒母耳面前經過，卻沒有一個是神揀選的。神對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心”。但是你可能還記得，掃羅比眾百姓都高過一個頭，他的外貌不是很出眾嗎？神為何選他呢？

在十五章裡，撒母耳對掃羅說：“從前你雖然以自己為小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？”掃羅在作王之前是很謙卑的，他覺得便雅憫支派是以色列支派中最小的；而他的家族又是便雅憫中最小的族。若論選王，怎樣也輪不到他。所以當撒母耳要向眾百姓介紹他時，他還躲了起來。那時的掃羅一點都不驕傲。但是作王之後，他變了，變得非常自大，比神還大，所以他不聽神的，他忽悠神。該做的不做，還找理由塘塞，並且推卸責任。他不把神當做神來敬畏，他以為神看不見他的所作所為。社會新聞裡，我們有時也會看到一些變節的牧者或傳道人，他們一開始都是非常認真而忠心的神僕，但是後來在各種引誘下，他們失節了。