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〈撒母耳记〉上 23: 12 大卫又说：「基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交？」耶和华说：「必交出来。」

阅读经文：〈撒母耳记〉上 23:1-29 

基伊拉位在犹大的高原上，其中有一座坚固的城。它在亚杜兰南方约五公里之处，离非利士人的迦特大约廿公里。它附近的土地十分肥沃，农产十分丰富；那时正是初夏收割农作物的时候，所以非利士人乘机前来抢夺。禾场是一个空旷地方，农夫将收成的禾榖曝晒及打果实之处；非利士人垂涎这些粮食，想要不劳而获。这城自古以来就是犹大山地和非利士人的兵家必争之地，在约书亚时已经划给犹大支派，但犹大族尚未能制服此地的外邦人。当时基伊拉的居民并非以色列人。

大卫本来偏安在亚杜兰洞，因为跟随他的人越来越多，先知迦得劝他回到犹大地，犹大地指的是耶路撒冷以南那片广大的地区。大卫若在那里从事活动，可以建立根基，赢得民心，作为他将来的王国基地。所以大卫就带着跟随他的人进入犹大地的哈列树林里。当有人向大卫报告了非利士人攻击基伊拉一事，大卫不是立刻做决定。虽然他有“路见不平，拔刀相助”的英雄气概，但是他和扫罗很大的不同，在于他敬畏耶和华神。他的心里有事，就立刻去求问耶和华神。他把寻求神的心意作为每一件事的首项要务。不是先和众人讨论，不是自己先定方向，而是先求问神的心意：“可以不可以？”

求问神需要等待神的回应。求问神不是祷告完就算报备了，神就会帮助我了，那叫一厢情愿。大卫需要去找祭司，祭司需要洁净自己，求问神之后，等待神的答复。有了答案，再去告诉大卫。我们求问神，当然要等候神的回应，神会用各种方法来回应我们，有时借着环境，有时借着《圣经》的话语，有时用别人的口，有很多种方法，所以在神还没有答复之前，不可采取行动。

〈撒母耳记〉上 21:10  那日大卫起来，躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里。

阅读经文：〈撒母耳记〉上 21:1-15 

这是大卫的人生里比较多苦难的一段日子。虽然没有做错什么，虽然全心全意地在为以色列人争战，虽然尽心尽意地服侍扫罗，却换来怀疑、嫉恨和追杀，甚至有家归不得。你说他冤不冤？世界上感到自己很委屈，很冤枉的人到处都是，但是能像大卫在感到委屈和冤枉时仰望神的人就不多了。扫罗坐在王位上，却因为没有神的同在，因而疑神疑鬼；大卫虽在逃亡途中，但因为有神的同在，在苦境中亦可领略到神的恩典。

挪伯是便雅悯地一座祭司居住的小镇，在约柜被非利士人抢走后，会幕就从示罗搬到挪伯，约柜则继续留在基列耶琳。亚希米勒是以利的孙子，有解经家认为他就是十四章第三节里穿着以弗得的亚西亚祭司。在十四章里，亚西亚（即亚希米勒）是跟着扫罗的祭司，换句话说，他是扫罗的“御用”祭司。所对政治也有点敏感度。当他看到大卫独自前来时，就感觉得有点不对劲，因此战战兢兢地出来迎接大卫。

大卫是战士长的身份，理当有人随侍左右，怎么他会独自一人前来？大卫可能为了寻得亚比米勒的帮助，而向他撒谎。经常有人认为撒一下白谎无所谓，又不会害人。为了保护自己，编一下故事又何妨？但是我们若知道亚希米 勒和整个挪伯城都因为大卫的白谎而被扫罗屠城，可能对白谎会有更深的认识。

〈撒母耳记〉上 19:12    于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。

阅读经文: 〈撒母耳记〉上 19:1-24 

扫罗隐藏的杀机终于再也无法隐瞒，他把这个想法公诸于世，向众臣仆和约拿单说他要杀大卫。但是就像约拿单说的，大卫不但没有犯错，反而拚命杀非利士人，他对扫罗是有益、有帮助的，少了一个这样的英雄，以色列人能打得过非利士人吗？除了扫罗，大家都能看得清楚，以色列人需要大卫这样勇敢的战士。我们有时会不会想，神的同在和不同在，于我们有何关系？为何《圣经》常常强调神的同在，好像那是一件很重要的事？

扫罗和大卫是个很好的例子，让我们看到一个人有神同在和没有神同在的光景。扫罗失去了神的同在，虽然位极王尊，却一点安全感也没有，整天活在害怕和恐惧之中。他的表面很风光，有很多人侍候左右，有很多人听从他的调度，他想怎样就怎样，甚至想杀人时就去杀人。他有极大的生杀之权，但是他一点平安也没有。因此恶魔时时来找他，其实更正确的说法是，因为没有神的同在，他无从求告，被自己的愁烦和嫉恨所缠绕，所以自己一个人时，越想越着急，就有精神错乱的现象出现，变成一个失去理智的人，忘恩负义的人。

大卫每遇非利士人来争战，他就出去努力抗敌，扫罗却视他为眼中钉。嫉恨使人失去正确的判断，扫罗不感谢大卫的功劳或苦劳，只是不断地担心自己的声誉下降，大卫的声誉升隆。有时候我们在服侍神时也会碰到这样的情况，害怕别人的表现出色，取代了自己的位置，因而对心里嫉妒的人百般掣肘，甚至不给服侍的机会。扫罗和大卫的事发生在神所拣选的子民国度里，所以在神的家里，人若没有神的同在，就会发生比社会上的人更不公平的现象，使人对神的家灰心失望。

〈撒母耳记上〉 17:45 大卫对非利士人说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。

〈撒母耳记上〉 17:41-58 

美丽的以拉谷，绿草如茵，却被一群野心勃勃的非利士人给践踏了。因为它起于希伯仑，逐渐向北下落，绵延数十里，至桑特河时与其他山谷汇合，形成宽约 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜欢穿越去攻打以色列人的途径。这一回，扫罗带着以色列人在此安营，抵挡非利士人。非利士人派出一个巨人歌利亚出来向以色列人单挑，面对巨大的歌利亚和他在当时几近完美的装备，以色列人没有一个敢出来应战。

小小的大卫那时有多大呢？连当兵的年纪都不到，只能算是个青少年吧，为了对耶和华神的爱，他公然应战。因为这人竟敢辱骂永生神的军队，却没有人敢去杀他，因此他要去除掉以色列人的耻辱。当歌利亚看到大卫应战时，他可能气疯了，以色列人竟敢戏弄他，派一个乳臭未干的小伙子，来和他这身经百战的大巨人争战。大卫只拿着牧羊的杖，无刀也无枪，歌利亚觉得大卫太瞧不起他了，把他当成狗了？

歌利亚看不起这个年轻，面色光红，容貌俊美的小伙子，但是大卫的回答却落地有声。大卫指出，歌利亚作战靠的是刀枪和铜戟，但是他去攻击歌利亚是靠着万军之耶和华的名。我们碰到事情时，也要学习大卫这样的逻辑思维：刀枪铜戟和万军之耶和华的名，两相比较，哪一个更可靠，更有实力？你可以把你的困难或仇敌的优势放在刀枪铜戟的位置，然后决定要倚靠哪一方去取得最后的胜利。

〈撒母耳记上〉 16:7  耶和华却对撒母耳说：「不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。」

阅读经文：〈撒母耳记上〉 16:1-23

当撒母耳对扫罗说：“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐予比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。（撒上15:28-29）”时，扫罗害怕了，但是他可能没有想到神已经真的找到了另一个人要取代他。撒母耳为扫罗难过，为扫罗悲哀，但是神要他往前走，向前看。因为神虽然曾经拣选扫罗，但是一旦扫罗不肯听从神的话，神也离开他了。这件事让我们明白，不遵从神的话，在神的眼中是无可饶恕的；即使花言巧语为自己找理由，也无济于事。

神要撒母耳重新出发，去膏立神所拣选的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西，这耶西是摩押妇人路得和波阿斯的孙子。撒母耳没有想到，神要膏立的是一个可爱的少年人。他的哥哥们一个个从撒母耳面前经过，却没有一个是神拣选的。神对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。但是你可能还记得，扫罗比众百姓都高过一个头，他的外貌不是很出众吗？神为何选他呢？

在十五章里，撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”扫罗在作王之前是很谦卑的，他觉得便雅悯支派是以色列支派中最小的；而他的家族又是便雅悯中最小的族。若论选王，怎样也轮不到他。所以当撒母耳要向众百姓介绍他时，他还躲了起来。那时的扫罗一点都不骄傲。但是作王之后，他变了，变得非常自大，比神还大，所以他不听神的，他忽悠神。该做的不做，还找理由塘塞，并且推卸责任。他不把神当做神来敬畏，他以为神看不见他的所作所为。社会新闻里，我们有时也会看到一些变节的牧者或传道人，他们一开始都是非常认真而忠心的神仆，但是后来在各种引诱下，他们失节了。