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约柜在非利士地

〈撒母耳记上〉 5:9 运到之后,耶和华的手攻击那城,使那城的人大大惊慌,无论大小都生痔疮。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 5:1-12

非利士人竟然敢抢走耶和华神的宝座,他们疯了吗?什么人的东西不好抢,去抢神的椅子?若有人抢你的掎子,你会不会去抢回来呢?那当然囉!只有偶像才会坐着不动,任人搬来搬去!非利士人不认识耶和华神,他们以为约柜就是以色列人的神,所以他们也按着他们偶像崇拜的习惯,把约柜抬到大衮庙里。大衮是迦南人拜的偶像之一,它的形状是一个披着鱼皮的男人,或说是半人半鱼的东西,是非利士人的众神之首,被古代以色列人视为魔鬼,传中主管农业。

亚实突人指的是住在非利士地的亚实突城里的非利士人。让他们十分惊讶的是,第二天他们一进到庙里,愕然见到大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地。这事非同小可,大衮竟然会自己跑下来,并且跪在耶和华的约柜前;表示非利士人的神跪拜以色列人的神。非利士人看了不明所以,就把大衮放回原处。大衮需要人搬动才能回到原处,那么,是谁把它搬下来的?

第三天,他们一进庙里,这次更糟,大衮不仅仆倒在约柜前面,它的头和手都丢在别处了,只留在残体仆在那里。好像在告诉非利士人,你们拜的究竟是什么东西?连自己都保护不了!怎能保护你们呢?到这样的景像,再没有人要拜大衮了。神特意给他们看这样的景像,有何用意?岂不是在向非利士人宣告,唯有祂才是真神吗?

约柜被掳

〈撒母耳记上〉    4:22   她又说:「荣耀离开以色列,因为神的约柜被掳去了。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉   4:1-22

这是以利当士师的最后一役,以色列人出去与非利士人打仗。根据以斯拉网的资料:当以色列人离开埃及时,非利士人已经大量定居于埃及与迦萨之间沿岸一带,因此以色列人被迫绕道内陆,以避开「非利士地的道路」(出13:17)。事实上,与非利士地毗连的地中海被称为「非利士海」(出23:31)。〈申命记〉2:23所指的迦斐托人也应该是这地区的非利士人。在约书亚的晚年,非利士人已经在迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦及迦特这五个城市建立了稳固的势力(书13:2-3)。

士师时代,非利士人欺压以色列人已有40年(士13:1)。士师参孙的一生都与非利士人有关,最终他跟众多非利士人同归于尽(士14:19, 15:14-15, 16:4-30)。《圣经》提过三个非利士神名:大衮(撒上5:2)、亚斯他录(撒上31:10)及巴力西卜,非利士人向这些神明献祭(士16:23),在战争时带有护身符(撒下5:21)。他们的异教信仰往往成为以色列人的网罗 (士2:3)。从这时候起,神经常以这些人责打以色列人(士3:2-3)。

当以色列人在战场上失利时,痛中思痛,也想找出失败的原因。他们也想到神的同在是得胜的关键。但是他们心中的神是谁呢?

在你生命中最重要的,不可遗失的东西是什么?在这章经文里,有一个很重要的东西不见了,这个东西被提到了九次,你找得出来吗?可能你已经猜到了,那就是约柜。从以色列人打仗,败得不知如何是好时,以色列的长老们想起了约柜,而不是想起神。这两者之间有一个很大的差别,这约柜是神的宝座所在之处,但耶和华神不是偶像,祂是不是坐在那里,等着人家去抬呢?能够帮助以色列人得胜的,是神的座位,还是神呢?这件事他们竟然没想清楚。

撒母耳得启示

〈撒母耳记上〉    3:19  撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话一句都不落空。

阅读经文:〈撒母耳记上〉   3:1-21

在撒母耳蒙召时,正值〈士师记〉的末期,也是以色列人信仰极其荒凉的时候。以利当大祭司,又做士师,却无法尽职,竟让他的儿子们在会幕里亵渎神、渺视神,以致百姓不愿意到会幕献祭,与神隔绝。假如牧者不尽职,讲道都随便讲,会友会不会一个个跑掉呢?这是必然的,因为百姓去会幕是想亲近神,却看到祭司有如强盗般的行为,无法亲近神,只好就不去了,也免得受气。牧者若不专心牧养会众,会众有如羊群,便会去别的地方找属灵的「草」吃了。

以利既然不体贴神的心意,神也就不跟他说话了,所以耶和华的言语稀少。不只稀少,而是不跟他讲了。神派神人,甚至借着小小的撒母耳去警告以利,可是以利还是无动于衷。他有权柄可以禁止他们行恶,可是他舍不得管教那两个逆子。所以神对撒母耳说:「因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。」神为何要派人,甚至借着小撒母耳传话呢?假如我们这样做,会有何用意?岂不是希望他能有所作为,有所悔改,有所行动吗?可是以利什么也不做。他已经98岁了,什么都不想做了。换了是我98岁,还会有所作为吗?不过,我记得我婆婆去世前是96岁,她头脑很清楚,还是大是大非的。若头脑清醒,不管岁数多少,我们都要尽量尊重神,也教导儿女尊重神。希望我们都不要像以利那样,神已经再三遣人警告他,他依然以儿子们为重,他有权柄,却不肯禁止儿子们作恶。

以利觉得无能为力,只好凭主旨意。但是在〈以西结书〉卅三章11节,神说:「我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,唯喜悦恶人转离所行的道而活。」神让以利活到98岁,已经给他比常人更多的机会去悔改,可惜他浪费了神给他的所有年日。但愿我们都能像摩西那样祷告:「求祢指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心(诗90:12)。」有了从神来的智慧,我们才能好好把握今生的日子,不会虚度一生。不管多大岁数,只要还有一口气,我们都可以悔改,求神的怜悯。不要轻易放弃自己和儿女们。

以利和两个儿子

〈撒母耳记上〉 2:30b    因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。

阅读经文:〈撒母耳记上〉  2:12-36

这是发生在祭司家里的事情,让我们不免联想到教会里,会不会有传道人或牧者,也不认识耶和华?你觉得有没有这个可能呢?美国基督长老会在2015年3月17日投票通过,承认同性恋的婚姻,并修改婚姻的定义。你觉得他们认识神吗?还有更多教会在这之前已经接受了同性恋的圣职人员。你会不会奇怪,为什么他们读的《圣经》和我们读的《圣经》,不一样吗?他们信仰的神和我们信仰的神是同一个吗?很可能不是,因为他们已经用自己的看法,人的看法,取代了神的看法。当人不认识神的时候,他们才会「有胆」这样做。

例如,在台湾时,有的计程车司机会叫我们不用绑安全带,因为「警察不会来抓」;但是在温哥华,我们知道「警察一定来抓」。所以我们在温哥华开车坐车,一定乖乖绑安全带。因为温巿的警察无处不在,你一不守法,他就冒出来。我们认识到这里警察的勤快,所以我们都很守法。我们若认识神和祂的权柄,我们就不敢违反《圣经》的教导,去接受人的教导。所以人是否认识神,从他的行事为人,就可以辨认出来。所以,有不认识神的祭司,也有不认识神的牧师。

「恶人」的原文是「比列之子(sons of Belial) 」,比列是撒但的别名,可见他们的作为何等恶劣,竟被拿来和撒旦相提并论了。以利的两个儿子因为不认识神,虽然是祭司的身份,却什么事都敢做,甚至抢取百姓献给耶和华神的祭肉;不准献祭的人先烧脂油,还和会门前伺候的妇人苟合(跟她们睡觉)。在神的会幕里做这些事,根本不把神放眼里,肆无忌惮。他们渺视神,心里没有神。

哈拿的颂祷

〈撒母耳记上〉 2:6    耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 2:1-11

哈拿曾经在神面前哭求祷告,但是当她再回到会幕时,她的祷告就完全不同了。不同的心情,不同的祷告。每当祷告蒙应允时,你可曾记得回到主的面前,献上你的感谢?或是觉得理所当然,小事一椿?懂得感谢和不懂得感谢的人,在人生的道路上会有决然不同的心情。向上帝发出感恩之情,是人类最基本的感谢。虽然人看不见神,神也不会回应,跟你说:「不要客气了,下次再来。」但是在看不见的前题下,还能向祂感恩,那就是最真实的感情。若是觉得看不见就不用感谢,只要向看得见的人才说谢谢,那是比较虚伪的,是做给人看的。要先会向神感恩,才能对人也有真实的感恩。

哈拿的祷告和耶稣的母亲玛利亚的祷告,有很很多相似的地方。这是玛利亚的祷告:「我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐,因为他顾念他使女的卑微。从今以后,万代要称我有福,那有权能的为我成就了大事,祂的名为圣!祂怜悯敬畏他的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高; 叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列,为要记念亚伯拉罕和祂的后裔,施怜悯直到永远,正如从前对我们列祖所说的话。」(路1:46-55)

两个祷告的开始,都以神为乐,因为耶和华使她们的心快乐。神希望我们快乐,就好像我们希望自己的孩子快乐一样。当我们能够因着神的恩典而喜乐时,神的心何等满足。我们从一个人的声音和讲话就可以感受到他(她)心里的「天气」,是大太阳天或是阴雨不定,甚或雷电交加。所以从哈拿的祷告里,我们可以感受到她心里的快乐和解放。她不再压抑了,毘尼拿已经不能再刺激她了,因为她已经生下撒母耳。神挪走了她的羞辱,让她的敌人噤若寒蝉,所以她的角因耶和华高举,她的口向仇敌张开,因此她因耶和华的救恩为乐。

哈拿祈子

〈撒母耳记上〉 1:28 所以,我将这孩子归于耶和华,使他终身归于耶和华。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 1 :1-28 

从〈约书亚记〉一路读来,我们对以法莲山地似乎听很多次了,那究竟是一个什么样的地方,能养出那么多名人,发生那么多大事呢?从大面积来说,以法莲山地包括了玛拿西半个支派和以法莲支派的分地;从小面积来说,就只是指以法莲的分地,北部称为撒玛利亚山地,南部就称为以法莲山地。其山地的高度约在 600 至 900 公尺之间,是自北向南逐渐倾斜,东侧多石,雨量和水源皆很少,十分贫瘠;西侧则多水源,土地相当肥沃,富于各种农产品。

约书亚的地业在以法莲山地的亭拿西拉,他去世后安葬于此;亚伦的儿子以利亚撒死后也葬于此山。士师以笏刺死摩押王 伊矶伦后,在以法莲山地吹角,集合以色列人击杀欺压他们的摩押人。女士师底波拉住在以法莲山地的拉玛和伯特利中间。以法莲人可能因为出了这么多「大人物」,以至他们心高气傲,时时在战后与负责人发生纠纷,例如和基甸和耶弗他。后来因为向耶弗他挑衅,又出言不逊,侮辱基列人,以致被追杀,死了四万两千人,终于一蹶不振。

撒母耳的父母亲也住在以法莲山地,根据〈历代志上〉第六章22-27节的记载,原来以利加拿是利未的儿子哥辖的后裔,是个正统的利未人,也有解经家说他也是属于祭司家族。在以法莲的分地里也有分给利未人的城邑,因此我们知道,原来他们是住在以法莲山地的利未人。可能是这个原因,所以即使在〈士师记〉那样各自为王,各人任意而行的时代里,以利加拿还是按著律法的规定,到耶和华的殿献祭。那时候耶和华的殿指的是放有约柜的会幕,也是摩西在西乃山下做的那个会幕。那时会幕放在示罗,因此以利加拿每年都会到示罗去敬拜祭祀万军之耶和华。

美丽的隐基底

撒母耳记上24章6节   我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。

现在的隐基底是以色列的国立天然公园,也是一个旅客必然要去的地方,因为它除了有沙漠中的甘泉之外,还含有一个以色列最伟大的国王在这里发生的故事,带给后人极大的启示。

话说大约两千多年前,大卫还是一个廿岁出头的小伙子,因为被神拣选,预备当以色列的王,因此受到当时的王扫罗极大的嫉恨,要追杀置他于死地。大卫带着几百人在扫罗王的追杀里四处奔逃,来到了这个干旱的旷野,到处都是危崖绝壁山洞,却有涌自崖壁的泉水。这里,是野羊出没之处,又名「野羊的磐石」。这里,有一条流淌不息的小溪,名为「大卫河」,是为了纪念大卫在流亡时的一段经历。

当大卫与从人为了有美好的栖息之所而高兴时,有人也把这消息传给扫罗。扫罗就带着三千军兵,往野羊的磐石去寻索大卫和跟随他的人。

〈撒母耳记上〉24章记着:到了路旁的羊圈,在那里有洞,扫罗进去大解;当时,大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。(怎么这样巧?)  大卫本来可以轻而易举地夺去扫罗的性命,但由于大卫敬畏神,因此不伸手加害耶和华的受膏者,也不让跟随的人去杀害他,最后只是悄悄割下扫罗外袍的衣襟。他说:「我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。」

多好的机会啊! 扫罗己是60多岁之人,大卫正值青年,扫罗大解时身边也没有军士,只要大卫一伸手,这个恶梦就可以解决,大卫就可以登基当王,为什么不做?换了你,会放过这样的机会吗?从人都可以说,是神把他交在你手里啊!莫负天意!

大卫的流亡(3)

诗篇16篇1节  神啊,求祢保佑我,因为我投靠祢。

在〈大卫的流亡〉之一里,笔者的心思逃得比大卫还快,把伊基拉事件放在挪伯事件之后,现在把秩序调过来。

大卫进入哈列的树林后,有人告诉大卫非利士人在攻击基伊拉。哈列的树林和基伊拉都在希伯仑附近,所以显然有人希望可以向大卫求助,究竟他曾是以色列的第一战士,打倒巨人歌利亚的英雄。

但是大卫并没有听了就立刻奔向战场,显示自己的实力。相反地,他先求问神可不可以攻打非利士人。就是这样的特质,让我很敬佩大卫。卢云在耶稣的试探中有一些看法,魔么试探耶稣要求祂把石头变成饼。这个试探表面上看来是说,耶稣禁食了四十天,应该饿了,可以自己满足自己吧。事实上,魔鬼是拿人类的需要来试探耶稣,有那么多穷人,需要帮助的人,只要把石头变饼,就可以救很多人了。

好像现在世界上很多地方有饥荒,联合国就到处分粮食。魔鬼的意思就是要鼓动耶稣去展现能力,因而被骄傲所困。我们会不会也落在这样的迷思里,把自己当成超人,以为自己很有能力去解决别人的问题?大卫有能力,但是他不迷惑。因为他敬畏神,即使有能力,也要看看是否合神的心意。

不把自己当超人,这就是大卫的越人之处。他把这个需求带到神面前,求问神可不可以攻打非利士人?我们常说要谦卑,但是怎样做才是谦卑呢?就是像大卫这样,把事情带到神面前,真的把神当主子,把自己当成神的仆人使女。很多信徒都这样自谦,但是行事为人像不像就不一定了。

大卫的流亡(2)

诗篇34篇4节    我曾寻求耶和华,祂就应允我,救我脱离了一切的恐惧。

在大卫离开亚希米勒之后,他的心极为惧怕,不敢再留在以色列的国境内,便逃到了迦特王亚吉那里。迦特是非利士的一座城,亚吉是他个人的名字,亚比米勒是非利士王的称号,所以在〈诗篇〉34篇里所写的亚比米勒便是亚吉。就好像士师基甸,人称他为耶路巴力一样。

〈诗篇〉34篇里,大卫说神救他脱离了一切的恐惧。因为当他到了亚吉那里时,他可能和亚吉有不错的私交,但是亚吉的臣仆提醒亚吉,大卫不是普通人,「这不是以色列国王大卫吗?那里的妇女跳舞唱和,不是指着他说『扫罗杀死千千,大卫杀死万万』吗?(撒上21:11)」

大卫听出了亚吉臣仆的弦外之音,知道自己可能有杀身之祸,为求保命,心生一计,便开始装疯。就在众人面前改变了寻常的举动,在他们手下假装疯癫,在城门的门扇上胡写乱画,使唾沫流在胡子上。亚吉便叫人把大卫赶走了。事实上,我个人认为亚吉也不是那么好骗的,但是为了救大卫,他就借机下台,把大卫赶走,也是救了大卫一命。

因此大卫说:「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切,又保全他一身的骨头,连一根也不折断。(诗34:17-20)」

大卫那时十分落魄,从他的诗里,我们看到他在苦难中竭力亲近神,寻求神的恩典;在神的应许里,虽然还在患难中,依然发出赞美:「我要时时称颂耶和华,赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀,谦卑人听见,就要喜乐。你们和我当称耶和华为大,一同高举祂的名。(诗34:1-3)」所以基督徒的喜乐不是因为凡事顺利才能喜乐,是因为知道有神的同在,即使在患难中,也有信心与神应对,在苦难中也能看到神的恩典。

大卫的流亡(1)

诗篇57篇1节   神啊,求祢怜悯我,怜悯我,因为我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的荫下,等到灾害过去。

从英雄变狗熊,在大卫是再切身不过的经验了。在他杀死巨人歌利亚后,他成了以色列的英雄;但是当扫罗大王开始追杀他之后,他就变成了过街的老鼠,猖狂四逃。比狗熊还不如。到处都有扫罗大王的密探,只要大卫到了哪里,扫罗大王就带人追踪而至。扫罗大王立意杀掉大卫,而且要亲自动手,以绝后患。

在米甲的帮助下,大卫成功地逃离基比亚,扫罗的居住地。在仓皇之中,他选择投奔在拉玛的撒母耳,那个用油膏他的先知。撒母耳就带着大卫去拿约,拿约可能是一个比较隐敝的地方,也有人说「拿约」是「住所」、 「学校」或「圣坛」的意思,是专有名词。但是有人告诉扫罗,扫罗三次打发人去捉大卫,都因为撒母耳在教一班先知受灵的感动说话,派去的人也都受感说话,徒劳而归。后来扫罗亲自过去,也受感说话,就不了了之地回去了。扫罗虽然受感说话,而且一昼一夜露体躺卧,但是当他离开了圣灵运行的地方时,他又变回了自己,没有生命上的改变。

因为扫罗没有下手捉大卫,而且他的行踪也泄露了,他选择回去把事情弄清楚。这次是约拿单帮他弄清楚扫罗的心思。原来每到初一,王坐席要吃饭,大卫也是座上客之一。大卫连续两天没有露面,约拿单替大卫找借口。这时扫罗骂他: 「耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去,将他捉拿交给我。他是该死的!(撒上20:31)」确定扫罗的心意后,约拿单告诉大卫。大卫开始逃亡。