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〈申命記〉 25:3 只可打他四十下，不可過數。若過數，便是輕賤你的弟兄了。

閱讀經文：〈申命記〉 25:1-19

在這一章裡，有的經文在新約裡引用過，有的在舊約裡引用過，您可記得？所以我們不要以為摩西講了這麼多，誰記得住啊？以色列人不僅把它們都記住了，而且一直傳到如今。以色列人從小就背摩西五經，背得以色列人都很聰明，拿下世界上最多諾貝爾獎。現代有許多最先進的發明也都是從以色列出來的。神的律法好像政府建造公路，若在公路上開車就安全，若要自作聰明去走自己的路，就要繞許多彎路，甚至碰到許多危險。

在神的規定下，有訴訟時，作惡的人要受懲時，不可超過四十下。原因是，若打超過四十下，就是輕賤弟兄。輕賤就是侮辱。在這裡神讓我們看到，懲罰裡應該有分寸，也應該有節制。懲罰是為了管教，不是洩忿。保羅在〈哥林多後書〉十一章裡說，他曾被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，就是每次被打卅九下。這是按著律法的規定。而主耶穌當年是被彼拉多手下的羅馬兵丁鞭打，羅馬人沒有這個律法，主耶穌被交在外邦人的手中，所以所受的必然超過四十下以上的鞭打。換言之，耶穌為了人類的罪而遭受到不人道的侮辱，被輕賤了。

其次，保羅在〈提摩太前書〉五章和〈哥林多前書〉九章裡，都曾經引用這句話：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」來說明工人得工價是應當的，所以傳福音的人得收入或教會的供應也是應當的。其實這就好像舊約的祭司無產無業，也是靠著眾人的奉獻維生。他們是神的僕人，為眾人服侍神，所以神要會眾負起供應他們的責任。

〈申命記 〉24:6 不可拿人的全盤磨石或是上磨石做當頭，因為這是拿人的命做當頭。

閱讀經文：〈申命記〉 24:1-8

很多人想知道，離婚之後可不可以再婚，基督徒也不例外。摩西的說法，似乎是為人開了方便之門：「婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。」但是耶穌說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她做淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（太5:32）」因此法利賽人問耶穌：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？（太19:7）」

在一個男人至上的社會裡，妻子似乎變成丈夫的附屬，可以呼之即來，揮之即去。丈夫不高興就可以把妻子休了。一張休書換來多少眼淚。但是主耶穌說，這是不對的，你們把婚姻的關係弄錯了，在婚姻裡不該如此，「因為那起初造人的，是『造男造女』，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。』既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開（太19:4-6）。」

耶穌指出當初神『造男造女』，都是居於公平的原則，就是男不可無女，女也不可無男。尤其在結婚之後，夫妻就是一體，一個身體的關係，怎麼說分開就分開呢？有誰覺得自己的手長得不好看，就把它砍掉嗎？有人覺得腳不好看，就把它鋸斷嗎？既然是一個身體，即使有不合理的事或不喜悅的事，就像身體有病，總要想辦法去醫治，怎樣也不會說丟就丟，說鋸就鋸吧。這就是夫妻的關係，二人成為一體，是無法分割的。

〈申命記〉 22:22  若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。

在古老的社會裡對於處理女人是否貞潔的方法，竟然有不約而同之處。這貞潔的憑據指的是在第一天同房的晚上，女人的處女膜破裂所流出來的血，要用一塊布接住，作為貞潔的憑據；倘若沒有血流出來，就會被懷疑為不貞潔。這當然是很不科學的，因為有時意外或劇烈的運動都會引起處女膜的破裂，以此來鑑定，肯定會有一些冤枉的例子。但對於古時候的人，這是一個唯一的鑑定方法。

從這個試驗貞潔與否的方法，我們可以連想到耶穌的母親馬利亞當年的震驚和羞辱。當天使向馬利亞宣佈她要從聖靈懷孕時，馬利亞的頭會不會嚇得嗡嗡作響，因為未婚而有孕在當時是何等可怕的事，是要被石頭打死的。這也是為何約瑟得知後不想宣揚，而想暗暗把她休了。因而馬太說約瑟是個義人，因為在他誤會時，他依然考慮到馬利亞的處境，不願意明明地羞辱她，或置她於死地。

這也是為何馬利亞的回應那樣激蕩人心：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！」明知前面的道路不好走，明知將會處境艱難，被眾人恥笑，卻毅然而然地接下神的託付。這就是馬利亞的承擔。就像被伊斯蘭國的恐怖子處死的日本記者後滕建二，他原本不必冒著生命的危險去敘利亞，但是為了營救一名被伊斯蘭國關押的日本人質湯川遙菜，而被伊斯蘭國拘捕，終於被殺。基督徒的人生是否以得到神的祝福為目的呢？是否只要平安喜樂而其他都不管呢？有承擔的人生必然面對苦難，卻能因為體會了神的心意，而享受與神共赴使命的神聖感。因此將要面對羞辱的馬利亞才能發出讚美：「我心尊主為大，  我靈以神我的救主為樂！」

〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候，不可將所愛之妻生的兒子立為長子，在所惡之妻生的兒子以上，卻要認所惡之妻生的兒子為長子，將產業多加一分給他；因這兒子是他力量強壯的時候生的，長子的名分本當歸他。

你可能沒想到，在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中，祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限，若碰到無法解決的謀殺案，以色列人應當怎樣行。神沒有說，祂會幫我們查清命案，但是神要人在神面前自表清白。

你會覺得很可笑，現在的人特愛說謊，上至美國總統下至平民小販，有誰不說謊？尤其是廣告，更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎？

有很多人喜歡看偵探片，尤其是像這種橫屍在田野裡，不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來，細細把那地上查一查，看看屍體身邊腳印的深淺，來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人，然後一直追蹤下去，讓真凶無所遁形，那該是何等引人入勝的小說。只可惜，神並不想滿足人的好奇心。

既然不知道是誰殺的，那麼就到離死者最近的城裡，找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢，把牠的頸項打斷，然後在牠上面洗手，表明無辜。其實，神豈有不知道的事嗎？祂一定知道是誰幹的！為何祂不幫忙把真凶找出來呢？只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前，把他一抓，繩之於法，看有誰還敢做壞事？或是讓凶手夜不能眠，日不能食，讓他的良心痛苦得不能不去自首，還有誰敢犯罪呢？

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你　神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你　神使你承受為業的地分為三段；又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。

從該隱殺亞伯開始，人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後，神看到世界敗壞，地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥，對他妻子說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」因為人屬乎血氣，終日思想的盡都是惡，因此神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。（創6:3）」從那時開始，人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面，但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時，就會想盡辦法不要和他在一起；但是即始年日縮短，神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然，為了某些原因，我們不能活到一百廿歲，那也沒有辦法。

神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡，也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為，逃城的用意不是為了庇護，而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說：「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為，神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務，因此在神把某人的性命交在肇事者手中時，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子：「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下樹木，不料，斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上，以至於死。」因此，肇事者的流亡就是他的贖罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他們的屍體還是要送到逃城，埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死，那麼他的屍身也必須葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去，得到自由，此後也不可以作官。