以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

「和平的君」的希伯來文שַׂר־שָׁלוֹם (Sar Shalom)，Sar指的是掌權者、君王、治理者，Shalom則有平安、安穩、滿足、身體安康、與人和睦友好等意思。

世局動盪不安，地緣政治衝突讓人類的未來充滿不確定性；俄烏戰爭、以巴（加薩）交戰、葉門（胡塞）衝突、敘利亞戰局、中印邊界爭端、泰柬邊境交火、中菲南海議題…延伸至中日、台海緊張情勢，世界各地危機四伏、烽火頻傳。2025年是個不平安的年，誰能帶給全球八十億人口生活的平安、生命的保障？

號稱「MAGA」（Make America Great Again，發音近似Mega，意指量體的巨大）的美國川普政府利用外交穿梭、談判、威嚇、甚至制裁，積極介入或調停多方戰爭與衝突，然而似乎未見任何一場戰爭已真正「平息」，留下的是「TACO」（Trump Always Chickens Out，實際字義為墨西哥捲餅）帶著嘲諷的批評，一事無成，「和平」化為泡影。

「MAGA」是人心的渴望。如果能「再次偉大」，能重回榮光、偉大、復興、強盛，那麼我們就能得著和平。「MAGA」暗示一種拯救的想像。世界需要一位強者，能用手腕、聲量及強勢把局勢扳回來。當「偉大」成了救贖的代名詞，人們自然會期待一位「看起來足夠強」的王。

事實上，當挑戰來到、需要走到底、付出代價的時刻出現，世人卻常選擇轉彎、收手、後退、用強硬的言語敷衍沉重的負擔。於是，「TACO」被拿來形容世人的窘態：話很滿，姿態很硬，到了需要付代價的臨界點，卻選擇不走到底。

世人用「MAGA」來激勵自己，卻也用「TACO」來保護自己。在這樣的世界邏輯中，聖經卻宣告了一位完全不同的王，不是靠口號聚集群眾，也不是靠強硬姿態震懾對手，祂來到世上時，沒有任何偉大的象徵，只有馬槽、貧寒及無名。祂就是耶穌基督。

耶穌沒有高舉「MAGA」。群眾追隨祂尋求政治上的解放，祂卻談論天國；門徒渴望榮耀的勝利，祂卻預告受苦與死亡。祂選擇以罪人的形狀，走向救贖的道路。

耶穌沒有選擇「TACO」。在壓力下，祂沒有收手，在痛苦前，祂沒有迴避，在代價出現時，祂沒有後退。祂走上十字架。這正是「和平的君」最令人震撼的地方。

耶穌是和平的君王，神藉著耶穌使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們（哥林多後書5:18）。

** 林大惠教授

《耶穌基督，和平的君 》

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

嬰孩的軟弱、依賴、有限…，對比於全能神的創造、掌權、無可抵擋…，一位嬰孩何以能被稱為「全能的神」？先知以賽亞宣告令人難以置信的真理：全能的神，選擇以看似軟弱的方式臨到人間。

「全能的神」的希伯來文אֵל גִּבּוֹר (El Gibbor)，El代表獨一真神、至高者，Gibbor則是大能的勇士、得勝者、戰士；以賽亞書10:21毫無爭議地將這嬰孩指向耶和華自己，祂是大有能力的全能神。

耶穌有能力，卻常施予「人無力的深處」。人被污鬼附著，祂一句話，鬼就離開（馬可福音1:23-27）；風浪前門徒恐懼，祂一句話，風就平靜（馬可福音4:36-39）；墳墓前眾人悲歎，祂一句話，死人復活（約翰福音11:43-44）。

耶穌有能力，卻不表現「神的強奪形象」（腓立比書2:6-8）。祂能把石頭變成食物，卻持守真理（馬太福音4:3-4）；祂能差遣天使來護衛，卻選擇順服（馬太福音26:52-54）；祂能從十字架上下來，卻堅持「成了」（馬太福音27:39-44；約翰福音19:30）。

真正的全能，不是凡事掌控、頤使妄為；而是有能力，卻願意因著愛，為救贖屈下，為罪責擺上，進入死亡，且打敗死亡。

十字架不是否定「全能」，而是彰顯「愛」，「愛」是最深邃的「全能」。

我們問：「祢為什麼不立刻改變？」「祢為什麼不直接解決？」「如果祢全能，為什麼還允許痛苦？」然而，「全能的神」卻在耶穌裡回答：我沒有離開你正在經歷的痛苦，我親自進入其中，並帶你走向更新、得勝、復活。

** 林大惠教授

《有一位神 》

詩篇71:7   許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。

在每天生活的周遭，我們偶會遇見行為超乎尋常的「怪人」，經歷過往未曾見過的「怪事」，當然也會出現「怪天氣」、聽見「怪消息」…；有趣的是，聖經裡也有一節怪怪的經文：

「許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。」（詩篇71:7）

「以我為怪」的希伯來原文「מוֹפֵת」(mo-faith’)指的是「奇蹟」、「記號」、「模範」或「異象」，在某些語境中可以指「令人驚奇的記號」，但也可能帶有「異常」、「不尋常」、「怪異」的意思。

詩人在詩篇71篇可能想表達：他的人生經歷（如：苦難、年老、病痛）使他成為眾人眼中的「異象」或「怪異的存在」，他被視為神蹟般的經歷，也可能被人誤解、嘲笑或排斥。因此，「以我為怪」在語意上詮釋出，詩人在人群中被視為不尋常或特別的存在。

不同的英文譯本使用「wonder（奇蹟）」(KJV)、「portent（預兆）」(ESV)、「sign（記號）」(NIV)，顯示出原文的多義性，但中文譯本選擇了「怪」來強調詩人在人群中的異樣地位。

詩篇71:7的關鍵重點在於後段經文「但祢是我堅固的避難所」，巧妙的點出「以我為怪」的原因，不僅表達安慰，更是凸顯「確據」，詩人在人群中是「被神保守」的不尋常、特別的存在；他怪怪的，但他屬於神。

多年前在系館電梯遇見同事，他看見我的愁容，關心的問我：「最近好嗎？」，我回應：「很累，一些麻煩的人事問題不好處理！」他安慰我：「別擔心，你的上帝會幫你解決的！」這位同事知道，我怪怪的，我屬於神。（註：這位同事曾是與我意見相左的對頭，當時尚未信主。他退休後生病，信主，最後安息主懷。）

詩篇71:7讓我明白：我是怪怪的，在我身上有令人驚奇的記號，我屬神！我屬基督！在人群中我是「被天父保守、被主愛充滿」的不尋常、特別的存在。

** 林大惠教授

《The Difference》

約翰福音10:1-5 我實實在在地告訴你們：人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 ² 從門進去的，才是羊的牧人。 ³ 看門的就給他開門，羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 ⁴ 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。 ⁵ 羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。

約翰福音10:11  我是好牧人，好牧人為羊捨命。

在慶祝聖誕節的夜晚，我坐在教會的最後一排椅子上，聽見有一個程式設計師分享她的故事，她之前天天提心吊膽，擔心衣服穿錯顏色，或有些日子不宜做某些事，自己卻做了！會有不好事情發生，她越來越不快樂。

直到有一天，她的好朋友對她『情緒勒索』，星期天請她到台南的一間老教堂做禮拜，她聽到教會的詩歌就一直感動哭不停，整場禮拜都在哭…。

她接受了耶穌對她的愛，之後，她再也不擔心『做錯事』，碰到不順利的事情也不再『責備自己』，身旁的弟兄姊妹每個星期都會一同祈禱，生命完全的不同！

愛就愛了！

以前的人要敬拜上帝，需要殺牛宰羊，並且透過祭司才能跟上帝祈福或贖罪，也有重重的約束。

現在，因為耶穌的降生，耶穌做了一件偉大的事，把我們人跟上帝之間的隔閡給打破，讓我們可以透過耶穌的名直接跟上帝祈禱！我們不再受到重重綑綁，我們可以跟神直接溝通，不再孤單恐懼，擁有真正的平安！

耶穌愛你，愛就愛了，願意犧牲祂自己生命的愛！

感謝有耶穌，祝你生日快樂！

你也願意愛耶穌嗎？不用理由，愛就愛了！

平安夜，讓你我都平安！

** 蘇家宏律師

《一件禮物》

以賽亞書 9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

以弗所書 2:14-15  因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。

俄烏紛爭持續11年，全面戰火延燒近三年，以哈衝突也滿了400天；在這不平安的日子裡，2024年11月9日，德國舉行了柏林圍牆倒塌35周年的紀念活動。當天在沿著過去柏林圍牆的路徑上，展出當年抗議行動標語的複製品，途經歷史悠久國會大廈以及知名的查理檢查站。晚上融合聲光秀的「自由派對」在柏林地標布蘭登堡大門登場，大門恰位於柏林圍牆原址。這一天象徵著德國歷史上重要的一天，提醒人們不斷追求自由和民主。

柏林圍牆（德語：Berliner Mauer）是二次世界大戰後德國分裂期間，隸屬於社會主義國家的德意志民主共和國（東德）政府，修築環繞西柏林邊境的全封閉邊防系統，用來阻止東德居民通過西柏林前往西德。它建於1961年8月13日，全長167.8公里，最初以鐵絲網和磚石為材料，後期加固為由瞭望塔、混凝土牆、開放地帶以及反車輛壕溝組成的邊防設施。

柏林圍牆倒塌（德語：Mauerfall）發生在1989年11月9日，是世界歷史的關鍵事件，標誌著鐵幕倒塌、東歐及中歐的共產政權開始倒台。不久後，德國國內邊界開放，次年10月兩德統一。

不僅是柏林圍牆，歷史上、甚至現在仍存在一些隔離人們、種族和國家的隔離牆。底特律八英里牆（Detroit Eight Mile Wall），又稱為底特律哭牆，它建於1941年，用來分隔底特律的黑人和白人社區。這道牆至今仍然存在，但已失去種族隔離作用，因為隔離牆兩側目前皆是黑人居住。

加薩-以色列隔離牆（Gaza–Israel Barrier），又稱為鐵牆，是以色列與加薩走廊邊界上的隔離圍牆。以色列於1994年開始建築最初的60公里隔離牆，在圍牆的加薩側設立寬一公里的緩衝區，以避免加薩走廊的武裝分子進入以色列境內。2005年以色列強化安全系統，包括7公尺高並設有感應裝置的圍牆、可遠端控制的機槍與鐵絲網等。在2023年10月加薩-以色列衝突中，此圍牆被哈馬斯攻破，有千名以上以色列人及外國人被殺，另外有200多人被綁架至加薩走廊。

美墨邊界圍欄（Mexico–United States Barrier），是美國單方面在美國與墨西哥邊界修築的分隔圍欄，用以防止非法移民和毒品走私。1994年，隨著「北美自由貿易協定」通過，美國首次在美墨邊境修建圍欄，此後，美國不斷加強邊境安全保護，這道牆的建設和擴建在美國引發了廣泛的政治爭議，一直到現在。

世人利用圍欄、圍牆來區隔人們、種族，或阻擋衝突、犯法，然而，這些有形的阻隔分離並無法消弭紛爭與歧視，隨著隔離牆的增高拉長，牆內牆外所蓄積的只是仇恨與傷痛。

誰能拆毀圍欄，讓圍牆倒塌？使徒保羅在以弗所書2:13-18提到，靠著基督耶穌的寶血，我們得以親近神，祂使我們和睦（原文是因祂是我們的和睦），拆毀了中間隔斷的牆，藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了；我們也因此得以傳和平的福音給遠處、近處的人，藉著聖靈的感動，一起來到父面前。

祂是我們的和睦，祂拆毀「罪與律法」的隔離牆，讓我們親近神，與神和好；也激勵我們能傳和平的福音，讓家庭裡、職場中、朋友間…，甚至人們、種族和國家間的隔離牆倒塌，我們因此彼此和好，一起來到父面前。

** 林大惠教授

《The First Noel》