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創世記 22章14節  亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」

聖經裡給我們看到的亞伯拉罕，並不是像一般人想的，一直都是信心滿溢。相反地，亞伯拉罕之所以成為信心之父，是經過了許多的考驗和失敗。神讓我們看到亞伯拉罕跟隨祂的點點滴滴，讓我們明白，祂知道我們不過是人，祂知道我們的軟弱和不足，即使我們失敗，祂仍然願意陪伴我們，等待我們，牽著我們的手一直到永恒。所以，明白這事之後，我們若再看到有人沒有信心的表現，也就不用太憤怒了，這就是人的本相，神允許我們慢慢成長，我們也要容忍別人的不足，讓他們慢慢成長。

在神和亞伯拉罕討論過所多瑪和蛾摩拉的存亡之後，你可能會想，有過與神面對面的經歷，這個人應該不會再犯錯了。你一定沒想到，他真的又說謊了。當他們搬到非利士地的基拉耳時，他又騙人說撒拉是他的妹妹。結果基拉耳王亞比米勒來把撒拉取去，結果全家遭天譴，婦女都不能生育了。亞比米勒知錯後向亞伯拉罕道歉，又賠他一筆錢，亞伯拉罕又賺了。神真的很憐憫恩待亞伯拉罕。

在亞伯拉罕一百歲，撒拉九十歲時，以撒出生了。大家都高興得不得了，撒拉更是欣喜若狂。在以撒斷奶後，亞伯拉罕擺設豐盛的筵席之際，撒拉看到以實瑪利在逗以撒，中文是寫戲笑，英文是mocking /poking fun，兩者都有不懷好意的成份在內。因此她即刻要求亞伯拉罕把夏甲母子趕出去。

亞伯拉罕照著去做了。當夏甲帶著以實瑪利在曠野走迷，餅和水都用盡，以為只有死路一條時，神的使者再度顯現，使夏甲看見一口水井。神按著祂的應許，眷顧以實瑪利，他住在曠野，成了弓箭手。夏甲從埃及地給他娶了妻子，生了十二族長，又生一女 兒名瑪哈拉，又名巴實抹。以實瑪利享年 137 歲。他的後裔即爲阿拉伯的土著。

在伊斯蘭教的傳說裡，神的使者在地上挖洞讓泉水湧出來；也有說水泉從以實瑪利的腳底湧出來。也有傳說，亞伯拉罕後來到阿拉伯的曠野去探望他們，與以實瑪利一同在麥加建起了天房，敬拜神的中心。不管傳說如何，我們看到神眷顧以實瑪利，使他的後裔十分強大，且有十二個族長。他的後裔跟以撒的後裔打個不停，精力十足，旺盛到令人傷腦筋。神的應許一句也不會落空。

現在亞伯拉罕要面臨生命中最大的一次考驗了，因為神要亞伯拉罕把以撒獻給祂。不管你有幾個孩子，若是神要其中的一個，大多數人都會心疼不己，何況神向我們要的，往往只是放棄世上的工作，去事奉祂。那時在迦南的各族群裡，把兒女活生生燒死，獻給他們祭拜的偶像和假神，是經常有的事。他們為了祈福，就寧可犠牲兒女的性命去取悅假神。所以神是在問亞伯拉罕，外邦人都可以愛他們的假神愛到犠牲兒女，你對我的愛比他們更多嗎？

在〈希伯來書〉11章17/19節裡說，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；他以為神還能叫人從死裡復活。」

當然，我們不得不想到以撒的順服。那時他己經能夠背著燔祭的柴和亞伯拉罕同行，他若是不肯就範，亞伯拉罕不一定能夠制服他。所以若沒有以撒對父親的完全信任，就無法有甘心躺在他刀下的順服。他被父親綁起來時沒有疑惑嗎？沒有反抗，沒有掙扎嗎？以撒相信亞伯拉罕對他的愛，亞伯拉罕相信神對他的愛。原來信心和愛的傳承可以那樣地堅強，勝過人間對死的恐懼和害怕，把自己完全地交託。當然，神沒有要以撒的小命，也不想讓亞伯拉罕傷心。祂讓天使阻止了亞伯拉罕的刀；祂為燔祭預備了公羊。

亞伯拉罕為那個地方取名：耶和華以勒。意思是：「在耶和華的山上必有預備。」這座山就是摩利亞山，也就是現在位於耶路撒冷的聖殿山。

在亞伯拉罕獻以撒的大約1800年後，神讓祂的獨生子耶穌被釘上了十字架，這次神沒有另外準備公羊，讓耶穌成為那隻獻祭的羊羔，擔當了全人類的罪。亞伯拉罕獻以撒是他信心的最高峰，而神獻祂的愛子是神愛世人的最高點。沒有任何一種愛能勝過神對世人的愛，因為祂情願犠牲自己的獨生子，使世人因著相信耶穌完成的救恩，可以脫離死亡和罪惡的權勢，可以再度與神和好，得到真正的自由和永生。

 

 

創世記18章20-21節   耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」

所多瑪和蛾摩拉曾經是土壤肥沃，水草豐美，適宜放牧耕作的地區，吸引羅得不停地往她遷移。這兩城的地名之意是「淹沒」和「廢墟」，似乎說明了她們命運的趨勢。舊約時期，所多瑪、蛾摩拉與押瑪、洗扁、瑣珥合稱為(約但河的)「平原五城」，他們都是挪亞的兒子，含的後裔。就是這五城裡的五王組成聯盟，反叛米索波大米的四王，後來兵敗，被亞伯拉罕救回。根據考古研究，該處確有五座早青銅時代的古城。

〈創世記〉18章裡，亞伯拉罕看見有三個人，他就跑去迎接他們，不料卻接待了神和祂的使者。這個典故成為以色列人接待陌生人的原由。神和使者(有沒有可能，是三位一體的神，就如此三位一起向亞伯拉罕顯現？)來拜訪亞伯拉罕的原因，是為了讓撒拉知道，她明年必生下一子。

這次輪到撒拉偷笑了，「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」這時神說了一句最經典的話：「耶和華豈有難成的事嗎？」神對自己的能力有十足的把握，反而是人因為自己的能力有限，所以常常信心不足，懷疑神。

要離開前，神忍不住要把滅所多瑪和蛾摩拉一事跟亞伯拉罕說，因為亞伯拉罕是神的朋友。在《聖經》裡有三個地方都提到亞伯拉罕是神的朋友：

1. 唯你，以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔。(賽41:8)
2. 這就應驗經上所說「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，他又得稱為神的朋友。(雅2:23)
3. 我們的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民，將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？(代下20:7)

神如此看重亞伯拉罕，亞伯拉罕也相信神的公義和憐憫。

在〈申命記〉29章23節裡預言：「耶和華在忿怒中所傾覆的有所多瑪，蛾摩拉，押瑪，洗扁等四城。」也就是說，當時約但河的平原五城，只有瑣珥沒有被消滅掉，其他四城都被天降的硫磺與火毀滅了。這些城究竟有何罪惡？

在〈猶大書〉一章7節說：「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。」逆性的情慾指的是男與男的性交，違反神定的法則，所以是逆性的。

當神派天使去找羅得時，所多瑪城市所有的男人，大大小小都圍攻羅得的家，叫他把兩位客人交出來，好讓他們發洩情慾。

有聖經學家指出，羅得稱這些暴徒為「弟兄們」，這不是懦弱的的表示，更不是恭維。是一種法律用詞。他向這些所多瑪城的暴徒宣稱，他雖然是外族人，是外地來的，但他是所多瑪城合法的居民，所以跟他們有相同的權利，不應受到欺負。羅得娶當地的女子為妻，也有財富，所以能坐在城門口跟其他有名望的人平坐平下，相互交流；但他始終被認為是外族人，在關健時刻被認為是次等國民。這些暴徒直接稱他是「寄居」的，是外國人，根本沒有什麼權利申訴、主張，或命令、指揮他們。因此，他們可以為所欲為來對待羅得，甚至凌辱羅得比凌辱他的客人還要更甚。

聖經學家又指出，羅得為了保護他的客人，願意將他的兩個女兒帶出來，任由他們處置。有關這一點，不要用現代人的觀點來看待。羅得是為了維護古代非常神聖的「待客之道」，而採取最激烈、不近人情的手段來解決問題，甚至犧牲兩個女兒的性命，也在所不惜。

但是神的天使有高招，他們使門外的人，無論老少，眼都昏迷，他們摸來摸去，總尋不著房門。於是神的判決書就這樣決定了，但是羅得的家人不相信。

到了天快亮時，兩個天使一人一手拉著羅得和他的妻子女兒離開所多瑪，但是羅得的妻子在半路上回頭一望，就變成了一根鹽柱。直到如今，有考古學家發現那地依然有硫磺，有鹽鹵，有火跡，沒有耕種，沒有出產， 正如〈申命記〉29章23節裡的預言。

羅得的選擇代表了大多數人的選擇，他們相信自己的眼光，即使當中有不義，也是像羅得一樣只會心裡天天傷痛(彼後2:7)，卻不肯離開，也不肯投奔亞伯拉罕走義路，反而躲到深山裡，以至於他的女兒們感到絕望，因而偷偷和自己的父親發生性關係，留下了亞捫和摩押兩族的後裔，與以色列人為敵。

神卻依然因為亞伯拉罕的緣故，眷顧他們，不許以色列人與他們爭戰(申2:9/19)。也因為摩押人/亞捫人引誘以色列人犯罪，又請巴蘭咒詛以色列人，以至於神發怒，因而不准他們的子孫入耶和華的會（申 23:3-4；尼 13:1-2 ）。因此我們選擇居住之處，與我們的後裔大有關係，我們希望後裔蒙福，就要自己先行在神的道上，跟隨神，才有蒙福的後代。

創世記17章1-2節 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」

夏甲生下以實瑪利時，亞伯蘭86歲。當亞伯蘭99歲時，神再度向亞伯蘭顯現，這當中有多少年神保持沉默？有的人說13年，因為以實瑪利那年13歲；有的人說14年，因為從亞伯蘭和夏甲同床後，神就靜默了。

神為何對亞伯蘭保持了13年的沉默呢？你能想像神氣到不想跟亞伯蘭講話的樣子嗎？祂曾經想過，亞伯蘭會用自己的方法去生孩子嗎？祂知道亞伯蘭心裡等待的煎熬嗎？日子一天天過去，他和撒萊一天天變老，生理上也不再年輕，相信有許多人都感受過亞伯蘭在等待中的絕望。

但是神期望亞伯蘭對祂是完全的相信，一百分之一百的相信，沒有一點點的懷疑。在神再次對亞伯蘭說的話裡，我們可以感受到神的失望和期待。祂說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」意思是，不管你怎樣想，要知道世界上沒有我做不到的事，因此你要全然信靠我。我不是己經和你立約，我也必使你的後裔極其繁多(所以你不應該自作主張)。

我常常在想，假如亞伯蘭沒有收夏甲為妾，沒有聽從撒萊，神是不是會早一點把以撒賜給他們。但是因為他們自己行動了，神只好等待以實瑪利長大。因為祂知道後面將會發生的事，撒萊會要求亞伯蘭趕走夏甲母子，亞伯蘭也會再次聽從撒萊。所以神必須等以實瑪利長大到可以行成人禮了，祂才能進行祂的計劃。

以色列的男孩到13歲之前都是孩子，父母有責任教導他神的話語。但是當他過13歲生日時，在猶太教裡就成了能獨立的成人！因此男子在13歲時，女子在12歲時要行成年禮 (Bar Mitzvah男 / Bat Mitzvah女) 。但是對以實瑪利而言，他行的是割禮。他13歲了，神親自來告訴亞伯蘭要在他家舉行這個儀式，所有的男子都要接受割禮，因為這就是神和他們立約的證據。這是以色列史上第一次行割禮，此後就訂在男嬰出生後第八天行割禮。

在這次的顯現裡，神還為亞伯蘭和撒萊改名為：亞伯拉罕和撒拉，意思是多國之父和多國之母，並且明確告訴亞伯拉罕，撒拉要為他生一個兒子。到這樣的時刻，亞伯拉罕還是不能相信神，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」對神說：「但願以實瑪利活在祢面前。」神再次向他說，明年此時，撒拉會生下以撒。神把名字都取好了。

在亞伯拉罕心中，這是不合邏輯的。有一位教導摩西五經的教師說，以色列的三位先祖：亞伯拉罕、以撒、雅各，他們的太太：撒拉、利百加和拉結，這三位婦女都曾經是「無法懷孕」的婦人，都曾經被「不孕症」所苦.. 可是，耶和華神又不斷地「應許」他們，會有子孫、會有後裔來「繼承產業」，可是為什麼又讓以色列的先祖們的生育計畫，如此不順利…

猶太先賢認為，耶和華神之所以「不讓」以色列的先祖母們 (自然) 懷孕，為的是要讓她們，努力不懈地，不斷迫切尋求神，要讓她們更在乎，更加的「緊緊抓住」神的「應許」，以致於她們最後能夠懷孕生子的時候，就清楚明白，知道這事，也就是「生育，和子嗣的繼承」乃是『完全出自於耶和華神大能的手』，是耶和華神，讓她們能「奇蹟似地」生育…

第二、更重要的一點是，耶和華神之所以一開始，要讓先祖們「不孕」，也是要在人類「犯罪」後的繁衍，另闢「一條血脈」出來，使這一支血脈「脫離」自從亞當犯罪後的自然懷胎。

因此，就這一點來說，以色列先祖們的「超-自然」生育，除了讓先祖們知道，他們的生育是『完全出自於耶和華神大能的手』，更重要的還是，這一支被耶和華神「另外開出」的這一條血脈，是有『神聖的計畫和目的』的，因為由「亞伯拉罕-以撒-雅各」所開展出來的這條血脈，也就是「以色列」，乃是耶和華神所要「使用-運作」的人類「救贖歷史」發展主線。

所以說，希伯來人能將民族的血脈，繁衍到如今，可以說是「神蹟」，是耶和華神的手「介入」，使原本「不孕」的撒拉、利百家和拉結，最後可以「超自然地-懷孕」生子，讓屬靈產業得以「傳承」…直到亞伯拉罕的子孫、猶大支派、大衛家的後裔，彌賽亞耶穌的道「成」肉身…(妥拉坊–鹽光老師)

所以，神讓我們等待，是為了訓練我們學會抓住祂的應許，全然信靠，不憑己意。假如每一次我們禱告神就應允，很多人會怎樣反應呢：巧合。所以讓我們學習在等待中抓住神的應許，相信全能的神，在祂面前做一個完全人，完全相信神的人。

 

創世記15章13-16節  

耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服侍的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」

當亞伯蘭勇敢地擊敗米索波大米的四王，救回羅得之後，神再次向亞伯蘭顯現，重述祂的應許。這次亞伯蘭不再沉默，他說：「主耶和華啊，我既無子，祢還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」這是當時的風俗，因為以利以謝是他家最老的僕人。說完，又說：「你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。」他的意思是，這不是我的錯，錯在祢不給我兒子。

神沒有為自己辯護，只說：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。」然後領他到帳棚外看天上的星星，應許他的後裔要如天上的眾星之多，又應許將迦南地賜給他。從吾珥出來到迦南，經過那麼多年，亞伯蘭依然無子無地，他相信神，但是不知道事情要怎樣成就，只好問：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」

我們都很羨慕亞伯蘭和神的關係，神願意和亞伯蘭對話，祂也願意和我們對話。我們也必須敢和神對話。對神的話有懷疑時，不要找人，要找神，因為那是神的應許，你找人解釋是沒用的，反而給自己更多的煩惱。《聖經》上說耶穌是以馬內利，與人同在的神；祂又賜下保惠師聖靈，在我們的心中教導帶領我們，所以我們有事就要問祂，有不明白就要問祂，不要去廟裡抽籤，不要去看星座，不要去找算命或看風水的，直接去找神。

神為了讓亞伯蘭真正明白祂的心意，便叫亞伯蘭取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。牠們的血流在中間形成一條血路。這是古時候人與人立約時的方法，立約的人要從血中經過，表示我若不按此約行，我的下場就會和這些動物一樣。

亞伯蘭等到睡著了，醒來後日落天黑，有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。神親自從那條血路中走過，讓亞伯蘭知道這應許是何等的可靠，若不成全這應許，神就死給你看!在亞伯蘭睡著時，神告訴他，他後裔的命運，其實就是以色列民族的建立和方向。

1. 亞伯蘭會有自己的後裔(以撒) 。
2. 他的後裔會多如天上的星(離埃及時男丁約60萬) 。
3. 亞伯蘭的後裔會下埃及，被那地的人苦待和奴役。
4. 神會懲罰埃及(十災) 。
5. 亞伯蘭的後裔會帶著許多財物離開。
6. 要等迦南人罪惡滿盈時，以色列人將要得到他們的地。

神和亞伯蘭立的永約都己經應驗了，神給我們的應許也會一一應驗。為什麼我們可以相信耶和華神呢？因為祂的信實和可靠不是只有在過去，也包括現在和將來。耶和華神不是憑人的想像和人手製造的偶像或假神，祂是又真又活的神，要和我們一生同行，一世做我們最好的朋友。

神與亞伯蘭立血約後的數千年，神用祂愛子的血和全人類立下了永約：「叫一切信祂的不致滅亡，反得永生(約3:16)」，將來在天上還有基業(弗1:11)。亞伯蘭有福，我們又何嚐不是有福之人，只要肯相信神的獨生愛子耶穌基督的贖罪救恩，神的應許就落在你身上了。

 

創世記 13:11-13

於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移。他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳篷，直到所多瑪。  所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

你搬過家嗎？可能很多人都有搬家的經驗。最近有個朋友分享他搬到一個土城的經歷。故名思義，土城就是比較鄉下的地方，舊城之意。他年記大了，不喜歡巿中心，他喜歡去與古蹟為伍，天天可以去那裡散步，緬懷先賢。他很喜歡那裡的環境，可是有些事情是要住下來才會發現的。

他喜歡古蹟，有不少人也喜歡古蹟，遊客更是來往不絕。人多沒關係，問題是垃圾桶跟不上大家丟垃圾的速度，因此附近的馬路經常到處是垃圾，讓他沒有想到的頭痛，有時自家門口也被人當成垃圾場。真是煩不勝煩。因此他在網上訴苦，沒想到竟有網友笑他選錯地方住。

選錯地方，真是一個很大的問題，可是要搬去之前，看到的都只有好處，誰會看到缺點呢？結婚不也是如此嗎？原先的優點，在以後的日子裡都成了缺點，無可奈何啊!

羅得也有這樣的困擾。當初他看上的平原對於畜牧何等方便，有水源有青草，看著就是美好，以為沒有生活上的問題，可以開始享受人生了。然後附近的城巿又那麼熱鬧繁華，讓他們的女兒心嚮往之，於是一天一催促，羅得漸漸挪移帳篷。住帳篷的好處就是容易挪移，到哪裡都可以像烏龜一樣背著房子走。

羅得挪移帳篷，終於住進了所多瑪，這個罪大惡極的城巿裡。羅得住進所多瑪城之後，他快樂嗎？彼得後書第二章6-8節這樣記載：(神)又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒； 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得，因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。

羅得住在所多瑪城裡，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。羅得跟著亞伯蘭一段不算短的時間，在他成長的過程裡，大多是公義與和平。但是在這個新的城巿裡，他要面對很多不法之事。他的生活沒有問題，但是他的心天天傷痛。

神定意毀滅所多瑪和蛾摩拉，祂也定意搭救羅得。在神降下天火時，祂差派天使去把羅得和家人手拉手地拖出去。在羅得的一生中，在跟隨神的一事上，他都很被動，其至快要滅亡了，也要等到天使來把他拖出去。他的信心很軟弱，但是神依然記念他，亞伯蘭也沒有忘記他。