Archive for category: 每日親近神

〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候，不可將所愛之妻生的兒子立為長子，在所惡之妻生的兒子以上，卻要認所惡之妻生的兒子為長子，將產業多加一分給他；因這兒子是他力量強壯的時候生的，長子的名分本當歸他。

你可能沒想到，在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中，祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限，若碰到無法解決的謀殺案，以色列人應當怎樣行。神沒有說，祂會幫我們查清命案，但是神要人在神面前自表清白。

你會覺得很可笑，現在的人特愛說謊，上至美國總統下至平民小販，有誰不說謊？尤其是廣告，更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎？

有很多人喜歡看偵探片，尤其是像這種橫屍在田野裡，不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來，細細把那地上查一查，看看屍體身邊腳印的深淺，來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人，然後一直追蹤下去，讓真凶無所遁形，那該是何等引人入勝的小說。只可惜，神並不想滿足人的好奇心。

既然不知道是誰殺的，那麼就到離死者最近的城裡，找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢，把牠的頸項打斷，然後在牠上面洗手，表明無辜。其實，神豈有不知道的事嗎？祂一定知道是誰幹的！為何祂不幫忙把真凶找出來呢？只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前，把他一抓，繩之於法，看有誰還敢做壞事？或是讓凶手夜不能眠，日不能食，讓他的良心痛苦得不能不去自首，還有誰敢犯罪呢？

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你　神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你　神使你承受為業的地分為三段；又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。

從該隱殺亞伯開始，人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後，神看到世界敗壞，地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥，對他妻子說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」因為人屬乎血氣，終日思想的盡都是惡，因此神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。（創6:3）」從那時開始，人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面，但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時，就會想盡辦法不要和他在一起；但是即始年日縮短，神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然，為了某些原因，我們不能活到一百廿歲，那也沒有辦法。

神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡，也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為，逃城的用意不是為了庇護，而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說：「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為，神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務，因此在神把某人的性命交在肇事者手中時，肇事者之前很可能已犯了某些罪，所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子：「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下樹木，不料，斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上，以至於死。」因此，肇事者的流亡就是他的贖罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉，他們的屍體還是要送到逃城，埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死，那麼他的屍身也必須葬在城，直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去，得到自由，此後也不可以作官。

〈申命記〉 17:15 你總要立耶和華─你　神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。

在〈申命記〉 17章裡，摩西談到了一些神所憎惡的事。今年的四旬節從2月17日開始。四旬節的意思是從聖灰日星期三開始算40天，共六個星期，到復活節的前一天的一段時間，一同來思想和記念耶穌受難的意義。在這段時間內思考耶穌為何要受難，以及我們當如何遠離神所憎惡之事，實在很合適。

神最憎惡的事就是祂的子民或兒女遠離神去敬拜事奉別神，以及審判中要按神的律法，並聽從神的判語。比較特別的一點，便是教導以色列人要怎樣立他們的王。

有位在查經班學習了一段時期的慕道友問過一個問題：「假如神設定了一夫一妻制，那為什麼以色列人的王都娶了那麼多老婆？」他從大衛開始到所羅門，如數家珍。可見有很多慕道友對《聖經》的知識並不差。

在這章經文裡，神提到以色列人立王和做王的規矩。

1. 立王的時候，要立神所揀選的人為王，這人必定是以色列人，他們的弟兄，而不是外邦人。在美國想競選總統也要在美國本地出生才行。不曉得有沒有哪個國家選領袖時，會去找一個外國人來當？除非是被壓迫，否則大概都不會這樣做吧。
2.神說，這個王不可以為自己加添馬匹；也不可以為要添馬匹而帶百姓回埃及。馬匹只是君王想要的財富之一。有了馬匹可以增強作戰的能力，但是即使為了增強戰鬥力，也不可回埃及。因為馬雖然是為作戰之日預備的，得勝乃在乎耶和華。因此，大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名。（詩20:7）」 神所要求的便是王對神要有信心。

〈申命記〉 15:10   你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩；因耶和華─你的　神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的事上，賜福與你。

在〈申命記〉第15章裡，摩西一共用了五次的「賜福與你」，來強調神要我們「鬆開手」的重要性。

每逢七年末一年的意思就是安息年，安息年又叫做「耶和華的豁免年」；安息年的條例，主要是指著土地的休耕，此處則是債務的免除。

神說，我們若遵行祂的命令，在我們中間就沒有窮人了(申15:4)。這是一句很嚴厲的話，轉過來說，就是：因為我們沒有遵行神的命令，所以在我們當中才會有窮人。

所以人的貧窮不是因為神不公平，而是人不肯遵行神的命令而造成的差距。

因為人的自私和沒有安全感，對神缺乏信心，因此我們把錢抓得緊緊的，不敢鬆手。

所以摩西說：「在耶和華─你　神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。(申15:7-8)」

「總要向他鬆開手」。對需要幫助的人鬆開手，表達的是一種對神的信心，相信神己經供應，並且會繼續供應。

在安息年，也就是第七年，以色列人要考慮四方面的事：一是債務的豁免，二是幫補窮人，三是怎樣對待賣身為奴的人，四是怎樣對待牛羊群中頭生的牛羊。