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〈撒母耳記〉下 13:37 押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裡去了。大衛天天為他兒子悲哀。

閱讀經文：〈撒母耳記〉下 13:23-39

押沙龍的心計實在很深，滿心的怨恨忍了整整兩年，都沒有表現出來，直到剪羊毛的時候。剪羊毛的時候有何特別的意思呢？就是收成之時，因為羊毛可以拿去賣，所以一般都要慶祝一番。好像在大衛逃亡時，經常在草原上幫拿八的牧人顧羊，免得被人欺負。在拿八剪羊毛慶賀收成時，大衛差手下去向拿八討點食物。沒想到拿八不但不領情，還辱罵他們。使大衛十分生氣，原本要到拿八家殺掉所有的男丁，還好拿八的妻子亞比該知道後，立即帶了許多東西去請求大的饒恕。拿八回家後，大開盛宴，如同王的筵席。可見剪羊毛的時候，也是慶祝豐收的時候。這時邀請眾兄弟一起去歡樂，何等合宜。

押沙龍也邀請大衛王一起去，但是大衛不忍心兒子太破費，便婉拒了。當押沙龍提到要請暗嫩同去時，大衛有點猶疑。但是暗嫩對她瑪做的事已過了兩年，押沙龍平時也沒表現出憤怒或生氣什麼的，大衛王不疑有他，便答應了。押沙龍的計謀已經成功了一半。〈箴言〉第六章32/34節彷彿就是在說這件事：“與婦人行淫的便是無知，行這事的必喪掉生命。因為人的嫉恨成了烈怒，報仇的時候決不留情。”押沙龍的烈怒蘊釀了兩年，連妹妹她瑪都看不出來。押沙龍要為她瑪報仇，但只叫她瑪安靜地住在他那裡，不要去跟暗嫩說好說歹。表面上看起來好像押沙龍很怕事，不敢去找暗嫩討個公道。沒有人想到，在押沙龍平靜的外表下，是一片翻滾，可以吞噬人命的巨浪。

暗嫩看到事隔兩年都沒人找他麻煩，可能很得意吧。可能也因為這樣，有的人就覺得壞人怎麼都很得意？亞薩說：“我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。（詩73:3）”但是暗嫩的例子讓我們看到大衛在〈詩篇〉卅七篇35-36節寫的，何等真實：“我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。” 亞薩後來也發現：“神實在把他們安置在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了。（詩73:18-19）” 當暗嫩飲酒暢快的時候，不料，他的生命就結束了。

〈詩篇〉 51:10 神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。

閱讀經文：〈詩篇〉51

讀了大衛王犯罪，卻沒有讀〈詩篇〉51篇，在感覺上是不完整的。〈詩篇〉51篇是大衛被拿單指責後所做的懺悔詩。大衛王縱情於聲色之娛，以致犯罪了都沒有感覺。但是在先知拿單指責之後，有如醍醐灌頂，一下子醒悟過來，明白自己犯了大錯，得罪了神，立刻認罪。這就是大衛王和掃羅的不同。在撒母耳的指責下，掃羅不但不認錯，還繼續為自己辯護，以致於神棄絕他。但是大衛一點就明，並且立刻認罪，因此得到神的饒恕。很多人因為〈詩篇〉51篇而得到幫助，在犯錯之後，也用這詩篇作為自己的禱告。更有許多作曲家為這詩篇譜曲，讓我們可以有更深的感受。

大衛相信神是慈愛的神，因此求神的慈愛憐恤他，塗抹他的過犯。又求神洗除淨盡他的罪孽。因為他知道他犯罪了，並且他肯認罪。不肯承認自己有罪的人，就沒有辦法享受到赦罪之恩，只能像掃羅一樣，天天活在罪的腐蝕之中，被自己心靈的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪認罪的人，才能得到神的赦罪之恩，脫離罪的重擔。

大罪不僅知道自己的過犯，並且他經常想到他所犯的罪。當我們犯罪時，第一個得罪的是神，其次才是人。表面上好像先得罪人，其實心裡起意時，已經得罪了神。因此當聖靈責備我們時，我們就就明白何為神的公義。在神的公義裡，不容許有任何污點。所以我們在神的面前，怎能自以為正？在聖靈的光照裡，大衛更看清他在母親懷胎時就有罪了。大衛是否感受到那自亞當和夏娃來的罪性呢？

這世界上除了神，沒有任何人或靈界的存在物有赦免的權柄和恩典。神要的不是表面的乾淨，而是內裡的誠實。只有神，可以潔淨我們的罪，洗滌我們，使我們比雪更白。在舊約裡的除罪儀式多使用牛膝草，現在我們知道那些舊約的儀式裡，所指向的、所喻表的，正是耶穌基督的寶血。因為〈希伯來書〉的作者說：“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。（來9:22）” 基督用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。（來9:12）。

〈撒母耳記〉下 11:27b但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。

閱讀經文：〈撒母耳記〉下 11:1-27

在〈歷代志〉上廿章，記載著約押再次打敗亞捫人，打下了他們的首都拉巴，奪了亞捫王的金冠冕，滅了他們各城的居民。回到耶路撒冷的大衛，真是志得意滿，意氣風發。此時的大衛，真是不可一世啊！以色列的國勢如日中天，各國都來稱臣；外面有幹將約押，裡面歌舞昇平，大衛開始享受人生，睡到自然醒，太陽竟已平西！保羅說：“因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了”（林後12:10b）。在這裡，我們要轉過來看這句話：“因我什麼時候剛強，什麼時候就軟弱了”。此時正是大衛自覺最剛強的時候，卻也是他最軟弱的時候。

大衛在躲避掃羅時就已經左娶一個右娶一個，在希伯崙做猶大王時，已經有了七個妻子六個兒子；到了耶路撒冷更是后妃滿庭院，兒女滿天飛。情慾，是大衛人生中最大的弱點，因為他不知道何時要終止這樣的遊戲。他不知道這個弱點會帶給他人生最大的污點，也不知道這個弱點將會把他拖入何等的深淵，帶給他的家族何等的咒詛。大衛王以為性關係是一件很隨便的事，所以當他看上拔示巴之後，就一心一意想和她上床。至於上床後可能發生的事，他完全不去想。很自然地，拔示巴懷孕了。這時大衛要負責任嗎？沒有，他要拔示巴的丈夫烏利亞回來承擔這個責任。他只想要神不知鬼不覺地偷吃，可是天不從人願。

烏利亞是個盡忠職守的將士，當他想到約押和其他戰士們都在田野裡安營或住在棚裡，就不肯回家與妻子同寢。大衛試了兩次，想要灌醉他，使他失去理智，沒想到這個人如此忠心，寧可與大衛的僕人睡在宮門外，就是不肯回家。大衛想栽贓的計劃不成功，頓生殺機。一個有勇有謀如大衛的人，若要做壞事，那真是可怕。大衛寫了一封信，叫約押想辦法讓烏利亞戰死在前線，要讓烏利亞死得很自然，讓人看不出一點謀殺的跡象。大衛被情慾所矇敞，竟然為了遮蓋自己的罪過，而殺害一個對他忠心耿耿的將士。烏利亞帶著那封致己於非命的信回到戰場。

〈撒母耳記〉9:1    大衛問說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩。」

閱讀經文：〈撒母耳記〉下 9:1-13

瑪吉Machir，是瑪拿西的兒子，約瑟的孫子，基列的父親。在出埃及之後，瑪拿西的後裔曾經參與攻克基列和巴珊的戰役，他的後人就定居在這兩個地方。亞米利的兒子瑪吉就是約瑟和瑪拿西的後人，摩西把約旦河西的地方分給了流便、迦得和瑪拿西半個支派，瑪吉就住在約旦河西的基列地。羅底巴，是一句希伯來語，意思是“沒有草的地方”，可能是形容基列地多岩石的特質。在掃羅家破敗之後，約瑟的後人瑪吉還願意收留米非波設，一個殘廢的人，不愧是宰相之家的後代。

米非波設的原名是米力巴力（代上8:34），巴力是古代西亞西北閃米特語通行地區的一個封號，表示“主人”的意思，一般用於神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意，後來被改名為米非波設。從世人的眼光，他真是生不逢時，生在帝王之家，原本是高貴的王子，不料卻碰上家破人亡的戰事，使他從一個王子變成一無所有的人；又因為乳母的失手，使他從一個本來可以大有作為的人變成一無可取，連行動都無法自如的人。人生的劇變和殘酷，往往是我們難以預料的。正好像有首黑人靈歌〈肯達基故鄉〉所說的：“人世不常，噩運來臨沒法想，從此別肯達基老家鄉”。

2015年六月一日，傳來長江遊輪東方一號，在十二級以上的龍捲風襲擊之下，一分鐘內傾覆，倒扣在水中，因為當時大家都準備休息，連求救的信號都來不及發出。這瞬間翻沉的事，誰能預先料到呢？原本快樂的旅程就這樣結束，變成一片號啕的痛哭聲，船上458人中有七人游上岸報警，其他人或已全部遇難。這就是人生的真相。東方一號的出事地點離湖北新洲碼頭大約四公里，只可惜，來不及了。出事都只在那一瞬間，使人措手不及。

〈撒母耳記〉下 7:22  主耶和華啊，祢本為大，照我們耳中聽見，沒有可比祢的，除祢以外再無神。

閱讀經文：〈撒母耳記〉下 7:1-29

從世人的眼光來看，大衛雖然不完美；但是從神的眼光來看，他真的是很合神心意的人。假如一個人有好幾個孩子，有的做大官，有的發大財，有的樂善好施，但是只有一個會要求父母和他一起住。你想哪個孩子最合父母的心意呢？這就是大衛的過人之處，大衛從來不會隱藏他對神的愛。在他所做的詩歌裡，充滿了對神的敬畏和愛慕。以致於當他住在王宮裡，看到神的約櫃在會幕中，他就心裡難過：我怎能住得比神更好呢？

這時先知拿單說話了，這樣的心意，神豈有不喜悅之理？你想神建殿嗎？你就去做吧。拿單是先知，但是先知的話能不能代表神的話？那晚，神向拿單顯現，讓他知道神有不同的意思。這件事讓我們明白，任何人都不可自以為自己的意思就是神的意思，即使有先知的恩賜也不行，總要向神求問才行。我們認為好的事，不一定就是神要我們做的事。而神以為不好的事，神卻要我們去做。這兩者之間不是看事情是好事還是壞事，而是看神對你有什麼心意，要你做什麼。

最明顯的就是撒母耳為以色列人立王之事，撒母耳知道神不喜悅以色列立王，可是神卻要撒母耳為以色列人立王，所以撒母耳就為以色列人立王。這就是順服，不是看你覺得這事當不當做，該不該做，而是神要你做什麼，你就做什麼。神不要你做什麼，你就不要去做。所以，建聖殿是一件大大的好事，連先知聽了都覺得太好了。但是神說，我不要大衛建聖殿。大衛就不建，但他開始存錢，買材料，為建殿的工作做準備。大衛沒有哭著吵著非做不可，神說了，他就順服。