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押沙龙设计为妹报仇

〈撒母耳记〉下 13:37 押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:23-39

押沙龙的心计实在很深,满心的怨恨忍了整整两年,都没有表现出来,直到剪羊毛的时候。剪羊毛的时候有何特别的意思呢?就是收成之时,因为羊毛可以拿去卖,所以一般都要庆祝一番。好像在大卫逃亡时,经常在草原上帮拿八的牧人顾羊,免得被人欺负。在拿八剪羊毛庆贺收成时,大卫差手下去向拿八讨点食物。没想到拿八不但不领情,还辱骂他们。使大卫十分生气,原本要到拿八家杀掉所有的男丁,还好拿八的妻子亚比该知道后,立即带了许多东西去请求大的饶恕。拿八回家后,大开盛宴,如同王的筵席。可见剪羊毛的时候,也是庆祝丰收的时候。这时邀请众兄弟一起去欢乐,何等合宜。

押沙龙也邀请大卫王一起去,但是大卫不忍心儿子太破费,便婉拒了。当押沙龙提到要请暗嫩同去时,大卫有点犹疑。但是暗嫩对她玛做的事已过了两年,押沙龙平时也没表现出愤怒或生气什么的,大卫王不疑有他,便答应了。押沙龙的计谋已经成功了一半。〈箴言〉第六章32/34节仿佛就是在说这件事:“与妇人行淫的便是无知,行这事的必丧掉生命。因为人的嫉恨成了烈怒,报仇的时候决不留情。”押沙龙的烈怒蕴酿了两年,连妹妹她玛都看不出来。押沙龙要为她玛报仇,但只叫她玛安静地住在他那里,不要去跟暗嫩说好说歹。表面上看起来好像押沙龙很怕事,不敢去找暗嫩讨个公道。没有人想到,在押沙龙平静的外表下,是一片翻滚,可以吞噬人命的巨浪。

暗嫩看到事隔两年都没人找他麻烦,可能很得意吧。可能也因为这样,有的人就觉得坏人怎么都很得意?亚萨说:“我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。(诗73:3)”但是暗嫩的例子让我们看到大卫在〈诗篇〉卅七篇35-36节写的,何等真实:“我见过恶人大有势力,好像一根青翠树在本土生发。有人从那里经过,不料,他没有了;我也寻找他,却寻不著。” 亚萨后来也发现:“神实在把他们安置在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉,他们被惊恐灭尽了。(诗73:18-19)” 当暗嫩饮酒畅快的时候,不料,他的生命就结束了。

暗嫩诈病污她玛

〈撒母耳记〉下 13:22押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹。因为暗嫩玷辱他妹妹她玛,所以押沙龙恨恶他。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 13:1-22

有的人觉得《圣经》里记载这种哥哥强奸妹妹的乱伦之举,实在很羞耻。其他宗教的书,哪会记载不伦之事?这就是《圣经》与其他经书不同之处,人写的书都要高举自己,隐藏自己的不义;但《圣经》却反应出人类最真实的一面,让人看到自己的本相,污秽的内心和罪的本性,以及神的公义和审判,容忍和慈爱。世人都追求爱,但是世人说的爱,往往只是情欲。欲火攻心时,却误以为那就是爱,以致于悲剧不断地发生。

从暗嫩对她玛的贪念,到他接受损友约拿达的建议,一点都不顾惜她玛所作的举动,我们可以明白,那只是一种人性的占有欲,和爱完全无关。有的女性喜欢上一个男人时,也会想尽办法,让他背负上责任,以致于不得不和她结婚。这种异性之间的吸引原本是神赐给人极为美丽的礼物,但是当人只想到自己,而不为对方着想时,就变成害人的借口。而世间极为可怕的武器,便是美其名为“爱”,其实只是贪念和自私的产品。

大卫身为父亲,对儿女的认识却甚为浅薄。王宫里有那么多宫女和仆人,岂需要一个公主去侍候她哥哥的饮食吗?这不合常理的要求,大卫竟然答应了。她玛毫无防备,被同父异母的哥哥欺负了。可怕的还在后头,暗嫩亲近了她玛之后,竟把她赶出去了。这里面有“爱”吗?世人口中的“爱”是什么?就是发生性关系,然后呢?没有了。

大卫的忏悔诗

〈诗篇〉 51:10 神啊,求祢为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。

阅读经文:〈诗篇〉51

读了大卫王犯罪,却没有读〈诗篇〉51篇,在感觉上是不完整的。〈诗篇〉51篇是大卫被拿单指责后所做的忏悔诗。大卫王纵情于声色之娱,以致犯罪了都没有感觉。但是在先知拿单指责之后,有如醍醐灌顶,一下子醒悟过来,明白自己犯了大错,得罪了神,立刻认罪。这就是大卫王和扫罗的不同。在撒母耳的指责下,扫罗不但不认错,还继续为自己辩护,以致于神弃绝他。但是大卫一点就明,并且立刻认罪,因此得到神的饶恕。很多人因为〈诗篇〉51篇而得到帮助,在犯错之后,也用这诗篇作为自己的祷告。更有许多作曲家为这诗篇谱曲,让我们可以有更深的感受。

大卫相信神是慈爱的神,因此求神的慈爱怜恤他,涂抹他的过犯。又求神洗除净尽他的罪孽。因为他知道他犯罪了,并且他肯认罪。不肯承认自己有罪的人,就没有办法享受到赦罪之恩,只能像扫罗一样,天天活在罪的腐蚀之中,被自己心灵的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪认罪的人,才能得到神的赦罪之恩,脱离罪的重担。

大罪不仅知道自己的过犯,并且他经常想到他所犯的罪。当我们犯罪时,第一个得罪的是神,其次才是人。表面上好像先得罪人,其实心里起意时,已经得罪了神。因此当圣灵责备我们时,我们就就明白何为神的公义。在神的公义里,不容许有任何污点。所以我们在神的面前,怎能自以为正?在圣灵的光照里,大卫更看清他在母亲怀胎时就有罪了。大卫是否感受到那自亚当和夏娃来的罪性呢?

这世界上除了神,没有任何人或灵界的存在物有赦免的权柄和恩典。神要的不是表面的干净,而是内里的诚实。只有神,可以洁净我们的罪,洗涤我们,使我们比雪更白。在旧约里的除罪仪式多使用牛膝草,现在我们知道那些旧约的仪式里,所指向的、所喻表的,正是耶稣基督的宝血。因为〈希伯来书〉的作者说:“按著律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。(来9:22)” 基督用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。(来9:12)。

耶底底亚

〈撒母耳记〉下 12:25 就藉先知拿单赐他一个名字,叫耶底底亚,因为耶和华爱他。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 12:1-31

假如是一个平常人犯罪,可能有朋友或家人会出来指责,可是大卫高高在上,又有约押帮他遮掩,又有谁知道他的阴谋?谁知道他使坏?神差遣先知拿单去见大卫。假如拿单直接对大卫说,他犯奸淫和谋杀,你想大卫王会有怎样的反应?轻则把他赶出去,重则永远不再见他的面,这样就无法完成神给他的任务了。神给拿单什么任务呢?就是让大卫知罪。怎样让一个高高在上,有权势的人知罪呢?不用一点小技巧是不行的。拿单讲了一个富户欺负穷人的故事给大卫听。大卫听得义怒填胸,立刻下了判语。这时拿单的话好像一根大锤打下去:“你就是那人!”

神说:“一,我膏你做以色列的王;二,救你脱离扫罗的手;三,将你主人的家业赐给你,包括你主人的妻。主人若是指扫罗,主人的妻有可能就是扫罗的妻亚希暖了。四,若是不够,神还可以加倍赐福,你何必做坏事来夺取呢?”这也是神对我们说的话,一样两样三样的祝福,若是不够,再向神要。我们怎样都不必用自己的手去强豪取,用神所不喜悦的手段为自己争取利益。

神给大卫的刑罚极重,第一个刑罚是拿走他儿子的性命,第二个刑罚是极大的咒诅:刀剑必永不离开他的家。神要从大卫家中兴起祸患攻击大卫,必在大卫眼前把他的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。这事应验在大卫的三子押沙龙身上。神说:“你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。”这句话是神一直在使用的审判,跟随主的人若以为可以在暗中行不义,神必在众人面前报应他。看看有多少牧师、神父、传道人在暗中做了不义之事,都成了社会的头条新闻。神不怕失面子,反而,祂要让世人知道,祂必管教祂的儿女,不容许他们暗中行恶。好让世人晓得耶和华神是个公义的神,与罪恶誓不两立。

大卫犯罪

〈撒母耳记〉下 11:27b但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 11:1-27

在〈历代志〉上廿章,记载着约押再次打败亚扪人,打下了他们的首都拉巴,夺了亚扪王的金冠冕,灭了他们各城的居民。回到耶路撒冷的大卫,真是志得意满,意气风发。此时的大卫,真是不可一世啊!以色列的国势如日中天,各国都来称臣;外面有干将约押,里面歌舞升平,大卫开始享受人生,睡到自然醒,太阳竟已平西!保罗说:“因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后12:10b)。在这里,我们要转过来看这句话:“因我什么时候刚强,什么时候就软弱了”。此时正是大卫自觉最刚强的时候,却也是他最软弱的时候。

大卫在躲避扫罗时就已经左娶一个右娶一个,在希伯仑做犹大王时,已经有了七个妻子六个儿子;到了耶路撒冷更是后妃满庭院,儿女满天飞。情欲,是大卫人生中最大的弱点,因为他不知道何时要终止这样的游戏。他不知道这个弱点会带给他人生最大的污点,也不知道这个弱点将会把他拖入何等的深渊,带给他的家族何等的咒诅。大卫王以为性关系是一件很随便的事,所以当他看上拔示巴之后,就一心一意想和她上床。至于上床后可能发生的事,他完全不去想。很自然地,拔示巴怀孕了。这时大卫要负责任吗?没有,他要拔示巴的丈夫乌利亚回来承担这个责任。他只想要神不知鬼不觉地偷吃,可是天不从人愿。

乌利亚是个尽忠职守的将士,当他想到约押和其他战士们都在田野里安营或住在棚里,就不肯回家与妻子同寝。大卫试了两次,想要灌醉他,使他失去理智,没想到这个人如此忠心,宁可与大卫的仆人睡在宫门外,就是不肯回家。大卫想栽赃的计划不成功,顿生杀机。一个有勇有谋如大卫的人,若要做坏事,那真是可怕。大卫写了一封信,叫约押想办法让乌利亚战死在前线,要让乌利亚死得很自然,让人看不出一点谋杀的迹象。大卫被情欲所蒙敞,竟然为了遮盖自己的罪过,而杀害一个对他忠心耿耿的将士。乌利亚带着那封致己于非命的信回到战场。

大卫遣使诣哈嫩

〈撒母耳记〉下 10:12 我们都当刚强,为本国的民和神的城邑做大丈夫!愿耶和华凭祂的意旨而行。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 10:1-19

〈箴言〉十七章20节说:“心存邪僻的寻不著好处,舌弄是非的陷在祸患中”。亚扪人的王哈嫩不识好歹,大卫因他父丧,派人去慰问他,他反而听从小人之言,以小人之心度君子之腹,侮辱大卫的臣仆:剃去他们一半的胡须,又割断他们下半截的衣服,使他们露出下体。这样的作法使他们和以色列人结了仇恨,本来可以和睦相交,只因为做得不得体,以致为亚扪人招来极大的祸患。

文革批斗风盛行时,也有类似的做法:把人的头发剃一半、留一半,这样的发型,就叫“阴阳头”。一般是剃光左边、留下右边头发;因为黑五类、牛鬼蛇神等人都被划归左中右的“右”里面。有些人甚至对眉毛也同样剃一半、留一半。在一些遗留的民俗里,只有对小偷、妓女、败坏门风的妇女,才采用这样践踏人格尊严的方法代替肉刑。剃发之刑称为髠(音:困)刑,是中国上古五刑之一,把人的头发全部剃掉或部份剃掉。现代人流行标新立异,有的人故意把头发剃掉一半,觉得很标新立意,可能没想到这是属于耻辱刑的刑罚。在魏晋南北朝时,佛教徒剃光头,又不结婚,被认为大不孝,被称为髠人。许多民族,包括以色列人,都认为胡须是男性尊严的象征,在神赐给以色列的律法中,禁止男人剃掉“两鬓的头发” (指耳朵前边和眼睛之间的毛发),也不可刮掉胡须的两端(利19:27/21:5),因为那是外邦人的宗教习俗。

至于割断下半截的衣服,使他们露出下体,那就更侮辱人了。因为下体是人最隐私之处,大卫迎约柜时跳舞到忘情,不小心露出下体,就被米甲轻视了。更何况整半截的衣服被削掉,堂堂男子汉怎能受此大辱?大卫一听到这消息,立刻派人去接他们,并且让他们到耶利哥去住,等胡须长起再回去。这是大卫对下属的体贴,但是亚扪人从此就知道他们有祸了,因为做了令人憎恶的事。

大卫以仁慈待米非波设

〈撒母耳记〉9:1    大卫问说:「扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故向他施恩。」

阅读经文:〈撒母耳记〉下 9:1-13

玛吉Machir,是玛拿西的儿子,约瑟的孙子,基列的父亲。在出埃及之后,玛拿西的后裔曾经参与攻克基列和巴珊的战役,他的后人就定居在这两个地方。亚米利的儿子玛吉就是约瑟和玛拿西的后人,摩西把约旦河西的地方分给了流便、迦得和玛拿西半个支派,玛吉就住在约旦河西的基列地。罗底巴,是一句希伯来语,意思是“没有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特质。在扫罗家破败之后,约瑟的后人玛吉还愿意收留米非波设,一个残废的人,不愧是宰相之家的后代。

米非波设的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亚西北闪米特语通行地区的一个封号,表示“主人”的意思,一般用于神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,后来被改名为米非波设。从世人的眼光,他真是生不逢时,生在帝王之家,原本是高贵的王子,不料却碰上家破人亡的战事,使他从一个王子变成一无所有的人;又因为乳母的失手,使他从一个本来可以大有作为的人变成一无可取,连行动都无法自如的人。人生的剧变和残酷,往往是我们难以预料的。正好像有首黑人灵歌〈肯达基故乡〉所说的:“人世不常,噩运来临没法想,从此别肯达基老家乡”。

2015年六月一日,传来长江游轮东方一号,在十二级以上的龙卷风袭击之下,一分钟内倾覆,倒扣在水中,因为当时大家都准备休息,连求救的信号都来不及发出。这瞬间翻沉的事,谁能预先料到呢?原本快乐的旅程就这样结束,变成一片号啕的痛哭声,船上458人中有七人游上岸报警,其他人或已全部遇难。这就是人生的真相。东方一号的出事地点离湖北新洲码头大约四公里,只可惜,来不及了。出事都只在那一瞬间,使人措手不及。

大卫王的功绩

〈撒母耳记〉下 8:15    大卫做以色列众人的王,又向众民秉公行义。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 8:1-18

在大卫打败歌利亚之后,扫罗就立他作为千夫长及战士长。那时年轻的大卫带着那些年记比他大的军兵们出入,因为耶和华与他同在,他也办事精明,所以犹大和以色列众人都爱大卫(撒上13:13-16)。大卫在躲避扫罗时,也要经历一些大小战役,神与大卫同在,但也不断地在磨炼大卫,使他能担起一国之君的大任。现在大卫终于作王了,神给他的军事才华终于发挥得淋漓尽至。

非利士人从以色列人的士师时期就不断骚扰以色列人,因为他们懂得冶铁,所以在兵器上有极大的优势。但是当大卫兴起后,非利士人在历史上就一蹶不起了。因此有人认为,迦特王亚吉把洗革拉给了大卫,正好给了大卫一个学习冶铁的机会,从此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大卫夺了非利士人京城的权柄,又打败摩押人。

可能我们还记得,在大卫逃亡时,曾经把父母寄放在摩押王那里,怎么作了王之后,就把他们打得落花流水,还用绳量一量,量二绳的杀了,量一绳的存留?一绳表示年记小的,身材只有一绳那么高。大卫没有杀量一绳的,也就是没有赶尽杀绝,给摩押人留下余种。大卫和摩押人开战的原因,我们不知道。但是我们看到大卫对摩押人的感情,只是杀掉成人,还是留下了年轻的,给他们有重新振兴的机会,但不会威胁到以色列。

琐巴王是在迦南地的北方。〈历代志上〉第十八章记载:“琐巴王哈大利谢往幼发拉底河去,,要坚定自己的国权。大卫就攻打他,直到哈马。”所以在〈撒母耳记〉上八章所记的大河就是幼发拉底河。大卫的战利品,两本书记得不一样,撒上记着:“大卫就攻打他,擒拿了他的马兵一千七百,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”代上记着:“夺了他的战车一千,马兵七千,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”有解经家认为,在撒上有抄写的失误,没有把战车写上去,两者加起来应该是“夺了他的战车一千,马兵七百,步兵二万”。

大卫想为耶和华建殿

〈撒母耳记〉下 7:22  主耶和华啊,祢本为大,照我们耳中听见,没有可比祢的,除祢以外再无神。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 7:1-29

从世人的眼光来看,大卫虽然不完美;但是从神的眼光来看,他真的是很合神心意的人。假如一个人有好几个孩子,有的做大官,有的发大财,有的乐善好施,但是只有一个会要求父母和他一起住。你想哪个孩子最合父母的心意呢?这就是大卫的过人之处,大卫从来不会隐藏他对神的爱。在他所做的诗歌里,充满了对神的敬畏和爱慕。以致于当他住在王宫里,看到神的约柜在会幕中,他就心里难过:我怎能住得比神更好呢?

这时先知拿单说话了,这样的心意,神岂有不喜悦之理?你想神建殿吗?你就去做吧。拿单是先知,但是先知的话能不能代表神的话?那晚,神向拿单显现,让他知道神有不同的意思。这件事让我们明白,任何人都不可自以为自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩赐也不行,总要向神求问才行。我们认为好的事,不一定就是神要我们做的事。而神以为不好的事,神却要我们去做。这两者之间不是看事情是好事还是坏事,而是看神对你有什么心意,要你做什么。

最明显的就是撒母耳为以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悦以色列立王,可是神却要撒母耳为以色列人立王,所以撒母耳就为以色列人立王。这就是顺服,不是看你觉得这事当不当做,该不该做,而是神要你做什么,你就做什么。神不要你做什么,你就不要去做。所以,建圣殿是一件大大的好事,连先知听了都觉得太好了。但是神说,我不要大卫建圣殿。大卫就不建,但他开始存钱,买材料,为建殿的工作做准备。大卫没有哭着吵著非做不可,神说了,他就顺服。

大卫两次迎约柜

〈撒母耳记〉下 6:22a  我也必更加卑微,自己看为轻贱。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 6:1-23

大卫做以色列王不久,就想到要把约柜从俄别以东运到大卫的保障。大卫王攻下耶布斯之后,就将其改名为耶路撒冷,又称为大卫之城 或锡安的保障,大卫的保障,是今日耶路撒冷城圣殿区古城墙以南的一个山头。这件事表明了他对神的爱,和他心中是何等敬畏神,因为他把神的同在看得第一重要。

扫罗做王四十年,从来没有想过约柜。扫罗只要有祭司和以弗得,好像护身的神符跟着他就行了。扫罗把神看成是他的仆人,是听他命令的;但是大卫不同,大卫经常寻求神的心意,全心全意爱神。大卫不是完人,他在很多事上有过失,在许多事上有软弱,他有些事不合我们对完人的标准,但是他爱神。就像彼得说的:「爱能遮掩许多的罪」(彼前:8)。所以当我们在看人时,不要检视过度,因为我们都不完美。但是我们心里把神放在什么位置上,那是神所重视的。正如你若结婚了,你把配偶放在什么位置上,那也是你的配偶会计较,你也会计较的一件事。

大卫率领跟随他的众人前往亚比拿达的家。他不是随随便便地前往,而是带着跟随他的人一起前往,好像要去迎接至爱的亲人回家。他们预备了一辆新车,那是一个新时代的开始,已经开始用车运东西,像非利士人送回约柜时一样,让牛拉着新车走。他们把约柜放在新车上,觉得很自豪,大卫和以色列全家用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣作乐跳舞。亚比拿达和两个儿子乌撒和亚希约都是祭司,乌撒赶车,亚希约在柜前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾场,忽然牛失前蹄,乌撒很自然地用手去扶约柜。不料,立即被神击打,死在约柜旁。原本欢乐的气氛一下子变成悲伤痛哭,忧愁不已。为什么耶和华神生气了?