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〈約書亞記〉 3: 5    約書亞吩咐百姓說：「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」

閱讀經文：〈約書亞記〉  3:1-17

四十年前，當摩西率領以色列人來到紅海邊時，前無去路，後有追兵，摩西完全不知道當如何行。百姓起哄，懼怕萬分。耶和華對摩西說：「你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。 你舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走乾地。（出14:15-16）」摩西按著神所說的向海舉杖，東風吹了一夜，海水才分開，變成乾地。摩西經歷過之前的十個神蹟，已經曉得只要神說什麼，他做什麼，就對了。約書亞雖然也經歷過那些神蹟，但還不是輪到他舉杖的時候，他還沒有感受到那種心理上的壓力。直到要過約旦河之前，他開始經歷第一個考驗。

以色列人都知道要過約旦河，但是沒有人知道要怎樣過河。在喇合救探子的故事裡，我們曾提到那是收割大麥的季節。在巴勒斯坦，也就是迦南地，三四月份是收割大麥的時期。他們在秋季下種，春季收割。那時正是雨季結束，北方黑門山冰雪消融，河水氾濫，漲過兩岸的時期。沒有人建議造船，也沒有人建議等到河水緩流再過去。沒有計劃。

有位弟兄曾作被解雇四次的見證。他每次禱告交託後，總是很樂觀地相信事情會有轉機，但每次都免不了被解雇。在最近一次的解雇裡，公司提早通知兩個月，所以在接下來的兩個月裡就沒什麼事好做了，等於停職領薪。正好老家有朋友來，他便帶著他們玩了四十天。朋友前腳搭機離去，他後腳也搭機去面試。正好在領到解雇書的第二個星期，他就搬到美國另一個州去工作了。這就是基督徒的生涯，我們不知道明天將如何，但我們相信神知道，祂必帶領我們的每一步。

以色列人必須做的事就是自潔。自潔就是準備工作。不是找木頭搭筏子或造船造橋，而是自潔，在神面前潔淨自己的心懷意念，潔淨自己的衣服和身體，準備迎接神的同在，觀看祂所要做的奇事。我們若希望神帶領我們，就要學習自潔的功課，在神面前自潔。沒有人知道你心裡有什麼，你在想什麼，但是神知道。

祭司利未人要抬著約櫃先走，百姓要隨後跟著。不可以太靠近，要維持二千肘，大約900米的距離；也不可以跟得太遠，免得跟丟了。有的人說他感覺不到神的同在，那是因為他跟得太遠了，連主的背影也看不見，難怪不能得知神的旨意。假如一個信徒從來不讀神的話，也不親近神，就好像長年累月兩地分離的夫妻或情人，感情越來越淡，逐漸泡沫化，心裡怎麼還有對方？怎能有感覺？想跟隨主，就要天天親近主，事事交託，心裡牢記神的話，緊緊跟隨。

祭司是眾人的榜樣，所以要領頭先行，並且要站到約旦河的水裡。看來神已經先給約書亞打底。摩西當年看到紅海時，不知心裡面會不會一陣嗡嗡聲：「怎麼會這樣？」還好他沒暈倒。神預先告訴約書亞將會發生的事，現在約書亞也照樣告訴以色列人。抬著約櫃的祭司最勇敢，走進湍流甚急的河水裡，但是當他們的腳一站進約旦河裡時，奇蹟就出現了。摩西過紅海時，神用一整夜的大東風吹開海水。但是現在，約旦河從上往下流的水，立刻在極遠之地停住，立起成壘，並且河地變成乾地。國民盡都過了河。何等奇妙！

這就是神要給祂的子民和祂的兒女的功課，人生就像一條河，有時平穩有時浪急，不管是怎樣的情況，神都可以處理，神都可以掌握。因為祂是天上地下的神，祂是宇宙的主宰，祂是賜我們生命的神，我們必須相信祂，倚靠祂。有的人請我幫他們禱告，找工作、找媬姆、找住處，但是我很想告訴他們，假如我找得到，神豈不更能找到？我經常幫不上忙，我能幫忙的只有為他們禱告，因為我相信神能夠。

以色列人過了約旦河，耶利哥城就遙遙在目了。耶利哥城的人看到耶和華神讓約旦河分開，讓以色列人走過乾的河地，他們會有何反應？是我的話，若不投降，就只好緊閉城門，絕不應戰，看你有什麼辦法！喇合可以從耶和華神的作為裡認識祂是真神，因而站到耶和華神這邊。為何其他耶利哥人不肯呢？因為他們住在堅固的城裡，他們覺得城牆可以保護他們。請待下回分解。

 

〈約書亞記〉 1:17 我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。唯願耶和華你的神與你同在，像與摩西同在一樣。

閱讀經文：〈約書亞記〉 1:10-18 

神吩咐約書亞要剛強壯膽之後，約書亞立即有反應。他的反應就是開始行動，這就是信心。所以雅各說，「若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？（雅1:14）」假如你想找一份工作，卻只是坐在家裡什麼也不做，那怎樣證明你真的想去工作？所以我們雖然不是靠行為稱義，但是從一個人的行為卻可以看出他對神有沒有信心。

約書亞不僅自己準備，也要全營的百姓和他一起準備。全營行動時，最主要的便是食物，沒有食物就無法進行其他事工。一般打仗，特別是外出作戰，糧草供應都是重中之重。所以說兵馬未動，糧草先行。倘若沒有糧草，便會軍心渙散。可見食物於人之重要性。以色列人想過約旦河進入神賜給他們的為業之地，要先準備食物；我們若想領受神的應許，也要把屬靈的糧草準備好，倘若沒有足夠的屬靈糧草（神的話語在心裡），便會時時感到靈裡的饑渴，力不從心，無法把神的恩典傳出去，反而常常感到心有餘而力不足，頻頻失去傳福音的機會，徒嘆耐何！

其次要收集軍心。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派的人已經在約旦河西得到他們的地了，他們能夠同心過約旦河，和其他支派一起努力去贏取未得之地嗎？因此約書亞先跟他們有一個對談，提醒他們之前和摩西所做的約定。要一起努力，等他們的弟兄們都有了自己的地，他們才可以回到自己的地。這是一個很重要的決定。

離開溫暖，需要他們的家，和其他支派繼續拚命作仗，有可能會失去他們的性命。但是這樣的決定，使以色列人能夠成為一體。因為他們的地是其他人幫他們一起打出來的，所以他們也必須暫時放下自己的享受，為別人的需要而努力，這就是團隊精神。要一起得到神所賜的為業之地，一起進入神的應許。所以保羅在獄中對獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。（徒16:31）」我們信了耶穌，進入了永生，卻不能因而滿足，還要記念我們的家人，要讓他們也能進入神的應許。這就是家的意義，你不能獨得神賜的基業，要一起得到基業，才能有人和你共同建立這個基業。

他們的回答對約書亞來講，是應證了神的話語：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。」百姓的順服，是一個明顯的應證，神要與約書亞同在，正如與摩西同在一樣。他們回答：「你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。」他們願意聽從約書亞的差遣，但是有一個條件。

「唯願耶和華你的神與你同在，像與摩西同在一樣。」這是他們的要求。做領袖的人不要忘記，那些跟隨他的人也是神所揀選的，他們也會分辨，你是否行按著神的話而行。有的人不服他們的牧者，往往是因為牧者沒有遵行神的話。尤其是在家裡，是一個人最隨性之所在。信徒、長執或牧者若是對家人動不動就打罵責備，他的家人何從體會聖經裡所說的神的愛？有時聽到有的長執或牧者在家裡會打老婆，他以為別人不會知道，但是神知道，這事也會傳出去。所以想要帶領別人，自己要以身作則。神是一直與我們同在，但是當我們不聽神的話時，聖靈就隱藏，你的血氣就管轄你了。除了你自己，別人都遲早會感覺到你是走在神的路上，或早已偏離。所以若家人對我們說：「你在台上說的一套，台下做的又是另一套」時，你就要好好的反省了。

摩西是我們的榜樣，神怎樣說，他怎樣做。他讓神在他的生命中做主做王，所以他能帶得動兩三百萬人。四十年裡，沒有人叛變或逃亡。雖然有人想奪權，但是神為他制服了那些人，不必摩西出手。摩西的信心在神，不在人。所以那三個支派的人反過來勉勵約書亞：「無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他。你只要剛強壯膽。」這是何等的支持，只要有人不聽從約書亞，就治死他！

現在有的教會發生糾紛，許多人不聽牧師的。沒有這樣的決心去支持牧者：「誰不聽你的，讓他走！我們聽你的！」反而是威脅牧者，「你不聽我的，我走！帶一大幫人走！」這是很沒有信心的表現。因為順服不是在同意的條件下才聽從。順服的意思是，即使我們意見不同，但是因為你有從上來的權柄，所以我雖然不同意，我還是聽你的。社會上不就是如此嗎？那些巿長省長決定了什麼事，你不同意也得同意。為何在教會裡不能用對神的信心去支持牧者呢？難道不相信神會引導或管教那個祂揀選出來事奉的人？我們用很多禱告去聘請牧者，一旦有事發生，卻又拋棄他們，這樣的信心是建立在自己善變的情緒和個性之上。摩鬼最喜歡我們自覺了不起，才能拆散神的家。

百姓要約書亞剛強壯膽，因為他們願意聽從約書亞，這就是最大的支持。約書亞有從神來的鼓勵，又有百姓的支持，便可以用百分之百的信心去努力了。這是以色列人最美好的時刻之一，大家同心有一個目標，不再想爭權奪勢，都一心一意為了神要賜給他們的基業而努力。但願在我們的教會中也有這樣的向心力，因為耶和華神是我們的信心所繫。

 

 

〈約書亞記〉 1:9  我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。

閱讀經文：〈約書亞記〉 1:1-9

死亡，是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人，忽然之間就不在了。再也不能看到他（她），不能與之交談，沒有反應，他（她）什麼都不知道了。生死之間，令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說：「我的僕人摩西死了」。意思就是，你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的，你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西，摩西說什麼，他就做什麼，惟摩西是瞻。一下子，摩西走了。他情何以堪？

就像很多倚靠了老公大半輩子的女人，老公一去世，她不會開車，不會加油，不會處理帳目，因為丈夫在世時太能幹了，所以她什麼都不知道。所以在葬禮時，聽到有女人哭：「你走了，我怎麼辦啊？」她擔心的是自己如何走前面的路，不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說：「 活著的人知道必死，死了的人毫無所知（傳9:5）」。人雖然有靈魂，但肉體歸於塵土之後：「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。（傳9:6）」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。

神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的，不是一間兩間工廠，不是一兩個家庭，而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆，對付摩西和亞倫；想到兩三百萬人的需要和管理，約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說：「祂是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的，祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下，因為每個人都有個性，誰都不服誰，憑什麼你可以做領袖，我就不能？憑什麼要聽你發號施令，不聽我的？大衛王真的明白，不是出於他自己的能力，而是神讓百姓服在他以下。百姓願意順服約書亞，像順服摩西一樣嗎？神已經解決這個問題，在摩西還活著時，就叫他給約書亞幾分榮耀，又當眾膏約書亞為繼承人，所以約書亞暫時沒有問題地接任了。

接任之後，神就給約書亞一個使命：「現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」約書亞要接受的這片大地，不是一個剛蓋好的新房子，裡面空空沒人住；反而是到處都有強人居住的地方。你有沒有過這樣的感覺，神給了你某種使命，但是你覺得實在太難了。迦南地雖然小，但是就像我們小時候玩的遊戲，畫一個圈圈，中間站著一個人，你要想辦法把他推出去，圈裡的人只要踩到線就輸了，輪到別人站進去。最後看誰可以立在圈圈內最久的人就贏了，就可以作王。以色列人必須把迦南地的居民一個個推出去，你說容易嗎？

神的應許何等美好，從曠野和黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要做以色列人的境界。但這應許是要憑著信心，竭盡努力才能得到的。神給人的應許，往往不是叫人坐著那裡把口打開，食物就會自動跳進去。神的應許好像父親跟兒子說：「我要給你買一個iphone ，但是今年你的學業成績要拿到全A，我就買給你。」父親很可能一早就買好了，就等著兒子努力來贏取它。在努力的過程中，人就得到造就了。

為了加強約書亞的信心和勇氣，神應許約書亞三件事：1, 你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。2, 我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。3, 我必不撇下你，也不丟棄你。有這三個應許，約書亞還站不起來的話，那就變成扶不起的阿斗了。有諸葛亮的計謀，沒有將領們的遵行，也不行啊！第一件事是只對約書亞說的，那是特別的恩典，是不讓以色列人有跟他對抗的心志。我們不會希望這種事發生在我們身上，個個都在我們面前跌倒，那還像話嗎？但是其他兩樣，我們都有。主耶穌也應許保惠師要與我們同在，保惠師就是聖靈，所以聖靈若與我們同在，我們只要懂得倚靠聖靈，不就有最強的力量了嗎？聖靈與我們同在，也必不丟棄我們。

神鼓勵約書亞要剛強壯膽，這句話摩西也跟約書亞說了幾次。但神的意思不是說，你要剛強壯膽，打仗時要衝鋒陷陣，像張飛像關雲長，拿著大刀衝啊！不是的。神說的剛強壯膽是指，要謹守遵行神賜給摩西的一切律法，不可偏離左右。為何遵行神的律法要剛強壯膽呢？那是好事，哪需要剛強又壯膽？試看今日的社會，去年溫哥華在爭論廁所浴室法案時，投反對票的委員都被他們的黨撒籍了。他們受到各樣公開和私底下的攻擊和誹謗，只因為他們不同意男性只要自認為是女性，就可以隨便使用女性公共的洗手間或浴室，反之亦然。為了這樣不合情理的法案，都要奮力去反對，以便保護孩子們免於危險。更別說要保護好的律法了。

多少人想把聖經丟出美加，想把十誡推到太平洋，因為魔鬼想掌權。因此遵行律法是要付代價的，尤其神說不可偏離左右，也就是沒有灰色地帶，不可為自己找藉口。神的律法和人的慾望經常發生衝突。例如，很多人一讀聖經就想睡覺，一想禱告就有人打電話來。魔鬼最怕我們遵行律法。因此要遵行神的話，你必須願意付出代價。要剛強壯膽！但是這律法可以使我們行事順利，因為律法使人行在光明中，暗裡不循私，你就不會落到魔鬼的網羅之中。

晝夜思想律法，可以潔淨人的心懷意念，使人的心思意念對正焦點，就是神的心意。神應許又應許：遵行律法，你的道路就可以亨通，凡事順利。這個很值得試試看，不要倚靠自己的聰明，而倚靠神的話。這樣行的人就可以除去心裡的恐懼和驚惶，全心仰望愛我們的神，用喜樂平安來走人生的路。