大衛擊殺歌利亞

〈撒母耳記上〉 17:45 大衛對非利士人說:你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。

〈撒母耳記上〉 17:41-58 

美麗的以拉谷,綠草如茵,卻被一群野心勃勃的非利士人給踐踏了。因為它起於希伯崙,逐漸向北下落,綿延數十裡,至桑特河時與其他山谷匯合,形成寬約 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜歡穿越去攻打以色列人的途徑。這一回,掃羅帶著以色列人在此安營,抵擋非利士人。非利士人派出一個巨人歌利亞出來向以色列人單挑,面對巨大的歌利亞和他在當時幾近完美的裝備,以色列人沒有一個敢出來應戰。

小小的大衛那時有多大呢?連當兵的年紀都不到,只能算是個青少年吧,為了對耶和華神的愛,他公然應戰。因為這人竟敢辱罵永生神的軍隊,卻沒有人敢去殺他,因此他要去除掉以色列人的恥辱。當歌利亞看到大衛應戰時,他可能氣瘋了,以色列人竟敢戲弄他,派一個乳臭未乾的小伙子,來和他這身經百戰的大巨人爭戰。大衛只拿著牧羊的杖,無刀也無槍,歌利亞覺得大衛太瞧不起他了,把他當成狗了?

歌利亞看不起這個年輕,面色光紅,容貌俊美的小伙子,但是大衛的回答卻落地有聲。大衛指出,歌利亞作戰靠的是刀槍和銅戟,但是他去攻擊歌利亞是靠著萬軍之耶和華的名。我們碰到事情時,也要學習大衛這樣的邏輯思維:刀槍銅戟和萬軍之耶和華的名,兩相比較,哪一個更可靠,更有實力?你可以把你的困難或仇敵的優勢放在刀槍銅戟的位置,然後決定要倚靠哪一方去取得最後的勝利。

大衛自請出戰歌利亞

〈撒母耳記上〉 17:37 a   大衛又說:「耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 17:1-40

在我印象中的巨人,大概就是某次在芝加哥機場過境時看到的那些黑人,當他們走過我身旁時,我的頭竟不及他們的腰。這個經驗使我稍微能明白,當以色列人的探子說他們在迦南人面前就像蚱蜢一般,我也有類似的感覺。這個歌利亞有多高呢?在《七十士譯本》裡記載“四肘零一虎口”,約兩公尺高。《七十士譯本》是指大約在公元三世紀前,埃及為了充實亞歷山大圖書館,聘請了七十二位希伯來人的文士,到埃及把希伯來文的《聖經》翻譯成希臘文。

現今的和合本《聖經》是採用《馬索拉文本Masoretic Text》,馬索拉學士意為「傳統」的大師,他們主張力求保持文中的原貌。「傳統」這個字詞在希伯來文是「馬索喇赫」或「馬索肋特」。到公元第六世紀,那些以準確抄寫希伯來文《聖經》為己任的人被稱為馬索拉學士。他們寫成的抄本則稱為《馬索拉文本》。《馬索拉文本》記載歌利亞的身高是六肘零一虎口,約三公尺高。雖然兩者在尺寸上有點出入,但我們可以明白歌利亞是個相當高大的巨人。

《聖經》記載歌利亞是非利士人,但也有人認為歌利亞是亞衲族裔的後代。西元前十三世紀的阿納斯塔西第一蒲草紙Papyrus Anastasi I,記載迦南地有些戰士身高7-9呎,相當於 210到270公分,另外也挖到兩具身高210 公分的女性骸骨。所以亞衲族人的存在並非是虛假的傳說。他頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒(約57公斤)。鎧甲的原文是“魚鱗”,意即有甲的保護衣,甲是指一片片銅製造的,鱗狀的保護衣。他的腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟; 槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒(約6.84公斤)。還有人拿盾牌在他前面走。從這些裝備來看,你覺得他是一個怎樣的人?他比別人都高大強壯,渾身都是保護,還要有人拿盾牌在他前面走。我覺得這個人相當膽小啊!他靠的不是能槍善戰,而是塊頭大和重量,不把人壓扁就把人撞暈。他對著比他矮小甚多的以色列人單挑,其實是不公平的。

撒母耳膏大衛

〈撒母耳記上〉 16:7  耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 16:1-23

當撒母耳對掃羅說:“今日耶和華使以色列國與你斷絕,將這國賜予比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊,也不至後悔。因為他迥非世人,決不後悔。(撒上15:28-29)”時,掃羅害怕了,但是他可能沒有想到神已經真的找到了另一個人要取代他。撒母耳為掃羅難過,為掃羅悲哀,但是神要他往前走,向前看。因為神雖然曾經揀選掃羅,但是一旦掃羅不肯聽從神的話,神也離開他了。這件事讓我們明白,不遵從神的話,在神的眼中是無可饒恕的;即使花言巧語為自己找理由,也無濟於事。

神要撒母耳重新出發,去膏立神所揀選的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西,這耶西是摩押婦人路得和波阿斯的孫子。撒母耳沒有想到,神要膏立的是一個可愛的少年人。他的哥哥們一個個從撒母耳面前經過,卻沒有一個是神揀選的。神對撒母耳說:“不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心”。但是你可能還記得,掃羅比眾百姓都高過一個頭,他的外貌不是很出眾嗎?神為何選他呢?

在十五章裡,撒母耳對掃羅說:“從前你雖然以自己為小,豈不是被立為以色列支派的元首嗎?”掃羅在作王之前是很謙卑的,他覺得便雅憫支派是以色列支派中最小的;而他的家族又是便雅憫中最小的族。若論選王,怎樣也輪不到他。所以當撒母耳要向眾百姓介紹他時,他還躲了起來。那時的掃羅一點都不驕傲。但是作王之後,他變了,變得非常自大,比神還大,所以他不聽神的,他忽悠神。該做的不做,還找理由塘塞,並且推卸責任。他不把神當做神來敬畏,他以為神看不見他的所作所為。社會新聞裡,我們有時也會看到一些變節的牧者或傳道人,他們一開始都是非常認真而忠心的神僕,但是後來在各種引誘下,他們失節了。

聽命勝於獻祭

〈撒母耳記上〉 15:22撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 15:1-35

撒母耳上次因為掃羅代他獻祭,違背了神的命令,對掃羅很不高興。但是這次,撒母耳再來見掃羅,為何他要再見掃羅?因為他要傳神的話。不管他對掃羅如何失望,神還是要再給掃羅一次機會。看看掃羅是否真的能明白神的用心良苦,因而回轉。所以撒母耳提醒掃羅,他能夠做以色列人的王,不是出於他自己的能力或才華,而是出於神的揀選,因此掃羅應該珍惜,應該聽從神的話,免得神一怒之下,取走他的王權。因為神可以使人升高,也可以使人降低,所以人在祂面前應當存謙卑的心,不要妄自尊大。心存謙卑的人就會聽從神的話,心裡驕傲的人則恰恰相反。所以從一個人順服神的程度,可以看出他實在是謙卑或驕傲。

撒母耳傳達神的命令,要掃羅去滅盡亞瑪力人。在以色列人出埃及時,亞瑪力人尾隨以色列人,在以色列人的隊伍後面攻擊搶劫老少婦孺。神沒有忘記他們的惡。所以我們可以明白神的性情,誰攻擊祂的子民,祂必報仇。這是神對祂的子民之愛的表現,同時也是神公義的一面,神不會放過作惡的人。這是神給掃羅最後一次的機會,要看掃羅肯不肯聽從祂的話。掃羅能不能把這個機會,使神的心意回轉?

有的人以為神是無比慈愛的神,所以他可以盡情犯罪,只要找一些藉口塘塞就可以了。神真是那麼好騙的嗎?還是他們在騙自己?掃羅很有人情味,先去勸基尼人避避風頭。在〈士師記〉第一章曾經提到,摩西的內兄是基尼人,摩西曾經邀請他的岳父和以色列人同去,並在曠野做他們的眼目,並應許將來耶和華有什麼好處待以色列人,以色列人也必以什麼好處待他們(民10:29-32)。也因為他們在以色列人出埃及時,曾經恩待以色列人,從那時起,基尼人就和以色列人住在一起,而且相處得很好。(也有一說,摩西的岳父是米甸人,因為基尼人是米甸人裡的一族)。

掃羅欲殺約拿單

〈撒母耳記上〉 14:45 百姓對掃羅說:約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可!

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 14:24-52 

因為約拿單憑著信心和神的印證去攻打非利士人,神就使非利士人大大戰兢,互相擊殺。掃羅看到非利士人軍眾潰散,四圍亂竄,便帶領以色列人去追擊非利士人,直到伯亞文。在這之前掃羅已經查出約拿單和拿兵器的人不在,但他依然下了一道命令,非等到晚上向敵人報完仇,什麼東西都不可以吃。這個命令有沒有道理,姑且不論;但是對於不知情的約拿單而言,若是吃了東西,算不算有罪呢?

我們看到這個命令的後果,使百姓甚是疲乏饑餓,以致於饑不擇食,宰了牛羊就血帶肉地吃。設想百姓在追殺非利士人時必然需要補充體力,而掃羅卻不准他們進食,以致於他們饑餓難忍。就像約拿單說的:“我父親連累你們了。你看,我嘗了這一點蜜,眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物,擊殺的非利士人豈不更多嗎?”可見這是個極為不智的命令。一般禁食是為了預備心或認罪悔改,若要從事大量的體力活,是不應該禁食的。牛在踹穀時,都不可籠住牠的嘴,何況人呢?

掃羅聽到百姓吃帶血的肉,便指責他們有罪,然後為耶和華築壇,讓百姓宰完牛羊可以放血後,在壇上燒了才吃。吃飽後,掃羅還想在夜裡繼續追趕非利士人,直到不留他們一人。但是祭司提醒掃羅,要先求問耶和華。掃羅照做,但是神沒有回答。掃羅得不到神的答覆,明白可能有人犯罪。這個罪是指觸犯了掃羅的誓言。沒想到制籤掣出約拿單。約拿單用杖頭蘸蜜時,根本不知道掃羅下過那樣的命令;是在嚐了蜜之後,百姓才把掃羅的命令告訴他。所以他很驚訝:“用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎?”

第六封信:給非拉鐵非教會

非拉鐵非,這名是指兄弟之愛。當初建這座城是為了將希臘文化傳到這地,再傳往亞洲,人稱「通往東方之門」,為宣揚古希臘文化和生活方式。這裡的土壤十分肥沃,適合種葡萄樹,但永遠不知何時會發生地震,居民常必須在地震過後重建,特別重視建築物的品質,因此信中提到門、鑰匙和柱子等有關建築的物品,都是他們熟知的。

非拉鐵非教會很小,他們自卑地努力求生存;充滿活力的撒狄教會就在附近,多半的人都想去撒狄。這個忠心但弱小的教會,信徒對所在的城市顯然沒有太大的影響力,增長的速度也不快。但耶穌卻不用嚴厲的語氣向他們說話,也不想挫敗他們的信心。耶穌在這封信上的自我介紹最長,因為祂似乎想表明,他們在這七個教會中最但最重要;鼓勵他們也許不起眼、沒有影響力,但所需要的一切,都在耶穌裡面。

耶穌提到自己是聖潔、真實,是那位聖者,這是上帝的稱號,在啟示錄中有用相同的稱號,來稱呼上帝和耶穌,表明耶穌就是上帝,如阿拉法、俄梅戛;首先的、末後的,啟示錄一章如此稱呼上帝,最後一章也這樣稱呼耶穌。

〈以賽亞書〉廿二章曾提到掌銀庫的家宰權力最大,有大衛王宮的鑰匙,權力僅次於王。當時家宰舍伯那驕傲,以為自己的地位比王還重要,開始為自己鑿皇家規格的墓穴,後來上帝刻意將此人驅逐出境,他在國外某處死了。以利亞敬取代他的地位,這是個謙卑可靠的人、值得信賴,他開的門無人能關,他關的門無人能開。耶穌在這裡如此說,為了相較這世上的統治者趾高氣揚,為自己蓋巨大的墳墓,耶穌是謙卑可靠掌管王宮的那位。〈啟示錄〉提到舊約聖經約四百多次,若不了解舊約聖經,很難了解〈啟示錄〉。

約拿單大敗非利士人

〈撒母耳記上〉 14:6   我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 14:1-23

掃羅登基的第二年,他面臨了與非利士人的戰爭。他領了二千人駐守在密抹和伯特利山,他的兒子約拿單帶領一千人駐守基比亞。他的兒子約拿單攻擊迦巴非利士人的防營,掃羅也召集人去攻打。 約拿單攻取了迦巴,但掃羅卻戰敗,從伯特利山和密抹退守到吉甲(撒上13:3-4)。此時非利士人又增加兵力到密抹,很多以色列人都逃過約但河,到迦得和基列去躲避,掃羅原有的二千人只餘下六百人。掃羅在吉甲等候撒母耳,但是還沒等到撒母耳就自行獻祭,未遵耶和華的命令(撒上13:5-14)。掃羅從吉甲回到基比亞,又和約拿單一起在迦巴安營。此時,非利士人在密抹安營,又派了三隊掠兵出去(撒上13:15-18)。

第14章是這場戰爭的延續。從約拿單對拿他兵器的少年人說:「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」可以知道約拿單是個敬畏神的年輕人。當他想決定要不要去攻擊非利士人時,他不隨便出擊,要得到神的印證才出擊;並且他明白“耶和華使人得勝,不在乎人多人少”。人若沒有這樣的信心,就沒有辦法得到神的帶領和祝福。面對像海沙那樣多的非利士步兵,約拿單卻明白,得勝在乎耶和華,不在乎人多人少。這個道理好像很容易講,但是只有在面對挑戰時,才能知道自己是否真的有這樣的信心。換句話說,有時我們實在知道自己很有限,碰到考試或申請學校、找工作、想買房子,等等;有的人會憂慮得無法睡覺,煩燥得生氣。但若真的明白“耶和華使人得勝,不在乎你有多少”時,就會勇於交託,盡力而為。

掃羅回到基比亞的邊境,坐在米磯崙(或譯: 打谷場)的石榴樹下。可能因為他按兵不動,激起約拿單想突擊非利士人在密抹的防營之想法。迦巴(Geba)和密抹(Michmash)隔著山谷遙遙相對,密抹在山谷的北邊,地勢較高,可以監視山谷南邊迦巴的動靜。所以非利士的防兵對約拿單說:「你們上到這裡來,我們有一件事指示你們。」因為從迦巴到密抹,地勢是由下而上。

掃羅越權獻祭

〈撒母耳記上 〉13:14 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他做百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。

閱讀經文:〈撒母耳記上 〉13:1-23 

從掃羅作王開始,我們就看到以色列人政教分離了。國王管政治,祭司管宗教。撒母耳從士師的位置上退下來了,掃羅卻不知天高地厚地去獻祭司的火祭,這就是問題的開始。以後也有君王想去獻祭,便受到神的懲罰。好像亞撒利雅王(又叫烏西雅),因為想要去獻祭燒香,祭司勸阻不肯聽,神便讓他長大痲瘋,直到死日(王下15)。可見神非常看重祭司的職責,不是每個人都可以做的。直到彼得告訴信徒:“唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司”,所以我們可以藉著主耶穌的名,直接向神獻上生命的祭、感謝的祭,等等。何等的福份!

“掃羅登基年四十歲”,這句話有頗多爭議,有的人說原文裡沒有四十這個記數,是根據後人的臆測加上去的。不過,我們都不是解經家,所以就看人和事吧。有興趣的人可以自行去研究。在掃羅第二年做王時,以色列人和非利士人又生衝突,這次非利士人來勢洶洶,聚集了三萬輛車(這個數目有學者認為是誤抄,可能是三千,因為比兵馬數目超越太多),六千兵馬,還有像海邊的沙一般多的步兵,彷彿要來生吞活剝以色列人,不把他們滅掉勢不甘心。以色列人這下急了,往山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中去躲藏起來,有些還跑過約旦河,逃到迦得和基列地。

掃羅作王後已經和亞捫人交戰過,神使他大獲全勝,現在第二波考驗又到了,這次的戰勢比上次更加緊急。面對非利士人的裝備,以色列人就好像非洲人對美國人一樣,什麼都沒有。以色列全地沒有一個鐵匠,因為非利士人不給以色列人製造刀槍,以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟,就下到非利士人那裡去磨,但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐。全以色列的軍隊中,只有掃羅和他兒子約拿單有刀槍。其他人都只能拿著棍子吧。兩邊的軍備何等懸殊,掃羅的心裡怎能不緊張?

撒母耳退休感言

〈撒母耳記上〉 12:23 至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 12:1-25 

那天,正是割小麥(wheat)的時候,撒母耳召聚了以色列人來,情況有點感傷。因為第一個以色列王已經上位,撒母耳要從士師的位置上退下來了。在神和人的面前,他都要做一個交代。他要說些什麼呢?假如你是撒母耳,你會對以色列人說什麼?對了,第一部份是自白。他要百姓在神面前為他作見證,當他在位時,他可曾奪過誰的牛,搶過誰的驢,欺負過誰,虐待過誰,從誰手裡受過賄賂;若有,他必償還。這是撒母耳的心態,非常坦然。

我們每個人也都有從神交給我們的工作上退下來的時候,我們敢不敢像撒母耳那樣,在神和人面前,看看自己有沒有什麼過失,以求彌補,然後榮耀地下台。一個在人前事奉的人,尤其困難,因為要面對很多的人際關係,可能會有一些敵人控告我們。可見撒母耳非常潔身自愛,因此神也一直與他同在,讓他所說的話,一句都不落空。“你們在我手裡沒有找著什麼”,在神和人面前沒有得罪任何人,佔過任何便宜,所有出席者都同意這點。讓撒母耳可以安心退休。

第二部份,他講到耶和華神和以色列人列祖的公義;神的信實,以色列人的悖逆;神總是幫助他們,他們總是忘記神。他們又想學外邦人,擁立人為王,而忘記耶和華神是他們的王。所以神對撒母耳說,“他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我做他們的王”(撒上8:7)。好啦,現在神滿足他們的願望了,但是有一件事他們必須知道,王和以色列人若不聽神的話,神的手必攻擊他們。因為不管怎樣,他們還是神從萬人中揀選出來的子民。因著和亞伯拉罕、以撒和雅各立的約,神永遠不會放棄他們。

掃羅在吉甲立國

〈撒母耳記上〉 11:14 撒母耳對百姓說:「我們要往吉甲去,在那裡立國。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 11:1-15

基列雅比,這個名字聽起來耳熟嗎?還記不記得在〈士師記〉裡,當以色列人要和便雅憫人作戰時,曾在主前立誓,若不出來一起作戰的,便要把他們殺死。結果查出雅比人沒有出來應戰,因此便把他們的男人和已婚婦女都殺掉,搶走了他們四百個處女,給剩下的便雅憫人為妻,以留後代。掃羅是便雅憫人,因此他很有可能也是便雅憫人和雅比人聯姻的後代之一。雅比人遇到麻煩了,掃羅會如何?以前他只是一個小老百姓,現在他是以色列王了,雖然還要趕牛耕地,究竟會有何不同?

雖然在舊約聖經裡沒有註明這件事的背景,但是在死海古卷裡找到的撒母耳記卻有這段記載:Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 這段英文的大意是:當時的亞捫人迫害以色列人,已經戰勝了河東地的魯本和迦得支派,他們的右眼都被剜了,但是其中有七千人逃到基列雅比。這件事使整個以色列都震驚且嚇壞了。大約在一個月後,亞捫人圍攻基列雅比,就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出來。(資料取自Wikipedia)

雅比人要求亞捫人給他們七日的期限,亞捫人很爽快地答應了,他們胸有成竹,認定以色列裡沒有人可以來救他們。神的時間就是如此巧妙,掃羅在此時被揀選為王,不找他,還找誰呢?當撒母耳油膏掃羅之後,要他趁時而作,就是有機會時要好好表現一番,使人服他,因為神與他同在。這不就是個機會嗎?一個王的主要職責,不就是保護他的百姓嗎?