大卫击杀歌利亚

〈撒母耳记上〉 17:45 大卫对非利士人说:你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。

〈撒母耳记上〉 17:41-58 

美丽的以拉谷,绿草如茵,却被一群野心勃勃的非利士人给践踏了。因为它起于希伯仑,逐渐向北下落,绵延数十里,至桑特河时与其他山谷汇合,形成宽约 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜欢穿越去攻打以色列人的途径。这一回,扫罗带着以色列人在此安营,抵挡非利士人。非利士人派出一个巨人歌利亚出来向以色列人单挑,面对巨大的歌利亚和他在当时几近完美的装备,以色列人没有一个敢出来应战。

小小的大卫那时有多大呢?连当兵的年纪都不到,只能算是个青少年吧,为了对耶和华神的爱,他公然应战。因为这人竟敢辱骂永生神的军队,却没有人敢去杀他,因此他要去除掉以色列人的耻辱。当歌利亚看到大卫应战时,他可能气疯了,以色列人竟敢戏弄他,派一个乳臭未干的小伙子,来和他这身经百战的大巨人争战。大卫只拿着牧羊的杖,无刀也无枪,歌利亚觉得大卫太瞧不起他了,把他当成狗了?

歌利亚看不起这个年轻,面色光红,容貌俊美的小伙子,但是大卫的回答却落地有声。大卫指出,歌利亚作战靠的是刀枪和铜戟,但是他去攻击歌利亚是靠着万军之耶和华的名。我们碰到事情时,也要学习大卫这样的逻辑思维:刀枪铜戟和万军之耶和华的名,两相比较,哪一个更可靠,更有实力?你可以把你的困难或仇敌的优势放在刀枪铜戟的位置,然后决定要倚靠哪一方去取得最后的胜利。

大卫自请出战歌利亚

〈撒母耳记上〉 17:37 a   大卫又说:「耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉 17:1-40

在我印象中的巨人,大概就是某次在芝加哥机场过境时看到的那些黑人,当他们走过我身旁时,我的头竟不及他们的腰。这个经验使我稍微能明白,当以色列人的探子说他们在迦南人面前就像蚱蜢一般,我也有类似的感觉。这个歌利亚有多高呢?在《七十士译本》里记载“四肘零一虎口”,约两公尺高。《七十士译本》是指大约在公元三世纪前,埃及为了充实亚历山大图书馆,聘请了七十二位希伯来人的文士,到埃及把希伯来文的《圣经》翻译成希腊文。

现今的和合本《圣经》是采用《马索拉文本Masoretic Text》,马索拉学士意为「传统」的大师,他们主张力求保持文中的原貌。「传统」这个字词在希伯来文是「马索喇赫」或「马索肋特」。到公元第六世纪,那些以准确抄写希伯来文《圣经》为己任的人被称为马索拉学士。他们写成的抄本则称为《马索拉文本》。《马索拉文本》记载歌利亚的身高是六肘零一虎口,约三公尺高。虽然两者在尺寸上有点出入,但我们可以明白歌利亚是个相当高大的巨人。

《圣经》记载歌利亚是非利士人,但也有人认为歌利亚是亚衲族裔的后代。西元前十三世纪的阿纳斯塔西第一蒲草纸Papyrus Anastasi I,记载迦南地有些战士身高7-9呎,相当于 210到270公分,另外也挖到两具身高210 公分的女性骸骨。所以亚衲族人的存在并非是虚假的传说。他头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒(约57公斤)。铠甲的原文是“鱼鳞”,意即有甲的保护衣,甲是指一片片铜制造的,鳞状的保护衣。他的腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟; 枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重六百舍客勒(约6.84公斤)。还有人拿盾牌在他前面走。从这些装备来看,你觉得他是一个怎样的人?他比别人都高大强壮,浑身都是保护,还要有人拿盾牌在他前面走。我觉得这个人相当胆小啊!他靠的不是能枪善战,而是块头大和重量,不把人压扁就把人撞晕。他对着比他矮小甚多的以色列人单挑,其实是不公平的。

撒母耳膏大卫

〈撒母耳记上〉 16:7  耶和华却对撒母耳说:「不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为,耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉 16:1-23

当撒母耳对扫罗说:“今日耶和华使以色列国与你断绝,将这国赐予比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎,也不至后悔。因为他迥非世人,决不后悔。(撒上15:28-29)”时,扫罗害怕了,但是他可能没有想到神已经真的找到了另一个人要取代他。撒母耳为扫罗难过,为扫罗悲哀,但是神要他往前走,向前看。因为神虽然曾经拣选扫罗,但是一旦扫罗不肯听从神的话,神也离开他了。这件事让我们明白,不遵从神的话,在神的眼中是无可饶恕的;即使花言巧语为自己找理由,也无济于事。

神要撒母耳重新出发,去膏立神所拣选的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西,这耶西是摩押妇人路得和波阿斯的孙子。撒母耳没有想到,神要膏立的是一个可爱的少年人。他的哥哥们一个个从撒母耳面前经过,却没有一个是神拣选的。神对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”。但是你可能还记得,扫罗比众百姓都高过一个头,他的外貌不是很出众吗?神为何选他呢?

在十五章里,撒母耳对扫罗说:“从前你虽然以自己为小,岂不是被立为以色列支派的元首吗?”扫罗在作王之前是很谦卑的,他觉得便雅悯支派是以色列支派中最小的;而他的家族又是便雅悯中最小的族。若论选王,怎样也轮不到他。所以当撒母耳要向众百姓介绍他时,他还躲了起来。那时的扫罗一点都不骄傲。但是作王之后,他变了,变得非常自大,比神还大,所以他不听神的,他忽悠神。该做的不做,还找理由塘塞,并且推卸责任。他不把神当做神来敬畏,他以为神看不见他的所作所为。社会新闻里,我们有时也会看到一些变节的牧者或传道人,他们一开始都是非常认真而忠心的神仆,但是后来在各种引诱下,他们失节了。

听命胜于献祭

〈撒母耳记上〉 15:22撒母耳说:耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 15:1-35

撒母耳上次因为扫罗代他献祭,违背了神的命令,对扫罗很不高兴。但是这次,撒母耳再来见扫罗,为何他要再见扫罗?因为他要传神的话。不管他对扫罗如何失望,神还是要再给扫罗一次机会。看看扫罗是否真的能明白神的用心良苦,因而回转。所以撒母耳提醒扫罗,他能够做以色列人的王,不是出于他自己的能力或才华,而是出于神的拣选,因此扫罗应该珍惜,应该听从神的话,免得神一怒之下,取走他的王权。因为神可以使人升高,也可以使人降低,所以人在祂面前应当存谦卑的心,不要妄自尊大。心存谦卑的人就会听从神的话,心里骄傲的人则恰恰相反。所以从一个人顺服神的程度,可以看出他实在是谦卑或骄傲。

撒母耳传达神的命令,要扫罗去灭尽亚玛力人。在以色列人出埃及时,亚玛力人尾随以色列人,在以色列人的队伍后面攻击抢劫老少妇孺。神没有忘记他们的恶。所以我们可以明白神的性情,谁攻击祂的子民,祂必报仇。这是神对祂的子民之爱的表现,同时也是神公义的一面,神不会放过作恶的人。这是神给扫罗最后一次的机会,要看扫罗肯不肯听从祂的话。扫罗能不能把这个机会,使神的心意回转?

有的人以为神是无比慈爱的神,所以他可以尽情犯罪,只要找一些借口塘塞就可以了。神真是那么好骗的吗?还是他们在骗自己?扫罗很有人情味,先去劝基尼人避避风头。在〈士师记〉第一章曾经提到,摩西的内兄是基尼人,摩西曾经邀请他的岳父和以色列人同去,并在旷野做他们的眼目,并应许将来耶和华有什么好处待以色列人,以色列人也必以什么好处待他们(民10:29-32)。也因为他们在以色列人出埃及时,曾经恩待以色列人,从那时起,基尼人就和以色列人住在一起,而且相处得很好。(也有一说,摩西的岳父是米甸人,因为基尼人是米甸人里的一族)。

扫罗欲杀约拿单

〈撒母耳记上〉 14:45 百姓对扫罗说:约拿单在以色列人中这样大行拯救,岂可使他死呢?断乎不可!

阅读经文:〈撒母耳记上〉 14:24-52 

因为约拿单凭著信心和神的印证去攻打非利士人,神就使非利士人大大战兢,互相击杀。扫罗看到非利士人军众溃散,四围乱窜,便带领以色列人去追击非利士人,直到伯亚文。在这之前扫罗已经查出约拿单和拿兵器的人不在,但他依然下了一道命令,非等到晚上向敌人报完仇,什么东西都不可以吃。这个命令有没有道理,姑且不论;但是对于不知情的约拿单而言,若是吃了东西,算不算有罪呢?

我们看到这个命令的后果,使百姓甚是疲乏饥饿,以致于饥不择食,宰了牛羊就血带肉地吃。设想百姓在追杀非利士人时必然需要补充体力,而扫罗却不准他们进食,以致于他们饥饿难忍。就像约拿单说的:“我父亲连累你们了。你看,我尝了这一点蜜,眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物,击杀的非利士人岂不更多吗?”可见这是个极为不智的命令。一般禁食是为了预备心或认罪悔改,若要从事大量的体力活,是不应该禁食的。牛在踹谷时,都不可笼住牠的嘴,何况人呢?

扫罗听到百姓吃带血的肉,便指责他们有罪,然后为耶和华筑坛,让百姓宰完牛羊可以放血后,在坛上烧了才吃。吃饱后,扫罗还想在夜里继续追赶非利士人,直到不留他们一人。但是祭司提醒扫罗,要先求问耶和华。扫罗照做,但是神没有回答。扫罗得不到神的答复,明白可能有人犯罪。这个罪是指触犯了扫罗的誓言。没想到制签掣出约拿单。约拿单用杖头蘸蜜时,根本不知道扫罗下过那样的命令;是在尝了蜜之后,百姓才把扫罗的命令告诉他。所以他很惊讶:“用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗?”

第六封信:给非拉铁非教会

非拉铁非,这名是指兄弟之爱。当初建这座城是为了将希腊文化传到这地,再传往亚洲,人称「通往东方之门」,为宣扬古希腊文化和生活方式。这里的土壤十分肥沃,适合种葡萄树,但永远不知何时会发生地震,居民常必须在地震过后重建,特别重视建筑物的品质,因此信中提到门、钥匙和柱子等有关建筑的物品,都是他们熟知的。

非拉铁非教会很小,他们自卑地努力求生存;充满活力的撒狄教会就在附近,多半的人都想去撒狄。这个忠心但弱小的教会,信徒对所在的城市显然没有太大的影响力,增长的速度也不快。但耶稣却不用严厉的语气向他们说话,也不想挫败他们的信心。耶稣在这封信上的自我介绍最长,因为祂似乎想表明,他们在这七个教会中最但最重要;鼓励他们也许不起眼、没有影响力,但所需要的一切,都在耶稣里面。

耶稣提到自己是圣洁、真实,是那位圣者,这是上帝的称号,在启示录中有用相同的称号,来称呼上帝和耶稣,表明耶稣就是上帝,如阿拉法、俄梅戛;首先的、末后的,启示录一章如此称呼上帝,最后一章也这样称呼耶稣。

〈以赛亚书〉廿二章曾提到掌银库的家宰权力最大,有大卫王宫的钥匙,权力仅次于王。当时家宰舍伯那骄傲,以为自己的地位比王还重要,开始为自己凿皇家规格的墓穴,后来上帝刻意将此人驱逐出境,他在国外某处死了。以利亚敬取代他的地位,这是个谦卑可靠的人、值得信赖,他开的门无人能关,他关的门无人能开。耶稣在这里如此说,为了相较这世上的统治者趾高气扬,为自己盖巨大的坟墓,耶稣是谦卑可靠掌管王宫的那位。〈启示录〉提到旧约圣经约四百多次,若不了解旧约圣经,很难了解〈启示录〉。

约拿单大败非利士人

〈撒母耳记上〉 14:6   我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 14:1-23

扫罗登基的第二年,他面临了与非利士人的战争。他领了二千人驻守在密抹和伯特利山,他的儿子约拿单带领一千人驻守基比亚。他的儿子约拿单攻击迦巴非利士人的防营,扫罗也召集人去攻打。 约拿单攻取了迦巴,但扫罗却战败,从伯特利山和密抹退守到吉甲(撒上13:3-4)。此时非利士人又增加兵力到密抹,很多以色列人都逃过约但河,到迦得和基列去躲避,扫罗原有的二千人只余下六百人。扫罗在吉甲等候撒母耳,但是还没等到撒母耳就自行献祭,未遵耶和华的命令(撒上13:5-14)。扫罗从吉甲回到基比亚,又和约拿单一起在迦巴安营。此时,非利士人在密抹安营,又派了三队掠兵出去(撒上13:15-18)。

第14章是这场战争的延续。从约拿单对拿他兵器的少年人说:「我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。」可以知道约拿单是个敬畏神的年轻人。当他想决定要不要去攻击非利士人时,他不随便出击,要得到神的印证才出击;并且他明白“耶和华使人得胜,不在乎人多人少”。人若没有这样的信心,就没有办法得到神的带领和祝福。面对像海沙那样多的非利士步兵,约拿单却明白,得胜在乎耶和华,不在乎人多人少。这个道理好像很容易讲,但是只有在面对挑战时,才能知道自己是否真的有这样的信心。换句话说,有时我们实在知道自己很有限,碰到考试或申请学校、找工作、想买房子,等等;有的人会忧虑得无法睡觉,烦燥得生气。但若真的明白“耶和华使人得胜,不在乎你有多少”时,就会勇于交托,尽力而为。

扫罗回到基比亚的边境,坐在米矶仑(或译: 打谷场)的石榴树下。可能因为他按兵不动,激起约拿单想突击非利士人在密抹的防营之想法。迦巴(Geba)和密抹(Michmash)隔着山谷遥遥相对,密抹在山谷的北边,地势较高,可以监视山谷南边迦巴的动静。所以非利士的防兵对约拿单说:「你们上到这里来,我们有一件事指示你们。」因为从迦巴到密抹,地势是由下而上。

扫罗越权献祭

〈撒母耳记上 〉13:14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他做百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。

阅读经文:〈撒母耳记上 〉13:1-23 

从扫罗作王开始,我们就看到以色列人政教分离了。国王管政治,祭司管宗教。撒母耳从士师的位置上退下来了,扫罗却不知天高地厚地去献祭司的火祭,这就是问题的开始。以后也有君王想去献祭,便受到神的惩罚。好像亚撒利雅王(又叫乌西雅),因为想要去献祭烧香,祭司劝阻不肯听,神便让他长大痲疯,直到死日(王下15)。可见神非常看重祭司的职责,不是每个人都可以做的。直到彼得告诉信徒:“唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司”,所以我们可以借着主耶稣的名,直接向神献上生命的祭、感谢的祭,等等。何等的福份!

“扫罗登基年四十岁”,这句话有颇多争议,有的人说原文里没有四十这个记数,是根据后人的臆测加上去的。不过,我们都不是解经家,所以就看人和事吧。有兴趣的人可以自行去研究。在扫罗第二年做王时,以色列人和非利士人又生冲突,这次非利士人来势汹汹,聚集了三万辆车(这个数目有学者认为是误抄,可能是三千,因为比兵马数目超越太多),六千兵马,还有像海边的沙一般多的步兵,仿佛要来生吞活剥以色列人,不把他们灭掉势不甘心。以色列人这下急了,往山洞、丛林、石穴、隐密处和坑中去躲藏起来,有些还跑过约旦河,逃到迦得和基列地。

扫罗作王后已经和亚扪人交战过,神使他大获全胜,现在第二波考验又到了,这次的战势比上次更加紧急。面对非利士人的装备,以色列人就好像非洲人对美国人一样,什么都没有。以色列全地没有一个铁匠,因为非利士人不给以色列人制造刀枪,以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥。全以色列的军队中,只有扫罗和他儿子约拿单有刀枪。其他人都只能拿着棍子吧。两边的军备何等悬殊,扫罗的心里怎能不紧张?

撒母耳退休感言

〈撒母耳记上〉 12:23 至于我,断不停止为你们祷告,以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 12:1-25 

那天,正是割小麦(wheat)的时候,撒母耳召聚了以色列人来,情况有点感伤。因为第一个以色列王已经上位,撒母耳要从士师的位置上退下来了。在神和人的面前,他都要做一个交代。他要说些什么呢?假如你是撒母耳,你会对以色列人说什么?对了,第一部份是自白。他要百姓在神面前为他作见证,当他在位时,他可曾夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂;若有,他必偿还。这是撒母耳的心态,非常坦然。

我们每个人也都有从神交给我们的工作上退下来的时候,我们敢不敢像撒母耳那样,在神和人面前,看看自己有没有什么过失,以求弥补,然后荣耀地下台。一个在人前事奉的人,尤其困难,因为要面对很多的人际关系,可能会有一些敌人控告我们。可见撒母耳非常洁身自爱,因此神也一直与他同在,让他所说的话,一句都不落空。“你们在我手里没有找著什么”,在神和人面前没有得罪任何人,占过任何便宜,所有出席者都同意这点。让撒母耳可以安心退休。

第二部份,他讲到耶和华神和以色列人列祖的公义;神的信实,以色列人的悖逆;神总是帮助他们,他们总是忘记神。他们又想学外邦人,拥立人为王,而忘记耶和华神是他们的王。所以神对撒母耳说,“他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我做他们的王”(撒上8:7)。好啦,现在神满足他们的愿望了,但是有一件事他们必须知道,王和以色列人若不听神的话,神的手必攻击他们。因为不管怎样,他们还是神从万人中拣选出来的子民。因着和亚伯拉罕、以撒和雅各立的约,神永远不会放弃他们。

扫罗在吉甲立国

〈撒母耳记上〉 11:14 撒母耳对百姓说:「我们要往吉甲去,在那里立国。」

阅读经文:〈撒母耳记上〉 11:1-15

基列雅比,这个名字听起来耳熟吗?还记不记得在〈士师记〉里,当以色列人要和便雅悯人作战时,曾在主前立誓,若不出来一起作战的,便要把他们杀死。结果查出雅比人没有出来应战,因此便把他们的男人和已婚妇女都杀掉,抢走了他们四百个处女,给剩下的便雅悯人为妻,以留后代。扫罗是便雅悯人,因此他很有可能也是便雅悯人和雅比人联姻的后代之一。雅比人遇到麻烦了,扫罗会如何?以前他只是一个小老百姓,现在他是以色列王了,虽然还要赶牛耕地,究竟会有何不同?

虽然在旧约圣经里没有注明这件事的背景,但是在死海古卷里找到的撒母耳记却有这段记载:Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 这段英文的大意是:当时的亚扪人迫害以色列人,已经战胜了河东地的鲁本和迦得支派,他们的右眼都被剜了,但是其中有七千人逃到基列雅比。这件事使整个以色列都震惊且吓坏了。大约在一个月后,亚扪人围攻基列雅比,就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出来。(资料取自Wikipedia)

雅比人要求亚扪人给他们七日的期限,亚扪人很爽快地答应了,他们胸有成竹,认定以色列里没有人可以来救他们。神的时间就是如此巧妙,扫罗在此时被拣选为王,不找他,还找谁呢?当撒母耳油膏扫罗之后,要他趁时而作,就是有机会时要好好表现一番,使人服他,因为神与他同在。这不就是个机会吗?一个王的主要职责,不就是保护他的百姓吗?