大卫在隐基底

〈撒母耳记〉上 24:16 (大卫)对跟随他的人说:「我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。」

阅读经文:〈撒母耳记〉上 24:1-22

隐基底位于犹大旷野的尽头,正在死海的西岸,属犹大支派的城镇,是犹大山区的“出入口”。在亚伯拉罕时期是亚摩利人居住的地方。隐.基底En-Gedi由两个希伯来字组成,“隐”是泉源,“基底”指羔羊,所以,隐基底的意思就是“羔羊之泉”;又因为是野山羊出没之处,又称为“野羊的磐石”。在旷野和死海一带,隐基底有如世外桃园的绿洲。在〈雅歌〉里,所罗门王形容爱人如一束凤仙花开放在隐基底的葡萄园里(歌1:14),非常有诗意。大卫逃避扫罗追杀时,逃到干旱疲乏无水的犹大旷野,隐基底成为他的避难所。

在这野羊的磐石里,大卫碰到一个千载难逢的机会。他和从人进入羊圈深处躲避扫罗,没想到在那样空旷的地方,那么多洞穴的地方,扫罗就选中了大卫他们躲的那个羊圈进去大解。是一个报仇的机会,也是一个对大卫的试探。跟随的人用神的话鼓励大卫去杀扫罗,大卫偷偷去割下扫罗的衣襟,心里却已经感到不对劲了。他立刻对跟随他的人说:“我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者”。大卫的心里何等敬畏神,在这性命攸关的时刻,也不愿意逞一己之快而得罪神。他并且以同样的话去拦止跟随的人杀扫罗。

一个好像是神送上来的好机会,然而因着敬畏神,大卫战胜了这个试探。大卫若此时杀了扫罗,势必遗臭万年,成为一个不忠不义的弑君之臣,即使当上了以色列王,又有何面子?到处都会被指责他杀了以色列王,以色列人会忠于他吗?从历史上来看,虽然他根本没有动手加害扫罗,但是在大卫执政的初期,便雅悯族的人都认为大卫是抢了扫罗王位的人,而不肯归顺大卫。

西弗人帮助扫罗

〈撒母耳记〉上23:14  大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫,神却不将大卫交在他手里。

阅读经文:〈撒母耳记〉上23:14-29

很奇妙啊,扫罗和约拿单都去找大卫,同样在西弗旷野的树林里,约拿单一下子就找著了,扫罗天天寻索大卫却找不着。这也是天父的幽默感。扫罗作王,不管理国事,一天到晚就想着要除掉大卫;扫罗喜欢到处乱跑,就给他跑个够,让他疲于奔命。看他何时才会发现自己的愚蠢!我们若不寻求神的心意,也会变成一个扫罗式的人,为了自以为重要的事忙个不停,到最后才发现所付出的精力和财力都是徒劳无功。

西弗旷野也在犹大支派的领地里,旷野和树林都是缺少人烟的地方。西弗ziph的原意是flowing涌流,在旷野或沙漠中有何物会涌流?但是神奇妙的恩典就在这看似没有希望和前景之地,向大卫涌流出祂的厚爱。像一只被追逐的动物,大卫不断地逃,扫罗不停地追;大卫每天要观望,要逃躲,会不会觉得自己年轻的生命就这样浪费了?在旷野里有一餐没一餐,卧无遮盖,睡无床舖,餐风露宿,不知何时才到头?但是在旷野中,约拿单来了。

这个曾经用自己性命保他的王子,约拿单来了。约拿单来看大卫,他说了三件事,使大卫在旷野的生命得到了涌流的祝福。一,他劝告大卫,使他倚靠神得以坚固。仿佛神看到大卫已经开始软弱疲乏,很想放弃一切时,让约拿单来鼓励他,要倚靠神。人都有软弱的时候,此时我们需要的,是灵里互相劝勉的朋友,再次提醒我们,要倚靠神得以坚固,不倚靠神就站立不住。

大卫救基伊拉

〈撒母耳记〉上 23: 12 大卫又说:「基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交?」耶和华说:「必交出来。」

阅读经文:〈撒母耳记〉上 23:1-29 

基伊拉位在犹大的高原上,其中有一座坚固的城。它在亚杜兰南方约五公里之处,离非利士人的迦特大约廿公里。它附近的土地十分肥沃,农产十分丰富;那时正是初夏收割农作物的时候,所以非利士人乘机前来抢夺。禾场是一个空旷地方,农夫将收成的禾榖曝晒及打果实之处;非利士人垂涎这些粮食,想要不劳而获。这城自古以来就是犹大山地和非利士人的兵家必争之地,在约书亚时已经划给犹大支派,但犹大族尚未能制服此地的外邦人。当时基伊拉的居民并非以色列人。

大卫本来偏安在亚杜兰洞,因为跟随他的人越来越多,先知迦得劝他回到犹大地,犹大地指的是耶路撒冷以南那片广大的地区。大卫若在那里从事活动,可以建立根基,赢得民心,作为他将来的王国基地。所以大卫就带着跟随他的人进入犹大地的哈列树林里。当有人向大卫报告了非利士人攻击基伊拉一事,大卫不是立刻做决定。虽然他有“路见不平,拔刀相助”的英雄气概,但是他和扫罗很大的不同,在于他敬畏耶和华神。他的心里有事,就立刻去求问耶和华神。他把寻求神的心意作为每一件事的首项要务。不是先和众人讨论,不是自己先定方向,而是先求问神的心意:“可以不可以?”

求问神需要等待神的回应。求问神不是祷告完就算报备了,神就会帮助我了,那叫一厢情愿。大卫需要去找祭司,祭司需要洁净自己,求问神之后,等待神的答复。有了答案,再去告诉大卫。我们求问神,当然要等候神的回应,神会用各种方法来回应我们,有时借着环境,有时借着《圣经》的话语,有时用别人的口,有很多种方法,所以在神还没有答复之前,不可采取行动。

第七封信:给老底嘉教会 (下)

(续) 2.主第二次责备他们:17节「你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。却不知你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」老底嘉教会看自己是甚么?他们看高了自己,以为富足,一样都不缺。他说我是富足,已经发了财,一样都不缺。老底嘉教会是怎样情形呢,教堂建筑华丽,教友多。自夸教秩序好,合主心意。自夸教友多,自夸歌诗班好,所唱的诗好听。自夸牧师传道够资格,教友地位高,有学问,有财富。各位,但主不喜欢人自夸。团体自夸,个人自夸主都不欢喜。如〈路加福音〉18章所记载那法利赛人,说到自己如何好,不像别人勒索不义,奸淫,也不像这个税吏。把自己提得何等高。不知这是中了魔鬼的诡计。你们想想撒但的结局何等可悲。

从前有一个南方人,很羡慕学说北方话,所以他到了北方学说官话,因为记忆力不好,学来学去,只学了六个字,就是「是我」「不错」「好的。」他认为很满意,就大摇大摆的回来。来到他的家门前,敲门,他的妻子认不出是谁,不敢开门。就门内问:「谁呀?他用官话回答:「是我。」他的妻子听了吓了一跳,以为北洋军来惧怕得很。但他走是在门外用官话大声说:「是我,是我,是我……」后来他妻子留心听,才认出是自己的丈夫,于是快快的开门,把他接入来,知道他学懂了说官话,更欢喜。于是遇见人就说自己的丈夫学懂了说官话。因此周围的人知道他会说官话。有一天,发生了案,有人被谋杀。官府就来调查,但这官府是北方人,那地方的人于是请他出来代回答官府的问话。官长问他:「谁杀死这个人。」他说:「是我。」又问:「真的是你?」他答:「不错。」官长说:「你杀死人就要偿命。」他说:「好的。」他因此被判了死刑。各位,把自己提得太高,就会有大危险。主怎样批评他们呢?主说:「却不知你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」在主的眼睛看来,他们是何等困苦、可怜、贫穷、瞎眼赤身的。

三、主对他们的劝勉──18至20节「我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。凡我所疼爱的,我就责备管教他,所以你要发热心,也要悔改。看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」这三节经文里面,给我们见到主对老底嘉教会的劝勉,主对他们有三样劝勉:

大卫匿于亚杜兰洞

〈撒母耳记〉上 22:1    大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里。

阅读经文:〈撒母耳记〉上 22:1-23 

这章的经文里记述了一个小人物的堀起,和一个大人物的自堀坟墓。从表面上看来,大卫好像是落魄了,但是跟随他的人从各地而来。大卫从一个逃犯变成了一个小头目。扫罗命令人去杀祭司,却没有人肯做,只有以东人多益才敢做如此得罪神的事情。扫罗的作为使他失去人心,使他成为一个残杀子民的王,一个走向末日的王。从来是,得人心者得天下,失人心者失天下。大卫和扫罗的情形正反映了这句话的真实。

大卫欺骗亚希米勒大祭司以求饼,又装疯欺骗非利士王亚吉以求生,当他想得到人的帮助时,他发现除了欺骗没有别的办法。即使如此,欺骗不仅没有为他解决问题,反而让他要面对更大的问题。挪伯一城的血债都由他而起,何等沉重!大卫离开亚吉之后,就逃到亚杜兰洞。他再也无法倚靠任何人。有时候,神会把我们逼到一个地步,让我们只能倚靠祂。反而是当大卫开始倚靠神时,他就成了别人可以倚靠的人。这真是很奇妙的事,当我们什么都没有,只能倚靠神时,神就因而彰显荣耀,让我们可以成为他人的帮助。

亚杜兰在希伯伦西北约16公里,以拉谷的南侧, 介于迦特和伯利恒中间,在犹大高原上,该地区的山中有很多石灰岩洞穴,洞穴彼此互通,可容人居住。最出名的洞穴就是大卫住过的亚杜兰洞。大卫逃到亚杜兰洞时,他的弟兄和父亲的全家都去投靠他,很可能因为扫罗也开始逼迫他们,要他们说出大卫的所在。大卫有三个哥哥都在扫罗的军队里,一旦扫罗以大卫为敌,他的哥哥们在军队里可能也受到莫须有的对待,以致他们宁可叛逃也不要在军队里呆下去;他们一逃,其他的家人岂能不逃?

大卫逃至挪伯和迦特

〈撒母耳记〉上 21:10  那日大卫起来,躲避扫罗,逃到迦特王亚吉那里。

阅读经文:〈撒母耳记〉上 21:1-15 

这是大卫的人生里比较多苦难的一段日子。虽然没有做错什么,虽然全心全意地在为以色列人争战,虽然尽心尽意地服侍扫罗,却换来怀疑、嫉恨和追杀,甚至有家归不得。你说他冤不冤?世界上感到自己很委屈,很冤枉的人到处都是,但是能像大卫在感到委屈和冤枉时仰望神的人就不多了。扫罗坐在王位上,却因为没有神的同在,因而疑神疑鬼;大卫虽在逃亡途中,但因为有神的同在,在苦境中亦可领略到神的恩典。

挪伯是便雅悯地一座祭司居住的小镇,在约柜被非利士人抢走后,会幕就从示罗搬到挪伯,约柜则继续留在基列耶琳。亚希米勒是以利的孙子,有解经家认为他就是十四章第三节里穿着以弗得的亚西亚祭司。在十四章里,亚西亚(即亚希米勒)是跟着扫罗的祭司,换句话说,他是扫罗的“御用”祭司。所对政治也有点敏感度。当他看到大卫独自前来时,就感觉得有点不对劲,因此战战兢兢地出来迎接大卫。

大卫是战士长的身份,理当有人随侍左右,怎么他会独自一人前来?大卫可能为了寻得亚比米勒的帮助,而向他撒谎。经常有人认为撒一下白谎无所谓,又不会害人。为了保护自己,编一下故事又何妨?但是我们若知道亚希米 勒和整个挪伯城都因为大卫的白谎而被扫罗屠城,可能对白谎会有更深的认识。

约拿单与大卫结盟

〈撒母耳记〉上 20:42   愿耶和华在你我中间,并你我后裔中间为证,直到永远!

阅读经文:〈撒母耳记〉上 20:1-42 

约拿单和大卫的友谊是神很奇妙的安排。因为一般而言,要做朋友大多是年龄相当,背景类似,才容易谈得来。但是约拿单是王子,大卫是平民,而且是个放羊的,两人的地位甚为悬殊;年龄上约拿单也比大卫大许多,约拿单是扫罗的长子,大卫是耶西的么儿。当约拿单已经是个奔驰于彊场的勇士时,大卫还只是个放羊的小孩。但是大卫对神的信心吸引了约拿单,使他们一见如故,其实说是约拿单特别疼爱大卫,也不为过。因为大卫在一开始很可能不敢高攀,是约拿单的诚意使大卫可以放心跟他做朋友。

约拿单是敬畏神的人,因此他在灵里的感觉也很敏锐。他说的每一句话都好像在交代遗嘱,虽然他自己不知道将会发生何事。我们教会里有一位老妈妈在过世之前的主日,不知为何,就站在教会门口跟每一个人打招呼。等她过世后,大家猛一回想,才觉得那天早上她的行为很特别,仿佛是在向大家告别。虽然她自己也不知道那周之间她会返回天家。约拿单和大卫结盟的内容是:“你要照耶和华的慈爱恩待我,不但我活着的时候免我死亡,就是我死后,耶和华从地上剪除你仇敌的时候,你也永不可向我家绝了恩惠。”他是王子,为何需要大卫免他死亡?他仿佛在预言,有一天大卫的权位会比他高,可以有生杀之权。倘若他死了,也不可向他家绝了恩惠。仿佛他已经知道,有一天他的家会需要大卫的保护。

当约拿单明白他的父亲非杀大卫不可的决心后,他更加求大卫记念他们之间的约,“愿耶和华在你我中间,并你我后裔中间为证,直到永远!”所以约拿单显然已经查觉,耶和华神已经不再与他的父亲同在,因为他说:“愿耶和华与你同在,如同从前与我父亲同在一样”。他很清楚,神与大卫同在,神已经不再和他父亲同在。

大卫逃避扫罗

〈撒母耳记〉上 19:12    于是米甲将大卫从窗户里缒下去,大卫就逃走,躲避了。

阅读经文: 〈撒母耳记〉上 19:1-24 

扫罗隐藏的杀机终于再也无法隐瞒,他把这个想法公诸于世,向众臣仆和约拿单说他要杀大卫。但是就像约拿单说的,大卫不但没有犯错,反而拚命杀非利士人,他对扫罗是有益、有帮助的,少了一个这样的英雄,以色列人能打得过非利士人吗?除了扫罗,大家都能看得清楚,以色列人需要大卫这样勇敢的战士。我们有时会不会想,神的同在和不同在,于我们有何关系?为何《圣经》常常强调神的同在,好像那是一件很重要的事?

扫罗和大卫是个很好的例子,让我们看到一个人有神同在和没有神同在的光景。扫罗失去了神的同在,虽然位极王尊,却一点安全感也没有,整天活在害怕和恐惧之中。他的表面很风光,有很多人侍候左右,有很多人听从他的调度,他想怎样就怎样,甚至想杀人时就去杀人。他有极大的生杀之权,但是他一点平安也没有。因此恶魔时时来找他,其实更正确的说法是,因为没有神的同在,他无从求告,被自己的愁烦和嫉恨所缠绕,所以自己一个人时,越想越着急,就有精神错乱的现象出现,变成一个失去理智的人,忘恩负义的人。

大卫每遇非利士人来争战,他就出去努力抗敌,扫罗却视他为眼中钉。嫉恨使人失去正确的判断,扫罗不感谢大卫的功劳或苦劳,只是不断地担心自己的声誉下降,大卫的声誉升隆。有时候我们在服侍神时也会碰到这样的情况,害怕别人的表现出色,取代了自己的位置,因而对心里嫉妒的人百般掣肘,甚至不给服侍的机会。扫罗和大卫的事发生在神所拣选的子民国度里,所以在神的家里,人若没有神的同在,就会发生比社会上的人更不公平的现象,使人对神的家灰心失望。

扫罗嫉恨大卫

〈撒母耳记〉上 18:14   大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。

阅读经文:  〈撒母耳记上〉 18:1-30 

当歌利亚向以色列人骂阵时,以色列人没有一个敢出去应战,包括扫罗。扫罗曾经悬赏:“若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中免他父家纳粮当差。(撒上17:25)”但是当大卫杀了歌利亚之后,三件事扫罗一件也没有付之实现。本来是可以免当差的,这下却被扫罗扣住了,不容他再回父家。反而是扫罗的儿子约拿单和大卫变成了好朋友。约拿单对大卫的爱,不是指同性恋的爱;这种心的契合,也不是那种情欲之恋,而是一种伯牙和钟子期那种相遇有知音的感受。因为他们对神单纯的信心,使他们能相知相惜,并且建立圣洁的友谊。

那时候,以色列营中只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:22),追赶非利士人之后,可能会获得许多战利品,包括刀枪。但是身上的战衣、腰带等等,不是别人有的,因为那些装备代表了约拿单王子的身份。但是约拿单爱大卫如同爱自己的性命,就把自己最宝贵的外袍、战衣、刀、弓、腰带都给了大卫。大卫原是个牧童,一下子穿上约拿单这些装备,定然判若两人吧。约拿单又和大卫结盟,表示与大卫共生死。一个当朝的王子,可以说是太子,因此后来扫罗责备约拿单:“耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住(撒上20:31)”,竟然和一个小牧童结盟,对大卫而言,这是何等的际遇。

虽然撒母耳已经在大卫的家人面前膏大卫为王,但是大卫的心里一点都不因而感到骄傲。扫罗叫他做什么,他就做什么,并且努力去做,因此众百姓和扫罗的臣仆都喜欢他。但是这样的谦卑并没有给他带来平安,因为他们回城时,众妇女的赞美还是激怒了扫罗。

第七封信:给老底嘉教会 (上)

老底嘉教会代表教会第七个时代(主后1900年至主再来)。这末世时代的教会。是最败坏,最被主所厌弃的,所以自始至终,主没有一句称赞的话。请大家留心看,《圣经》所说,主对他们没有一句称赞的话,总是责备的话。为甚么呢?因为老底嘉教会,败坏到这样不堪的地步。他们败坏,有两大原因:

1.从撒但而来,如果谨慎查巧七教会的过程,就可以看见在七教会中,由始至终,都有魔鬼在后面破坏,以弗所教会失去起初大有爱心。士每拿教会,撒但乃变更计划,使患难逼迫临到他们。后来看见患难逼迫不能使教会破坏,就引诱别迦摩教会与世界联婚。到了推雅推喇教会,撒但更变本加厉,使他们管辖世界。撒狄教会,从推雅推喇教会出来。魔鬼又使他们有名无实。非拉铁非很有爱心,但魔鬼就使他变为不冷不热的老底嘉教会。我们知道这七个教会中,最好就是非拉铁非教会,最坏的是老底嘉教会。这样看来,可见魔鬼的工作,实在利害,尽力来破坏教会到不可收拾的地步。最好的教会,也变成最坏的教会。由非拉铁非教会变为老底嘉教会,真是可惜,这都是魔鬼的作为。

2.另一方面是从教会而来的。各位,你知道「老底嘉」的名义吗?「老底嘉」原文由两个字拼成的,就是「老斯」「底细亚」两个字。「老斯」是「平民」之意,「底细亚」是「风俗」或「意见」之意。老底嘉教会是普通人民的风俗,或是普通人的意见,这普通人是指教会里面的人。老底嘉教会是普通人的意思,因为这教会的制度,是由全体负责,不是由少数人负责。他们以为教会是教友的教会,大家事由大家去做。各人的事随着公众的意见去行。一切行政,少数应该服从多数。各位,现在的教会,就是老底嘉教会的情形。