大卫以仁慈待米非波设

〈撒母耳记〉9:1    大卫问说:「扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故向他施恩。」

阅读经文:〈撒母耳记〉下 9:1-13

玛吉Machir,是玛拿西的儿子,约瑟的孙子,基列的父亲。在出埃及之后,玛拿西的后裔曾经参与攻克基列和巴珊的战役,他的后人就定居在这两个地方。亚米利的儿子玛吉就是约瑟和玛拿西的后人,摩西把约旦河西的地方分给了流便、迦得和玛拿西半个支派,玛吉就住在约旦河西的基列地。罗底巴,是一句希伯来语,意思是“没有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特质。在扫罗家破败之后,约瑟的后人玛吉还愿意收留米非波设,一个残废的人,不愧是宰相之家的后代。

米非波设的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亚西北闪米特语通行地区的一个封号,表示“主人”的意思,一般用于神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,后来被改名为米非波设。从世人的眼光,他真是生不逢时,生在帝王之家,原本是高贵的王子,不料却碰上家破人亡的战事,使他从一个王子变成一无所有的人;又因为乳母的失手,使他从一个本来可以大有作为的人变成一无可取,连行动都无法自如的人。人生的剧变和残酷,往往是我们难以预料的。正好像有首黑人灵歌〈肯达基故乡〉所说的:“人世不常,噩运来临没法想,从此别肯达基老家乡”。

2015年六月一日,传来长江游轮东方一号,在十二级以上的龙卷风袭击之下,一分钟内倾覆,倒扣在水中,因为当时大家都准备休息,连求救的信号都来不及发出。这瞬间翻沉的事,谁能预先料到呢?原本快乐的旅程就这样结束,变成一片号啕的痛哭声,船上458人中有七人游上岸报警,其他人或已全部遇难。这就是人生的真相。东方一号的出事地点离湖北新洲码头大约四公里,只可惜,来不及了。出事都只在那一瞬间,使人措手不及。

大卫王的功绩

〈撒母耳记〉下 8:15    大卫做以色列众人的王,又向众民秉公行义。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 8:1-18

在大卫打败歌利亚之后,扫罗就立他作为千夫长及战士长。那时年轻的大卫带着那些年记比他大的军兵们出入,因为耶和华与他同在,他也办事精明,所以犹大和以色列众人都爱大卫(撒上13:13-16)。大卫在躲避扫罗时,也要经历一些大小战役,神与大卫同在,但也不断地在磨炼大卫,使他能担起一国之君的大任。现在大卫终于作王了,神给他的军事才华终于发挥得淋漓尽至。

非利士人从以色列人的士师时期就不断骚扰以色列人,因为他们懂得冶铁,所以在兵器上有极大的优势。但是当大卫兴起后,非利士人在历史上就一蹶不起了。因此有人认为,迦特王亚吉把洗革拉给了大卫,正好给了大卫一个学习冶铁的机会,从此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大卫夺了非利士人京城的权柄,又打败摩押人。

可能我们还记得,在大卫逃亡时,曾经把父母寄放在摩押王那里,怎么作了王之后,就把他们打得落花流水,还用绳量一量,量二绳的杀了,量一绳的存留?一绳表示年记小的,身材只有一绳那么高。大卫没有杀量一绳的,也就是没有赶尽杀绝,给摩押人留下余种。大卫和摩押人开战的原因,我们不知道。但是我们看到大卫对摩押人的感情,只是杀掉成人,还是留下了年轻的,给他们有重新振兴的机会,但不会威胁到以色列。

琐巴王是在迦南地的北方。〈历代志上〉第十八章记载:“琐巴王哈大利谢往幼发拉底河去,,要坚定自己的国权。大卫就攻打他,直到哈马。”所以在〈撒母耳记〉上八章所记的大河就是幼发拉底河。大卫的战利品,两本书记得不一样,撒上记着:“大卫就攻打他,擒拿了他的马兵一千七百,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”代上记着:“夺了他的战车一千,马兵七千,步兵二万,将拉战车的马砍断蹄筋,但留下一百辆车的马。”有解经家认为,在撒上有抄写的失误,没有把战车写上去,两者加起来应该是“夺了他的战车一千,马兵七百,步兵二万”。

大卫想为耶和华建殿

〈撒母耳记〉下 7:22  主耶和华啊,祢本为大,照我们耳中听见,没有可比祢的,除祢以外再无神。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 7:1-29

从世人的眼光来看,大卫虽然不完美;但是从神的眼光来看,他真的是很合神心意的人。假如一个人有好几个孩子,有的做大官,有的发大财,有的乐善好施,但是只有一个会要求父母和他一起住。你想哪个孩子最合父母的心意呢?这就是大卫的过人之处,大卫从来不会隐藏他对神的爱。在他所做的诗歌里,充满了对神的敬畏和爱慕。以致于当他住在王宫里,看到神的约柜在会幕中,他就心里难过:我怎能住得比神更好呢?

这时先知拿单说话了,这样的心意,神岂有不喜悦之理?你想神建殿吗?你就去做吧。拿单是先知,但是先知的话能不能代表神的话?那晚,神向拿单显现,让他知道神有不同的意思。这件事让我们明白,任何人都不可自以为自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩赐也不行,总要向神求问才行。我们认为好的事,不一定就是神要我们做的事。而神以为不好的事,神却要我们去做。这两者之间不是看事情是好事还是坏事,而是看神对你有什么心意,要你做什么。

最明显的就是撒母耳为以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悦以色列立王,可是神却要撒母耳为以色列人立王,所以撒母耳就为以色列人立王。这就是顺服,不是看你觉得这事当不当做,该不该做,而是神要你做什么,你就做什么。神不要你做什么,你就不要去做。所以,建圣殿是一件大大的好事,连先知听了都觉得太好了。但是神说,我不要大卫建圣殿。大卫就不建,但他开始存钱,买材料,为建殿的工作做准备。大卫没有哭着吵著非做不可,神说了,他就顺服。

大卫两次迎约柜

〈撒母耳记〉下 6:22a  我也必更加卑微,自己看为轻贱。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 6:1-23

大卫做以色列王不久,就想到要把约柜从俄别以东运到大卫的保障。大卫王攻下耶布斯之后,就将其改名为耶路撒冷,又称为大卫之城 或锡安的保障,大卫的保障,是今日耶路撒冷城圣殿区古城墙以南的一个山头。这件事表明了他对神的爱,和他心中是何等敬畏神,因为他把神的同在看得第一重要。

扫罗做王四十年,从来没有想过约柜。扫罗只要有祭司和以弗得,好像护身的神符跟着他就行了。扫罗把神看成是他的仆人,是听他命令的;但是大卫不同,大卫经常寻求神的心意,全心全意爱神。大卫不是完人,他在很多事上有过失,在许多事上有软弱,他有些事不合我们对完人的标准,但是他爱神。就像彼得说的:「爱能遮掩许多的罪」(彼前:8)。所以当我们在看人时,不要检视过度,因为我们都不完美。但是我们心里把神放在什么位置上,那是神所重视的。正如你若结婚了,你把配偶放在什么位置上,那也是你的配偶会计较,你也会计较的一件事。

大卫率领跟随他的众人前往亚比拿达的家。他不是随随便便地前往,而是带着跟随他的人一起前往,好像要去迎接至爱的亲人回家。他们预备了一辆新车,那是一个新时代的开始,已经开始用车运东西,像非利士人送回约柜时一样,让牛拉着新车走。他们把约柜放在新车上,觉得很自豪,大卫和以色列全家用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣作乐跳舞。亚比拿达和两个儿子乌撒和亚希约都是祭司,乌撒赶车,亚希约在柜前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾场,忽然牛失前蹄,乌撒很自然地用手去扶约柜。不料,立即被神击打,死在约柜旁。原本欢乐的气氛一下子变成悲伤痛哭,忧愁不已。为什么耶和华神生气了?

大卫做全以色列的王

〈撒母耳记〉下 5:10 大卫日见强盛,因为耶和华万军之神与他同在。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12

元帅押尼珥死了,以色列王伊施波设死了,两个军长也被大卫杀了。以色列众支派的长老们终于来找大卫,他们举出了三件事来证明他们的诚意。一, 他们和大卫是骨肉的关系,都是雅各的子孙。二, 在扫罗作王时,大卫当战士长,所以是大卫率领以色列人出入。他们承认大卫的领袖地位。三, 撒母耳曾经膏大卫为王,那是神对大卫的应许。因此大卫在希伯仑和他们立约,他们就膏大卫做以色列的王,此时犹大支派和以色列其他的支派终于统一了。大卫没有采取流血的手段,他耐心等待,直到神的时间来临,神亲自感动以色列人来和他立约,成就了和平统一。这是大卫第三次被膏为王。

大卫作王之后,为何要去打耶布斯呢?因为它座落在以色列中央山脉最高处的平台上,海拔在750公尺左右;东边有汲沦溪,西边和南边是欣嫩溪;东南有俄斐勒山,东有摩利亚山,东北有贝西大山,西北有亚克拉山,西南有锡安山,其东还有橄榄山,真正是群山环绕,外敌难以进入,是个易守难攻,交通却四通八达的地方,拿来做首都不正好吗?大卫是个有眼光有异象的政治家,当他挑选上这个地方做以色列国的首都时,他心里已经有了策略,要打造出一个让外敌都不敢侵犯的以色列国。

但是正如上面所述,耶布斯是一个很难攻取的地方。当大卫计划要进攻耶布斯时,里面的人嘲笑大卫,要先赶出里面的瞎子和瘸子,意思是说:就凭这些瞎眼的和破脚的,就可以抵挡你们了。在〈历代志〉上11章5节,耶布斯人对大卫说:“你决不能进这地方。”在〈历代志〉上11章6节,大卫征求勇士:“谁先攻打耶布斯人,必作首领元帅”。在〈撒母耳记〉下五章,大卫露了一点打仗的秘密:“当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子”。上水沟是何意呢?

认识撒旦的工作

在上一篇《认识神的声音》我们提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的谎言与负面思想,占领我们的心,使心成为黑暗掌权的领地;撒但让人类不相信魔鬼,让人失去防御,好进行所有毁坏之事。曾为纽约第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」称号的约翰‧拉米瑞拉牧师(John Ramirez)要告诉你,撒但如何在我们生命中进行破坏;他说,人类都只会抱怨神,却不是责怪撒但,这就是撒但的目的。牠的最终目的,就是要你永远离开神。

牠偷走你的身份

亚当与夏娃为上帝所造,撒但(蛇)引诱他们犯罪,偷走他们的「身份」。同样,不管你是不是基督徒,撒但一直试图要拐骗上帝给我们的一切。

我们都拥有一个属于上帝的身份,〈耶利米书〉1:5 提到,「我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。 」我们都是神所造的,在出生以前神就知道我们。撒但从我们出生开始,就企图偷走我们的身份。

就像身分证或信用卡被窃,若被盗刷盗用,损失可能需要很长一段时间才能弥补;我们必须谨慎,因为撒但若偷走我们身份,滋事更大。为达目的,牠会透过各种破口进入。

1.从婚姻与家庭

撒但恨恶人类,因为我们是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最讨厌的其次是家庭。

拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或称巫师)25年,在那时他被训练以巫术,毫无怜悯地破坏家庭,拆毁夫妻与亲子,特别是婚姻关系,经常成为他施法攻击的目标。

伊施波设被杀

〈撒母耳记〉下 4:1  扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑,手就发软,以色列众人也都惊惶。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 4:1-12

扫罗在世时生了约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力四个儿子,有三个跟着他上战场,留下了幼子伊施波设(在〈历代志〉上第八章33节里称他为:伊施巴力)留京看守。扫罗和三子战死沙场后,押尼珥带着伊施波设逃到约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。但是押尼珥并不尊重伊施波设,仗着自己的势力随意妄为,甚至与扫罗的妃嫔同寝。当伊施波设质问他时,他反而破口大骂。因为他知道自己拥有扫罗家的兵权,伊施波设根本耐何不了他。到最后,他更越过伊施波设和大卫商讨统一。

当约押杀了押尼珥的消息传回扫罗家时,扫罗家的反应从伊施波设到以色列众人的反应是吓得不知如何是好。因为扫罗死后,押尼珥变成扫罗家真正当家的,从来有什么事都是他说了算,现在他死了,大家都不知所措,觉得前途无望,开始各自打算。这就是人的本相,不是吗?当你不再有能力时,跟随的人就会踩你、踏你,然后各自寻求出路,有谁会留下来拉你一把?这也是政治的真面目。而最先离开的,就是原先最靠近你,你最信任的人。

伊施波设的两个军长原本应在此时站出来,但是没想到他们的族人比录人,一听到风声不对就全部开溜了。留下这两个军长巴拿和利甲,他们有何打算呢?他们也像押尼珥一样,想到大卫处讨碗饭吃(为自己谋一官半职),但是又不能空手去,所以就想到了一个最好的礼物,那就是伊施波设的人头。因此相约在一个午后,趁著伊施波设在睡午觉时,没有防备,就杀了伊施波设,取了他的首级。趁着人头还新鲜,他们在亚拉巴走了一夜,走到希伯仑见到大卫王。他们很兴奋地计划著,大卫将会因而给他们什么奖赏啊?

约押刺杀押尼珥

〈撒母耳记〉下 3: 37   那日,以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:17-39

虽是同一个团队,但是每个人对同一件事也会有不同的看法。有很多人质问当选的议员或巿长或什么职位的,为何不能实现竞选时的诺言。实在是当他们一旦当选之后,看事情和看人的角度就不一样了。好像乾隆同时使用和珅和纪晓岚,和珅是大贪官,纪晓岚是大清官,但是乾隆的帝王术就是要让两者并存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎么样,大卫也会考虑用他。大卫作了犹大王之后,他的心志就是要统一以色列,但是他并不心急,他耐性等候时机的来临。

时机终于来临,大卫家日见强盛,扫罗日渐衰微。押尼珥审度时势,若与大卫谈条件,他还有可能谋到高官肥缺,若再等下去,只剩个烂摊子时,谁还跟他谈条件?一下子就可以把他给收拾掉,他就什么也捞不到了。因此他越过伊施波设,这个形同虚设的王,竟自去跟大卫谈判。押尼珥在为自己舖路,但是他也需要得以色列长老们的同意。他好像以前的美国国务卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美国外交政策上发挥了极大的作用。押尼珥也在犹大和以色列之间来回奔跑,发挥三寸不烂之舌的功用,使大卫和以色列长老们都频频点头。

约押是大卫的元帅,与押尼珥有杀弟之仇。当然,他对押尼珥的印象很差,因此他对大卫说:“尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。虽然大卫和约押曾经是出生入死的伙伴,但此时他们看事情的角度已经有很大的区别。大卫从一个王的角度去审度形势,他要的是犹大和以色列的统一,他要做全以色列的王;但是约押只是觉得押尼珥这人不可信,不能要。大卫看到的是在两个国度的统一中,需要押尼珥这个棋子,他的人品好不好是次要的,他在统一这事上能发挥什么作用,那才是主要的。

米甲再归大卫

〈撒母耳记〉下 3:1   扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。

阅读经文:〈撒母耳记〉下 3:1-16

扫罗家和大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。

这是大卫否极泰来的时候,不仅有时间生儿育女,并且在和扫罗家的争战中,日渐强盛。押尼珥也感觉到大卫的军势增长,他的军势日见衰弱,因此起了归降之心。但是促使他采取行动的,则是他和伊施波设的不合。说实在的,我不喜欢押尼珥这个人。正如大卫拿走扫罗的枪和水瓶时说的,他不是一个忠心的仆人,明知大卫就在附近,却没有好好保护扫罗,也没有派人值更守夜。在战场上,扫罗和儿子们都战死了,他却可以全身而退,然后挟幼主而专权。这样的元帅只顾自己的利益,算不上是个忠心的仆人。

他挟持伊施波设以令“诸候”,立伊施波设作王,就可以确定其他的支派都听他的。他也不尊重伊施波设,竟然和扫罗的妃嫔同房,当伊施波设质问他时,他反而大骂伊施波设。假如伊施波设是王,而他只是元帅,岂可如此霸道?不仅上了前王的床,还不许幼主质问,反而破口大骂,究竟谁是主?谁是仆?可见在押尼珥的心中,只是利用伊施波设来扩张他的权势,他根本不把伊施波设放在眼里。这就是物以类聚,扫罗不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求满足私欲,扩张权势。这种不敬畏神的仆人,哪里会好好服侍主人?所以扫罗不敬畏神,不仅害了他自己,也连累他的儿孙。

两国立约,原该由伊施波设出面,却只见押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大卫,大卫则派人直接去见伊施波设。可见大卫尊重伊施波设,并没有像押尼珥那样,不把伊施波设放在眼里。可能有人会觉得,在这种时候,大卫应该一些有利于登上全以色列王位的要求;万万没想到,大卫只想要回米甲,他的第一个妻子。

大卫受膏做犹大王

〈撒母耳记〉下 2:4  犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫做犹大家的王。

阅读经文: 〈撒母耳记〉下 2:1-32

大卫的逃亡生涯结束了,他的第一件事是求问神:“我上犹大的一个城去可以吗?”扫罗死了,以色列地有什么地方大卫不能去的吗?大卫哪里都可以去,但是他觉得自己是属神的人,是神所膏的王,所以他必须听从神的命令。这是何等的顺服!然后他再求问神要上哪一个城去?神指示他上希伯仑,所以他就带着妻子和跟随他的人都带到希伯仑。

当大卫到了希伯仑之后,我们就看见他以前所送的礼,所结交的朋友,现在都“发酵”了。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作王。大卫知道“建立关系”的重要性,所以他听到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在旷野时,他就帮助放羊的,免得他们被掳掠;他打胜仗得了掠物,就拿去送犹大的长老们。在逃亡的生涯中,大卫没有因而自暴自弃,反而在每一个关键时刻去帮助别人,与人建立良好的关系。如此,当他住进希伯仑时,犹大人就承认了撒母耳曾经膏大卫做王这件事,同心接受大卫做他们的王。大卫一生中三次被膏为王,这是第二次,第三次是被膏为全以色列的王。

此时以色列大半的国土都已失去,约旦河以西只剩下一些犹大支派的地,例如希伯仑。扫罗的元帅押尼珥带着残兵败将,和扫罗所剩的唯一儿子伊施波设,逃到了约旦河东的玛哈念,立伊施波设为王。押尼珥难道不知道神已经借着撒母耳膏大卫为王吗?可是一旦伊施波设不做王,那么他也当不成元帅。为了保住他自己的权势,押尼珥必须立伊施波设为王。事实上,此时真正发号施令的是押尼珥,不是伊施波设,后者只是个傀儡。