以利和两个儿子

〈撒母耳记上〉 2:30b    因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。

阅读经文:〈撒母耳记上〉  2:12-36

这是发生在祭司家里的事情,让我们不免联想到教会里,会不会有传道人或牧者,也不认识耶和华?你觉得有没有这个可能呢?美国基督长老会在2015年3月17日投票通过,承认同性恋的婚姻,并修改婚姻的定义。你觉得他们认识神吗?还有更多教会在这之前已经接受了同性恋的圣职人员。你会不会奇怪,为什么他们读的《圣经》和我们读的《圣经》,不一样吗?他们信仰的神和我们信仰的神是同一个吗?很可能不是,因为他们已经用自己的看法,人的看法,取代了神的看法。当人不认识神的时候,他们才会「有胆」这样做。

例如,在台湾时,有的计程车司机会叫我们不用绑安全带,因为「警察不会来抓」;但是在温哥华,我们知道「警察一定来抓」。所以我们在温哥华开车坐车,一定乖乖绑安全带。因为温巿的警察无处不在,你一不守法,他就冒出来。我们认识到这里警察的勤快,所以我们都很守法。我们若认识神和祂的权柄,我们就不敢违反《圣经》的教导,去接受人的教导。所以人是否认识神,从他的行事为人,就可以辨认出来。所以,有不认识神的祭司,也有不认识神的牧师。

「恶人」的原文是「比列之子(sons of Belial) 」,比列是撒但的别名,可见他们的作为何等恶劣,竟被拿来和撒旦相提并论了。以利的两个儿子因为不认识神,虽然是祭司的身份,却什么事都敢做,甚至抢取百姓献给耶和华神的祭肉;不准献祭的人先烧脂油,还和会门前伺候的妇人苟合(跟她们睡觉)。在神的会幕里做这些事,根本不把神放眼里,肆无忌惮。他们渺视神,心里没有神。

哈拿的颂祷

〈撒母耳记上〉 2:6    耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 2:1-11

哈拿曾经在神面前哭求祷告,但是当她再回到会幕时,她的祷告就完全不同了。不同的心情,不同的祷告。每当祷告蒙应允时,你可曾记得回到主的面前,献上你的感谢?或是觉得理所当然,小事一椿?懂得感谢和不懂得感谢的人,在人生的道路上会有决然不同的心情。向上帝发出感恩之情,是人类最基本的感谢。虽然人看不见神,神也不会回应,跟你说:「不要客气了,下次再来。」但是在看不见的前题下,还能向祂感恩,那就是最真实的感情。若是觉得看不见就不用感谢,只要向看得见的人才说谢谢,那是比较虚伪的,是做给人看的。要先会向神感恩,才能对人也有真实的感恩。

哈拿的祷告和耶稣的母亲玛利亚的祷告,有很很多相似的地方。这是玛利亚的祷告:「我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐,因为他顾念他使女的卑微。从今以后,万代要称我有福,那有权能的为我成就了大事,祂的名为圣!祂怜悯敬畏他的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高; 叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列,为要记念亚伯拉罕和祂的后裔,施怜悯直到永远,正如从前对我们列祖所说的话。」(路1:46-55)

两个祷告的开始,都以神为乐,因为耶和华使她们的心快乐。神希望我们快乐,就好像我们希望自己的孩子快乐一样。当我们能够因着神的恩典而喜乐时,神的心何等满足。我们从一个人的声音和讲话就可以感受到他(她)心里的「天气」,是大太阳天或是阴雨不定,甚或雷电交加。所以从哈拿的祷告里,我们可以感受到她心里的快乐和解放。她不再压抑了,毘尼拿已经不能再刺激她了,因为她已经生下撒母耳。神挪走了她的羞辱,让她的敌人噤若寒蝉,所以她的角因耶和华高举,她的口向仇敌张开,因此她因耶和华的救恩为乐。

哈拿祈子

〈撒母耳记上〉 1:28 所以,我将这孩子归于耶和华,使他终身归于耶和华。

阅读经文:〈撒母耳记上〉 1 :1-28 

从〈约书亚记〉一路读来,我们对以法莲山地似乎听很多次了,那究竟是一个什么样的地方,能养出那么多名人,发生那么多大事呢?从大面积来说,以法莲山地包括了玛拿西半个支派和以法莲支派的分地;从小面积来说,就只是指以法莲的分地,北部称为撒玛利亚山地,南部就称为以法莲山地。其山地的高度约在 600 至 900 公尺之间,是自北向南逐渐倾斜,东侧多石,雨量和水源皆很少,十分贫瘠;西侧则多水源,土地相当肥沃,富于各种农产品。

约书亚的地业在以法莲山地的亭拿西拉,他去世后安葬于此;亚伦的儿子以利亚撒死后也葬于此山。士师以笏刺死摩押王 伊矶伦后,在以法莲山地吹角,集合以色列人击杀欺压他们的摩押人。女士师底波拉住在以法莲山地的拉玛和伯特利中间。以法莲人可能因为出了这么多「大人物」,以至他们心高气傲,时时在战后与负责人发生纠纷,例如和基甸和耶弗他。后来因为向耶弗他挑衅,又出言不逊,侮辱基列人,以致被追杀,死了四万两千人,终于一蹶不振。

撒母耳的父母亲也住在以法莲山地,根据〈历代志上〉第六章22-27节的记载,原来以利加拿是利未的儿子哥辖的后裔,是个正统的利未人,也有解经家说他也是属于祭司家族。在以法莲的分地里也有分给利未人的城邑,因此我们知道,原来他们是住在以法莲山地的利未人。可能是这个原因,所以即使在〈士师记〉那样各自为王,各人任意而行的时代里,以利加拿还是按著律法的规定,到耶和华的殿献祭。那时候耶和华的殿指的是放有约柜的会幕,也是摩西在西乃山下做的那个会幕。那时会幕放在示罗,因此以利加拿每年都会到示罗去敬拜祭祀万军之耶和华。

第四封信:给推雅推喇教会(下)

续  (三, 主对他们的责备)

容让耶洗别的结果,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物,他们有两样结果:

A.奸淫──以前亚哈作王的时候,容让耶洗别,结果叫神的子民,犯奸淫。现在推雅推喇教会,也是如此。历史告诉我们,从前天主教所设立的男女修道院,表面看来好像很清洁,神圣不可侵犯,其实他们两方面,后此相通,内里充满污秽。但最要紧的是属灵的奸淫、自从有天主教以来,到路德马丁,在这一千多年,就是犯了属灵的奸淫。就如〈雅各书〉所说:「与世俗为友。」各位亲爱的弟兄姊妹,他们犯了属灵的奸淫,直到大灾难的时候,她是大淫妇。读〈启示录〉十七章,就知道那大淫妇骑在一只兽上,这大淫妇就是代表天主教,何等可怕。

B.拜偶像──他们又引诱人拜偶像。旧约时代亚哈的妻耶洗别带领人拜偶像,今天天主教也是这样。自从中世纪起,教会与世界联婚,把罗马教的偶像搬到教会中,今天没有一个宗教,有如天主教那么多的偶像。天主教为甚么主张拜偶像,有两个原因:

(1)要使全国人民信奉天主教,不能不把一般拜偶像的风俗改变了,立起马利亚、耶稣、彼得等人的像,以迎合全国人的心,皆信天主教。

(2)天主教为甚么要拜马利亚?因为当时各国的宗教多有女神,如希腊教有女神,印度教有观音,埃及教有地下女神,各个外邦宗教均有女神,惟独只有基督教没有女神,所以天主教就把马利亚高举,来跪拜她。亲爱的弟兄姊妹,我们要认清天主教的罪恶,何等可怕。

2.第二责备他们始终不肯悔改:从这节经文可见他们始终不肯悔改,这是最愚拙的事,最悲惨的事。因为神有恩典,要他们悔改,但他们不肯悔改。各位,回头看看教会史,自推雅推喇教会至今天,意大利的沙望拿路拉,英国的唯克礼夫,克利玛,还有许多国的人兴起,就是主要他们悔改。如德国马丁路德的兴起,但他们始终不肯悔改,硬着心。不肯悔改是最悲惨的事。

波阿斯娶路得为妻

〈路得记〉4:15 他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。

阅读经文:〈路得记〉4:1-22 

每个人都想寻得真正的爱情,而爱情又唯有碰到试验时,才能显露出其本质。甜言蜜语很容易,但若是要用财产去换取,你愿不愿意?波阿斯就受到了这样的考验。在波阿斯所讲的那位至近的亲属眼中,路得是谁?他知道拿俄米,因为他们是至亲,但是路得是个摩押女子,与他何干?若是娶了拿俄米,这个老太婆生不出孩子,以利米勒的地就归他了;若是娶了路得,年轻女人总还会生育,生了第一个儿子,地就是这个小家伙的,那他落得两袖清风,何苦?因此他宁可脱鞋。

在〈申命记〉第25章里记载:「弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。」若兄弟不愿意,「他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前,脱了他的鞋,吐唾沫在他脸上,说:『凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。  在以色列中,他的名必称为脱鞋之家 』 」。这「弟兄”也包括至近的亲属。

为何有人不愿意为哥哥或至近的亲属建立家室呢?因为于自己的产业有碍。路得于这至近的亲属是一个会影响他产业的负数,所以他不要。但是波阿斯为什么宁可冒着对自己的产业有碍的风险,去娶路得呢?因为路得在他的眼中是个宝。他欣赏路得的品德,他明白路得是一个不可多得的女性,他宁可损失一些财产,也不愿意失去路得。这就是路得在波阿斯心中的地位,胜过他的财产。

路得有求于波阿斯

〈路得记〉  3:5     路得说:「凡你所吩咐的,我必遵行。」

阅读经文:〈路得记〉 3:1-18

 在男女交往之间,一直以来有个不成文的规定,一般都是凤求凰。因而也有人问,那么就不可以凰求凤吗?当然有凰求凤的例子,而且成功的还不少。当拿俄米向路得提出这个凰求凤的建议时,路得的反应是:「凡你所吩咐的,我必遵行」。路得不是以色列人,可能不懂得以色列人的规矩和传统,但是她相信拿俄米。在她要跟着拿俄米回伯利恒时,她已经说了:「你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在哪里死,也葬在那里。除非死能使你我相离。」这种信心,就是神向我们要的信心,但是即使死也不能使我们与主分离。

路得不明白以色列人的传统,但是因为相信拿俄米,她就完全顺服。这种顺服也是神所求于我们的,因为相信神,所以不管明不明白,都愿意顺服。拿俄米叫路得去做的事,不是花好月圆那回事。拿俄米是要路得去探探波阿斯心里有什么想法?拿俄米所关心的是路得的终生幸福,不是她自己的利益关系。这样的婆婆殊是难得,人都想养儿防老,没儿了,有个愿紧紧跟随的媳妇,还能不把她抓紧一点,看紧一点?哪里还让她去跟别的男人制造机会?

但是拿俄米心里还有件事,她的丈夫以利米勒和儿子都死了,以利米勒的产业没人去赎回。除非有个至近的亲属,例如拿俄米的丈夫的兄弟再娶拿俄米,为拿俄米的丈夫生个儿子,才能继承以利米勒的产业。

波阿斯厚待路得

〈路得记〉   2:12   愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得祂的赏赐。

阅读经文:〈路得记〉   2:1-23

路得之所以被世人所称赞,除了她愿意牺牲自己美好的青春年华,去侍候一个年老的婆婆,还有她那善体人意的好心肠。她跟着拿俄米回伯利恒,并不是为了要享福。她很清楚知道自己将要面临的生活,必须承担起照顾婆婆的责任。伯利恒对她而言是块陌生的土地,幸好语言方面并无障碍,她已习惯了和婆婆沟通的方式。回到伯利恒解决了住的问题,其次就是吃的问题。她没有日坐愁城地等待,而是决定成为一个可以供应家庭的人。

有的人喜欢被人侍候,觉得有人侍候才算是上等人,因此宁可什么事都不做,找很多的借口来搪塞。但是神赐给我们的五官四体若是不使用,就会逐渐丧失其功能。最明显的就是骨折之后的手或脚,因为需要时间使骨骼长成,不能使用,因此肌肉就会慢慢消失,骨骼也会僵硬;要逐渐按摩,适当运动之后,才能恢复其功能。所以我们的身体若是越动就越能动,越不动就真的不动啦!所以工作勤快的人,表面看起来好像吃亏,因为做的事比较多,但实际上神已经祝福他了,因为他的身体各方面都能联络得更好。

路得主动提出要去田间拾取麦穗,因为这是最直接可以得到粮食的方法,也是不用钱可以温饱之道。在山东省有个老太太,从小经历了好多次的饥荒,对粮食特别爱惜。儿女长大有了好工作,生活富裕之后,她依然去拾取麦穗和稻米。她说,机器收割粮食掉的多,她一季可拾取100多斤麦穗,有时捡回去的稻米,一家人半个月都吃不完。上帝很公平,勤劳的人饿不死,光是用捡的都可以喂饱一家人。

你的神就是我的神

〈路得记〉  1:16  路得说:「不要催我回去不跟随你!你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。」

阅读经文:〈路得记〉 1:1-22 

〈路得记〉是发生在士师秉政时期的一个温馨感人的故事,也再一次让我们看到人若有对耶和华神的信心,神的祝福是何等地大。从亚伯拉罕到迦南地开始,我们就不时看到迦南地有饥荒。亚伯拉罕曾因而下埃及、到非利士地去躲避饥荒;以撒也曾经想去埃及,但是神叫他留在基拉耳,非利士人之地。在士师秉政时,迦南地又有饥荒,伯利恒素来称「为鱼米之乡」,阿拉伯语的意思是「肉篮子」,希伯来文之意是「面包之家」,面包是指各样的粮食,所以又称「粮仓」,主要都在形容她的富庶。现在她以耶稣诞生的圣地闻名于世,生产以橄榄木和珍珠贝为原料的宗教记念品、刺绣工艺品,也是农产巿场和贸易中心。

这样一个以生产粮食著称的地区,竟然发生饥荒,有的人就会想外出找粮食了。但是当拿俄米回去伯利恒时,正是动手割大麦的时候。那么,以利米勒把全家迁到摩押地,是否是个明智的决定呢?那些没有迁移的人,留在伯利恒都得到了神的祝福,「因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食于他们」。假如以利米勒跟其他人留在伯利恒,那么后果是否会完全不一样?以利米勒把全家都迁到摩押地,其结果是他和两个儿子都客死异乡,留下三个孤苦的女人。这种后果,让人想到,当我们离开神的应许之地时,那结果必是可悲的吧。亚伯拉罕两次离开迦南地,都害怕被人所害,因而说谎,置妻子于险地。最后他还是回到迦南地。

为便雅悯人娶妻

〈士师记〉    21:25  那时以色列中没有王,各人任意而行。

阅读经文:〈士师记〉   21:1-25

在〈士师记〉   的初期,以色列人还可以为了征讨不法之人而同心敌忾;在底波拉时,有的支派各自营生,已经无法同心;到了参孙时,神只能用他单打独斗非利士人。在〈士师记〉   里,以色列人犹如一盘散沙,没有王,因而各人任意而行。以色列人攻打便雅悯人时,正是亚伦的孙子,以利亚撒的儿子非尼哈做大祭司的时候,所以这场内战应发生在〈士师记〉   的早期。以色列人在米斯巴集合,如同一人去攻打便雅悯人,但是他们打胜仗之后,却痛哭不止,为什么?

打胜仗不是应该欢呼庆祝吗?以色列人得胜了,但是他们很痛苦,因为这是一场内战,是他们在惩治自己的弟兄。他们原本以为给他们下马威,只要他们交出犯罪的人即可。没想到便雅悯人不肯,因此他们就发动战争了。这些作法从人的眼光来看,似乎理所当然,但是我们看到他们对自己处理的后果并不满意,反而很痛心,因为死伤了太多人,都是自己人,便雅悯人几乎都被他们杀光了,以色列的十二支派中有一支派被自己人几乎灭绝了。在人的意气用事之下,虽然理直气壮,没想到后果竟如此严重。

这就是人的本相,我们有时看到不法之事就怒气填胸,立刻用自己的方法去解决,往往两败俱伤。但是神的意念高过人的意念,倘若我们可以在生气时学会祷告,让神来负责整件事,后果必然完全不一样。有位姐妹作见证,有次有位同事对她很不客气,她本想立即反击。但是她立刻安静下来,在心里祷告,圣灵立刻给她一节经文:「要爱你的仇敌」。此时姐妹一抬头,那位同事正好也在看她,姐妹冲她微微一笑。同事整个人都傻住了。可想而知,这位姐妹不但没有竖敌,反而多了一个朋友。当我们看不法之事时,都会有意气之争。我们很可能有道理,理都在我们这边,但是我们解决事情的方法是否高明,那就不一定了。

第四封信:给推雅推喇教会(上)

推雅推喇又译非拉铁非,这名是指兄弟之爱。当初建这座城是为了将希腊文化传到这地,再传往亚洲,人称「通往东方之门」,为宣扬古希腊文化和生活方式。这里的土壤十分肥沃,适合种葡萄树,但永远不知何时会发生地震,居民常必须在地震过后重建,特别重视建筑物的品质,因此信中提到门、钥匙和柱子等有关建筑的物品,都是他们熟知的。

非拉铁非教会很小,他们自卑地努力求生存;充满活力的撒狄教会就在附近,多半的人都想去撒狄。这个忠心但弱小的教会,信徒对所在的城市显然没有太大的影响力,增长的速度也不快。但耶稣却不用严厉的语气向他们说话,也不想挫败他们的信心。耶稣在这封信上的自我介绍最长,因为祂似乎想表明,他们在这七个教会中最但最重要;鼓励他们也许不起眼、没有影响力,但所需要的一切,都在耶稣里面。

耶稣提到自己是圣洁、真实,是那位圣者,这是上帝的称号,在启示录中有用相同的称号,来称呼上帝和耶稣,表明耶稣就是上帝,如阿拉法、俄梅戛;首先的、末后的,启示录一章如此称呼上帝,最后一章也这样称呼耶稣。

〈以赛亚书〉廿二章曾提到掌银库的家宰权力最大,有大卫王宫的钥匙,权力仅次于王。当时家宰舍伯那骄傲,以为自己的地位比王还重要,开始为自己凿皇家规格的墓穴,后来上帝刻意将此人驱逐出境,他在国外某处死了。以利亚敬取代他的地位,这是个谦卑可靠的人、值得信赖,他开的门无人能关,他关的门无人能开。耶稣在这里如此说,为了相较这世上的统治者趾高气扬,为自己盖巨大的坟墓,耶稣是谦卑可靠掌管王宫的那位。〈启示录〉提到旧约圣经约四百多次,若不了解旧约圣经,很难了解〈启示录〉。