撒母耳膏掃羅為王

〈撒母耳記上〉 10: 6 耶和華的靈必大大感動你,你就與他們一同受感說話,你要變為新人。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 10:1-27

撒母耳按著神的帶領,膏掃羅為第一個以色列人的王。在〈申命記〉裡,神已經立下選以色列王的規則:“你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人,不可立你弟兄以外的人為王(申17:15)”。可見神早已知道會有這樣的一天,以色列人會要求立王。但是掃羅的心中踏實嗎?他怎能確定自己不是在作夢?他怎麼找驢找到變成以色列人的王了?這事說出去誰會相信?

撒母耳彷彿知道掃羅心中的意念,他列舉了掃羅在回家的路上會碰到四批人:一, 他要遇見兩個人對他說驢已找到;二, 在他泊的橡樹那裡會碰到三個人各帶著羊、餅和酒,他們會給掃羅兩個餅;三, 到了神的山(何烈山),他會看到非利士人的防兵;四, 進城時會碰到一班先知,掃羅會跟著先知們一起受感說話,神要讓他成為一個新人。這些人和事就像撒母耳親眼看到似的,都一一應驗了。為了讓掃羅明白,這是從神來的揀選,神一連給他四個印證。好讓他知道此事不是出於偶然。

神讓掃羅變為新人,是什麼意思?掃羅本來只是一個無名小卒,現在神把他抬舉成以色列中的至高者,他必須有不同的眼光,不同的心性去面對這個新的身份。曾經有一位傳道人說他的見證,神給了他一個夢,讓他在夢中看到有許多人在海中沉淪呼救。當他醒來之後,神的呼召就成了他一生的目標,他不再是從前那個為自己而活的人,變成了一個為了神而活的傳道人。神的靈感動掃羅,讓他不再為了像找驢這樣的事而活,神給他有一個王的心志,為以色列人而活。

第五封信:撒狄教會(下)

2.主責備他們的原因,為甚麼責備他們按名是活的,其實是死的?有三個原因:

A.不儆醒──因為不儆醒的緣故,所以造成按名是活的,其實是死的。為甚麼他們不儆醒,因為他們不注重主再來。我們查攷《聖經》,主常叫信徒儆醒,就是題到主再來,應儆醒,不可與主分離。

B.不堅固──不是不堅固自己,乃是不堅固別人,即那些剩下將要衰微的人,或說將死的人。他們完全不知道自己有堅強的力量,必須肯幫助別人,尤其是幫助軟弱的人。

大衛說:「神阿,求祢為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我,使我離開祢的面,不要從我收回祢的聖靈,求祢使我仍得救恩之樂。賜我樂意的靈扶持我,我就把祢的道指教有過犯的人,罪人必歸順祢。」保羅寫信給加拉太人說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心把他挽回過來。」各位,你有沒有這樣做?有沒有堅固別人的軟弱。

C.不完全──「因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」各位,他們為甚麼按名是活的,其實是死的?就是因為他們不完全,太不完全了。誰看見他們不完全呢?不是人看見他們,乃是主親眼見到的。主看人,不同人看人,人看外貌,主是看內心的。用主眼睛看清楚了撒狄教會,知道他們是不完全的。有甚麼不完全呢?乃是他們的行為不完全。各位弟兄姊妹,撒狄教會這種情形,我們現在自己問一下自己,我們的行為是不是不完全?我們的主要我們完全。我們就要完全。雖然信主得救,但不要在糊塗裏過日子。

掃羅尋驢

〈撒母耳記上〉 9: 17 撒母耳看見掃羅的時候,耶和華對他說:「看哪,這人就是我對你所說的,他必治理我的民。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 9:1-27 

在茫茫人海中,你怎樣知道神為你揀選的對象呢?很多人對神的帶領都有很大的好奇心。從神對撒母耳的帶領裡,我們不難發現,要明白神的心意有幾個原則。第一,要保守自己在神的心意裡,像撒母耳一樣留心傾聽神的聲音。假如你很喜歡聽人的聲音,一天到晚都去問別人的意見,那麼你可能聽不見神的聲音,因為你的心已經被人的聲音填滿了。

第二,若是出於神的揀選,神必然有預備,有帶領,讓你不會搞錯,不會感到迷糊或混亂。假如你覺得是出於神的帶領,你一定要求印證。唯有清楚明白神的帶領,才不會三心兩意,患得患失。神在掃羅到達的前一日,就已經指示撒母耳了,所以撒母耳就可以先做預備。

我們再一次看到神奇妙的作為,和祂那無微不致的幽默感。祂用幾頭遺失的驢把掃羅引到撒母耳面前。當掃羅在找驢時,他越過以法蓮山地,又走過以利沙地,又過了沙琳地,再過便雅憫地,一直走到蘇弗地。他以為他是在找驢,其實是神的靈一直讓他往前走,要把他帶到撒母耳那裡去。撒母耳住的拉瑪就在蘇弗地。

所以我們看到,若是出於神的帶領,必然是兩邊的帶領,而不會只有一方有感動。在團契裡,有時自己也會有感動想要做某件事,若是出於神的帶領,神也會準備其他人的心。所以出於自己的熱心和出於神的帶領,是兩回事,我們要把它分清楚。有時我們覺得某件事或某個想法很好,可是別人都沒有同樣的看見或感動,那麼自己就要冷靜下來,再繼續禱告,不要強迫別人跟你有同樣的感動,這是強迫不來的。

以色列人求立王

〈撒母耳記上〉 8:6 撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們,他就禱告耶和華。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 8:1-22

撒母耳在年老時,碰到了一件很不高興的事。他終年奔波,在以色列四境巡行審判,終於把四分五裂的以色列人團結起來,並且國泰民安。原以為以色列人會很感謝他,卻沒有想到,以色列人不要他的兒子繼續做士師,反而想要立王。但是撒母耳處事的方法和摩西一樣,他雖然不高興以色列人的要求,還是把事情呈到耶和華神的面前,讓神去定奪,這就是對神的敬畏。

以色列人想要立王有兩個原因,其一是他們很羨慕別人的國家有王的治理;其二,因為撒母耳的兒子們不行撒母耳的道,所以他們不服。所以人很難完美。撒母耳如此敬畏神,殷勤事奉神,但是他卻看不到兒子們的倒行逆施,就像以利和他的兩個兒子一樣。他的兒子們貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直,以色列人怎麼能對他們產生信心?撒母耳在這事上也循私了,每個士師都是神所興起的,怎麼他竟想世襲了呢?

撒母耳和以利一樣,兒子都不爭氣。本來以為撒母耳看到以利和兒子們的關係,他會有所警惕而有所改進,但是他顧得全以色列,就顧不了自己的兒子們了。在老一輩的傳道人家庭裡也偶有這樣的事情發生,因為父母親太專注於教會事工,以致對兒女疏於管教。例如葛培里的兒子就曾經因而叛逆,走入歧途,而身陷囹圄。還好,他後來悔改,現在已經接下了葛牧師的工作。現在的傳道人也因而更加注意到這個問題,不能只顧外面的工作,而忘記自己是丈夫和父親的本份。若是自己的家庭亂七八糟,事工做得再好,也會落入魔鬼的網羅。

以便以謝

〈撒母耳記上〉 7:12     撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說:「到如今耶和華都幫助我們。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 7:1-17

在〈士師記〉裡的最後一個士師是參孫,接下來的士師是以利,再來是撒母耳,撒母耳是最後的一位士師。參孫生前和非利士人單打獨鬥了廿年,做了以色列人的士師廿年。但是參孫死後,以色列人依然去拜迦南人的偶像。我們不知道以利做四十年士師(撒上4:18)時有何作為,只知道他放縱兩個兒子行惡,搶奪神的祭物,又和會幕前伺候的婦人苟合。有這樣的祭司,百姓也不想去會幕獻祭了,怎能敬拜神呢?因此情況就像〈士師記〉裡說的:「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」當以色列人任意而行時,神就把他們交在仇敵手中,而此時的仇敵還是非利士人。

參孫死後,雖然非利士人元氣大傷,但是最怕的參孫已經死了,他們當然更加肆無忌憚了。因此在以利的時代,非利士人成為當時壓制以色列人的仇敵。經過約櫃一事,非利士人有點顧忌了,但還是虎視眈眈,想要找機會修理以色列人。約櫃留在基列耶琳的時間有廿年之久(英文是it was there twenty years. And all the house of Israel lamented after the Lord.)「過了二十年,以色列全家都傾向耶和華」,這句話會讓人誤會以為以色列人都歸向神,不拜偶像了,那麼撒母耳又何必叫他們除掉外邦的神?在新譯本裡譯為:「有二十年之久,以色列全家都痛悔尋求耶和華。」

這時撒母耳長大了,以利和他的兒子都死了,以色列全境的人都知道神揀選了撒母耳為先知、大祭司和士師。士師中同時擁有這三種身份的只有撒母耳。撒母耳開始執行任務,對以色列全家說,若想一心歸順耶和華,就要除掉外邦的神,包括巴力和亞斯她錄,如此神才會救他們脫離非利士人的手。現在世界上有很多人主張萬宗歸一,意即所有的宗教都是一樣的,所以一起敬拜就可以了。但是撒母耳說了一個很重要的原則,要歸向耶和華神,必須「一心歸順」,不可以三心兩意,又拜這個又拜那個,好像妻妾成群。

送約櫃獻陪罪祭

〈撒母耳記上〉 6:19 a    耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人,那時有五萬人在那裡。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 6:1-21

約櫃在非利士地七個月,非利士人受盡了折磨,一點也沒有得勝的歡樂。他們也有祭司和占卜的,來幫他們詢問屬靈的怪事。非利士人的祭司和占卜的能夠明白神的心意,可見靈界之間是相通的。當年主耶穌趕鬼時,鬼也認得主耶穌是誰。神可以控制術士巴蘭,也可以讓非利士人的祭司和占卜者知道祂要的是什麼。因此有時我們會讀到:「你們要稱謝萬神之神,萬主之主(詩136:1,2)」,這並不是說其他的靈也是神,而是說在萬人中所崇拜的眾多之靈(人口中的神)中,只有耶和華神才是萬「神明」中的唯一真神。人雖以為自己拜的是「神」,其實都是一廂情願罷了。它們何嘗自認為神呢?就好像大袞一樣,在約櫃的面前斷頭斷手,它豈能稱得上是「神」?不過是一些叛變的天使出來驚嚇人,欺騙人罷了。

非利士人雖然戰勝,卻哪有戰勝的氣勢,不但自己拜的「神」折頭斷手,現在還要付上賠罪禮,真是賠了夫人又折兵,真希望沒打贏那場仗啊!得罪以色列人的神,真不是好玩的,原想把祂搬來祝福自己,沒想到這下不但要送回去,還要賠禮?正在著磨之間,祭司和占卜的說了:「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢?」言下之意,不聽這個神的話,就會像埃及人那樣吃大虧的。這個小虧就認了吧,金痔瘡和金老鼠,都是小事情。自家的田地被那些老鼠已經鬧得莊稼不像話了,每個人也都生了痔瘡,難道還要等待更大的災難來臨,像埃及一樣嗎?何苦呢?

這些人的話很有智慧,也很有道理,以歷史為明鑑,不重蹈古人之轍。他們教導非利士人要歸榮耀給以色列的神,這樣祂或許會把手放輕些。因為你看埃及當年的十災,一災重過一災。所以不要覺得打勝仗還要把戰利品送回去,太沒面子;在耶和華神面前沒面子不要緊,重要的是要給神有面子,歸榮耀於祂。因為耶和華神也給他們留下了性命,只是稍微警戒而已!有的人覺得放下自尊去信主很沒面子,好像自己沒本事似的。其實回歸到創造宇宙、賜人生命的神那裡,怎麼會沒面子呢?

約櫃在非利士地

〈撒母耳記上〉 5:9 運到之後,耶和華的手攻擊那城,使那城的人大大驚慌,無論大小都生痔瘡。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉 5:1-12

非利士人竟然敢搶走耶和華神的寶座,他們瘋了嗎?什麼人的東西不好搶,去搶神的椅子?若有人搶你的掎子,你會不會去搶回來呢?那當然囉!只有偶像才會坐著不動,任人搬來搬去!非利士人不認識耶和華神,他們以為約櫃就是以色列人的神,所以他們也按著他們偶像崇拜的習慣,把約櫃抬到大袞廟裡。大袞是迦南人拜的偶像之一,它的形狀是一個披着魚皮的男人,或說是半人半魚的東西,是非利士人的眾神之首,被古代以色列人視為魔鬼,傳中主管農業。

亞實突人指的是住在非利士地的亞實突城裡的非利士人。讓他們十分驚訝的是,第二天他們一進到廟裡,愕然見到大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地。這事非同小可,大袞竟然會自己跑下來,並且跪在耶和華的約櫃前;表示非利士人的神跪拜以色列人的神。非利士人看了不明所以,就把大袞放回原處。大袞需要人搬動才能回到原處,那麼,是誰把它搬下來的?

第三天,他們一進廟裡,這次更糟,大袞不僅仆倒在約櫃前面,它的頭和手都丟在別處了,只留在殘體仆在那裡。好像在告訴非利士人,你們拜的究竟是什麼東西?連自己都保護不了!怎能保護你們呢?到這樣的景像,再沒有人要拜大袞了。神特意給他們看這樣的景像,有何用意?豈不是在向非利士人宣告,唯有祂才是真神嗎?

第五封信:撒狄教會(上)

撒狄教會是代表教會第五個時代(主後1517-1750年)。那時的教會情形,起先推雅推喇教會腐敗了,神給他們悔改的機會,在這一千多年的時間,推雅推喇教會始終不悔改。神乃從黑暗敗壞的教會中,興起了馬丁路德起來改革教會,所以撒狄教會,就是代表這時的教會情形。

「撒狄」二字,原文是「恢復」,「復興」之意。這是告訴我們,復興原有的教會,恢復失去的寶貝。如把「因信稱義」恢復過來,將隱藏的《聖經》恢復有機會來讀,原來神在一千五百多年的時候,揀選了馬丁路德有權力呼召神的兒女,告訴他們,人是藉著信可以稱義。那時的人看見羅馬教的工作,不能叫人稱義,因為人在神面前,無論工作多好,多完美,但在神面前如污穢的衣服,惟有披上神所給的義,纔能稱義,纔可靠。至於《聖經》方面,在羅馬教的時候是隱藏的,教王嚴禁信徒讀《聖經》。而且那時只有拉丁文,希臘文《聖經》,普通人不易懂。所以教王、主教、神父隨著自己的意思去教訓人。

神在那時藉著馬丁路德呼召神的兒女們,脫離天主教,且把《聖經》譯成德文,使人可以自由閱讀。《聖經》在這種亮光之下,好像黑暗中得著光明,神的兒女們,用不著跟從羅馬教在黑暗中摸索。所以歷史告訴我們,千千萬萬人在那時加入更正教大運動,這固然是好現象,但可惜更正教工作不完全,不澈底。因為更正教之後,所有見到的,不過為道熱心,與及神奇妙的祝福。後來就漸漸冷淡,那時更正教有很大的勢力,因此許多人是為著利用這大勢力而已,也就失去了屬靈的能力。後來復原教的意思,只不過反對羅馬教而已。總括一句話講,從馬丁路德起來改革的時候,教會似乎很好,但後來漸漸退後,成為有名無實的教會了。

一、主耶穌的自稱─13章一節的上半節「你要寫信給撒狄教會的使者說,那有神的七靈和七星的,說。」主的自稱是因著每個教會的情形而定。現在主對撒狄教會說:「那有神的七靈和七星的說。」因撒狄教會與所代表的復原教相同。

約櫃被擄

〈撒母耳記上〉    4:22   她又說:「榮耀離開以色列,因為神的約櫃被擄去了。」

閱讀經文:〈撒母耳記上〉   4:1-22

這是以利當士師的最後一役,以色列人出去與非利士人打仗。根據以斯拉網的資料:當以色列人離開埃及時,非利士人已經大量定居於埃及與迦薩之間沿岸一帶,因此以色列人被迫繞道內陸,以避開「非利士地的道路」(出13:17)。事實上,與非利士地毗連的地中海被稱為「非利士海」(出23:31)。〈申命記〉2:23所指的迦斐託人也應該是這地區的非利士人。在約書亞的晚年,非利士人已經在迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫及迦特這五個城市建立了穩固的勢力(書13:2-3)。

士師時代,非利士人欺壓以色列人已有40年(士13:1)。士師參孫的一生都與非利士人有關,最終他跟眾多非利士人同歸於盡(士14:19, 15:14-15, 16:4-30)。《聖經》提過三個非利士神名:大袞(撒上5:2)、亞斯他錄(撒上31:10)及巴力西卜,非利士人向這些神明獻祭(士16:23),在戰爭時帶有護身符(撒下5:21)。他們的異教信仰往往成為以色列人的網羅 (士2:3)。從這時候起,神經常以這些人責打以色列人(士3:2-3)。

當以色列人在戰場上失利時,痛中思痛,也想找出失敗的原因。他們也想到神的同在是得勝的關鍵。但是他們心中的神是誰呢?

在你生命中最重要的,不可遺失的東西是什麼?在這章經文裡,有一個很重要的東西不見了,這個東西被提到了九次,你找得出來嗎?可能你已經猜到了,那就是約櫃。從以色列人打仗,敗得不知如何是好時,以色列的長老們想起了約櫃,而不是想起神。這兩者之間有一個很大的差別,這約櫃是神的寶座所在之處,但耶和華神不是偶像,祂是不是坐在那裡,等著人家去抬呢?能夠幫助以色列人得勝的,是神的座位,還是神呢?這件事他們竟然沒想清楚。

撒母耳得啟示

〈撒母耳記上〉    3:19  撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空。

閱讀經文:〈撒母耳記上〉   3:1-21

在撒母耳蒙召時,正值〈士師記〉的末期,也是以色列人信仰極其荒涼的時候。以利當大祭司,又做士師,卻無法盡職,竟讓他的兒子們在會幕裡褻瀆神、渺視神,以致百姓不願意到會幕獻祭,與神隔絕。假如牧者不盡職,講道都隨便講,會友會不會一個個跑掉呢?這是必然的,因為百姓去會幕是想親近神,卻看到祭司有如強盜般的行為,無法親近神,只好就不去了,也免得受氣。牧者若不專心牧養會眾,會眾有如羊群,便會去別的地方找屬靈的「草」吃了。

以利既然不體貼神的心意,神也就不跟他說話了,所以耶和華的言語稀少。不只稀少,而是不跟他講了。神派神人,甚至藉著小小的撒母耳去警告以利,可是以利還是無動於衷。他有權柄可以禁止他們行惡,可是他捨不得管教那兩個逆子。所以神對撒母耳說:「因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們。」神為何要派人,甚至藉著小撒母耳傳話呢?假如我們這樣做,會有何用意?豈不是希望他能有所作為,有所悔改,有所行動嗎?可是以利什麼也不做。他已經98歲了,什麼都不想做了。換了是我98歲,還會有所作為嗎?不過,我記得我婆婆去世前是96歲,她頭腦很清楚,還是大是大非的。若頭腦清醒,不管歲數多少,我們都要盡量尊重神,也教導兒女尊重神。希望我們都不要像以利那樣,神已經再三遣人警告他,他依然以兒子們為重,他有權柄,卻不肯禁止兒子們作惡。

以利覺得無能為力,只好憑主旨意。但是在〈以西結書〉卅三章11節,神說:「我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,唯喜悅惡人轉離所行的道而活。」神讓以利活到98歲,已經給他比常人更多的機會去悔改,可惜他浪費了神給他的所有年日。但願我們都能像摩西那樣禱告:「求祢指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心(詩90:12)。」有了從神來的智慧,我們才能好好把握今生的日子,不會虛度一生。不管多大歲數,只要還有一口氣,我們都可以悔改,求神的憐憫。不要輕易放棄自己和兒女們。