Archive for category: 每日親近神-2021

〈撒母耳記〉上 24:16 (大衛)對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 24:1-22

隱基底位於猶大曠野的盡頭，正在死海的西岸，屬猶大支派的城鎮，是猶大山區的“出入口”。在亞伯拉罕時期是亞摩利人居住的地方。隱．基底En-Gedi由兩個希伯來字組成，“隱”是泉源，“基底”指羔羊，所以，隱基底的意思就是“羔羊之泉”；又因為是野山羊出没之處，又稱為“野羊的磐石”。在曠野和死海一帶，隱基底有如世外桃園的綠洲。在〈雅歌〉裡，所羅門王形容愛人如一束鳳仙花開放在隱基底的葡萄園裡(歌1:14)，非常有詩意。大衛逃避掃羅追殺時，逃到乾旱疲乏無水的猶大曠野，隱基底成為他的避難所。

在這野羊的磐石裡，大衛碰到一個千載難逢的機會。他和從人進入羊圈深處躲避掃羅，沒想到在那樣空曠的地方，那麼多洞穴的地方，掃羅就選中了大衛他們躲的那個羊圈進去大解。是一個報仇的機會，也是一個對大衛的試探。跟隨的人用神的話鼓勵大衛去殺掃羅，大衛偷偷去割下掃羅的衣襟，心裡卻已經感到不對勁了。他立刻對跟隨他的人說：“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”。大衛的心裡何等敬畏神，在這性命攸關的時刻，也不願意逞一己之快而得罪神。他並且以同樣的話去攔止跟隨的人殺掃羅。

一個好像是神送上來的好機會，然而因著敬畏神，大衛戰勝了這個試探。大衛若此時殺了掃羅，勢必遺臭萬年，成為一個不忠不義的弒君之臣，即使當上了以色列王，又有何面子？到處都會被指責他殺了以色列王，以色列人會忠於他嗎？從歷史上來看，雖然他根本沒有動手加害掃羅，但是在大衛執政的初期，便雅憫族的人都認為大衛是搶了掃羅王位的人，而不肯歸順大衛。

〈撒母耳記〉上 23: 12 大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 23:1-29 

基伊拉位在猶大的高原上，其中有一座堅固的城。它在亞杜蘭南方約五公里之處，離非利士人的迦特大約廿公里。它附近的土地十分肥沃，農產十分豐富；那時正是初夏收割農作物的時候，所以非利士人乘機前來搶奪。禾場是一個空曠地方，農夫將收成的禾榖曝曬及打果實之處；非利士人垂涎這些糧食，想要不勞而獲。這城自古以來就是猶大山地和非利士人的兵家必爭之地，在約書亞時已經劃給猶大支派，但猶大族尚未能制服此地的外邦人。當時基伊拉的居民並非以色列人。

大衛本來偏安在亞杜蘭洞，因為跟隨他的人越來越多，先知迦得勸他回到猶大地，猶大地指的是耶路撒冷以南那片廣大的地區。大衛若在那裡從事活動，可以建立根基，贏得民心，作為他將來的王國基地。所以大衛就帶著跟隨他的人進入猶大地的哈列樹林裡。當有人向大衛報告了非利士人攻擊基伊拉一事，大衛不是立刻做決定。雖然他有“路見不平，拔刀相助”的英雄氣概，但是他和掃羅很大的不同，在於他敬畏耶和華神。他的心裡有事，就立刻去求問耶和華神。他把尋求神的心意作為每一件事的首項要務。不是先和眾人討論，不是自己先定方向，而是先求問神的心意：“可以不可以？”

求問神需要等待神的回應。求問神不是禱告完就算報備了，神就會幫助我了，那叫一廂情願。大衛需要去找祭司，祭司需要潔淨自己，求問神之後，等待神的答覆。有了答案，再去告訴大衛。我們求問神，當然要等候神的回應，神會用各種方法來回應我們，有時藉著環境，有時藉著《聖經》的話語，有時用別人的口，有很多種方法，所以在神還沒有答覆之前，不可採取行動。

〈撒母耳記〉上 22:1    大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 22:1-23 

這章的經文裡記述了一個小人物的堀起，和一個大人物的自堀墳墓。從表面上看來，大衛好像是落魄了，但是跟隨他的人從各地而來。大衛從一個逃犯變成了一個小頭目。掃羅命令人去殺祭司，卻沒有人肯做，只有以東人多益才敢做如此得罪神的事情。掃羅的作為使他失去人心，使他成為一個殘殺子民的王，一個走向末日的王。從來是，得人心者得天下，失人心者失天下。大衛和掃羅的情形正反映了這句話的真實。

大衛欺騙亞希米勒大祭司以求餅，又裝瘋欺騙非利士王亞吉以求生，當他想得到人的幫助時，他發現除了欺騙沒有別的辦法。即使如此，欺騙不僅沒有為他解決問題，反而讓他要面對更大的問題。挪伯一城的血債都由他而起，何等沉重！大衛離開亞吉之後，就逃到亞杜蘭洞。他再也無法倚靠任何人。有時候，神會把我們逼到一個地步，讓我們只能倚靠祂。反而是當大衛開始倚靠神時，他就成了別人可以倚靠的人。這真是很奇妙的事，當我們什麼都沒有，只能倚靠神時，神就因而彰顯榮耀，讓我們可以成為他人的幫助。

亞杜蘭在希伯倫西北約16公里，以拉谷的南側， 介于迦特和伯利恆中間，在猶大高原上，該地區的山中有很多石灰岩洞穴，洞穴彼此互通，可容人居住。最出名的洞穴就是大衛住過的亞杜蘭洞。大衛逃到亞杜蘭洞時，他的弟兄和父親的全家都去投靠他，很可能因為掃羅也開始逼迫他們，要他們說出大衛的所在。大衛有三個哥哥都在掃羅的軍隊裡，一旦掃羅以大衛為敵，他的哥哥們在軍隊裡可能也受到莫須有的對待，以致他們寧可叛逃也不要在軍隊裡呆下去；他們一逃，其他的家人豈能不逃？

〈撒母耳記〉上 20:42   願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！

閱讀經文：〈撒母耳記〉上 20:1-42 

約拿單和大衛的友誼是神很奇妙的安排。因為一般而言，要做朋友大多是年齡相當，背景類似，才容易談得來。但是約拿單是王子，大衛是平民，而且是個放羊的，兩人的地位甚為懸殊；年齡上約拿單也比大衛大許多，約拿單是掃羅的長子，大衛是耶西的么兒。當約拿單已經是個奔馳於彊場的勇士時，大衛還只是個放羊的小孩。但是大衛對神的信心吸引了約拿單，使他們一見如故，其實說是約拿單特別疼愛大衛，也不為過。因為大衛在一開始很可能不敢高攀，是約拿單的誠意使大衛可以放心跟他做朋友。

約拿單是敬畏神的人，因此他在靈裡的感覺也很敏銳。他說的每一句話都好像在交代遺囑，雖然他自己不知道將會發生何事。我們教會裡有一位老媽媽在過世之前的主日，不知為何，就站在教會門口跟每一個人打招呼。等她過世後，大家猛一回想，才覺得那天早上她的行為很特別，彷彿是在向大家告別。雖然她自己也不知道那週之間她會返回天家。約拿單和大衛結盟的內容是：“你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”他是王子，為何需要大衛免他死亡？他彷彿在預言，有一天大衛的權位會比他高，可以有生殺之權。倘若他死了，也不可向他家絕了恩惠。彷彿他已經知道，有一天他的家會需要大衛的保護。

當約拿單明白他的父親非殺大衛不可的決心後，他更加求大衛記念他們之間的約，“願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！”所以約拿單顯然已經查覺，耶和華神已經不再與他的父親同在，因為他說：“願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣”。他很清楚，神與大衛同在，神已經不再和他父親同在。

〈撒母耳記〉上 18:14   大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。

閱讀經文:  〈撒母耳記上〉 18:1-30 

當歌利亞向以色列人罵陣時，以色列人沒有一個敢出去應戰，包括掃羅。掃羅曾經懸賞：“若有能殺他的，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他為妻，並在以色列人中免他父家納糧當差。（撒上17:25）”但是當大衛殺了歌利亞之後，三件事掃羅一件也沒有付之實現。本來是可以免當差的，這下卻被掃羅扣住了，不容他再回父家。反而是掃羅的兒子約拿單和大衛變成了好朋友。約拿單對大衛的愛，不是指同性戀的愛；這種心的契合，也不是那種情慾之戀，而是一種伯牙和鍾子期那種相遇有知音的感受。因為他們對神單純的信心，使他們能相知相惜，並且建立聖潔的友誼。

那時候，以色列營中只有掃羅和約拿單有刀有槍（撒上13:22），追趕非利士人之後，可能會獲得許多戰利品，包括刀槍。但是身上的戰衣、腰帶等等，不是別人有的，因為那些裝備代表了約拿單王子的身份。但是約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就把自己最寶貴的外袍、戰衣、刀、弓、腰帶都給了大衛。大衛原是個牧童，一下子穿上約拿單這些裝備，定然判若兩人吧。約拿單又和大衛結盟，表示與大衛共生死。一個當朝的王子，可以說是太子，因此後來掃羅責備約拿單：“耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住（撒上20:31）”，竟然和一個小牧童結盟，對大衛而言，這是何等的際遇。

雖然撒母耳已經在大衛的家人面前膏大衛為王，但是大衛的心裡一點都不因而感到驕傲。掃羅叫他做什麼，他就做什麼，並且努力去做，因此眾百姓和掃羅的臣僕都喜歡他。但是這樣的謙卑並沒有給他帶來平安，因為他們回城時，眾婦女的讚美還是激怒了掃羅。