大衛以仁慈待米非波設

〈撒母耳記〉9:1    大衛問說:「掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。」

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 9:1-13

瑪吉Machir,是瑪拿西的兒子,約瑟的孫子,基列的父親。在出埃及之後,瑪拿西的後裔曾經參與攻克基列和巴珊的戰役,他的後人就定居在這兩個地方。亞米利的兒子瑪吉就是約瑟和瑪拿西的後人,摩西把約旦河西的地方分給了流便、迦得和瑪拿西半個支派,瑪吉就住在約旦河西的基列地。羅底巴,是一句希伯來語,意思是“沒有草的地方”,可能是形容基列地多岩石的特質。在掃羅家破敗之後,約瑟的後人瑪吉還願意收留米非波設,一個殘廢的人,不愧是宰相之家的後代。

米非波設的原名是米力巴力(代上8:34),巴力是古代西亞西北閃米特語通行地區的一個封號,表示“主人”的意思,一般用於神祇。米力巴力含有“巴力的勇士”之意,後來被改名為米非波設。從世人的眼光,他真是生不逢時,生在帝王之家,原本是高貴的王子,不料卻碰上家破人亡的戰事,使他從一個王子變成一無所有的人;又因為乳母的失手,使他從一個本來可以大有作為的人變成一無可取,連行動都無法自如的人。人生的劇變和殘酷,往往是我們難以預料的。正好像有首黑人靈歌〈肯達基故鄉〉所說的:“人世不常,噩運來臨沒法想,從此別肯達基老家鄉”。

2015年六月一日,傳來長江遊輪東方一號,在十二級以上的龍捲風襲擊之下,一分鐘內傾覆,倒扣在水中,因為當時大家都準備休息,連求救的信號都來不及發出。這瞬間翻沉的事,誰能預先料到呢?原本快樂的旅程就這樣結束,變成一片號啕的痛哭聲,船上458人中有七人游上岸報警,其他人或已全部遇難。這就是人生的真相。東方一號的出事地點離湖北新洲碼頭大約四公里,只可惜,來不及了。出事都只在那一瞬間,使人措手不及。

大衛王的功績

〈撒母耳記〉下 8:15    大衛做以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 8:1-18

在大衛打敗歌利亞之後,掃羅就立他作為千夫長及戰士長。那時年輕的大衛帶著那些年記比他大的軍兵們出入,因為耶和華與他同在,他也辦事精明,所以猶大和以色列眾人都愛大衛(撒上13:13-16)。大衛在躲避掃羅時,也要經歷一些大小戰役,神與大衛同在,但也不斷地在磨煉大衛,使他能擔起一國之君的大任。現在大衛終於作王了,神給他的軍事才華終於發揮得淋灕盡至。

非利士人從以色列人的士師時期就不斷騷擾以色列人,因為他們懂得冶鐵,所以在兵器上有極大的優勢。但是當大衛興起後,非利士人在歷史上就一蹶不起了。因此有人認為,迦特王亞吉把洗革拉給了大衛,正好給了大衛一個學習冶鐵的機會,從此以色列人有了兵器,非利士人就不能再猖狂了。大衛奪了非利士人京城的權柄,又打敗摩押人。

可能我們還記得,在大衛逃亡時,曾經把父母寄放在摩押王那裡,怎麼作了王之後,就把他們打得落花流水,還用繩量一量,量二繩的殺了,量一繩的存留?一繩表示年記小的,身材只有一繩那麼高。大衛沒有殺量一繩的,也就是沒有趕盡殺絕,給摩押人留下餘種。大衛和摩押人開戰的原因,我們不知道。但是我們看到大衛對摩押人的感情,只是殺掉成人,還是留下了年輕的,給他們有重新振興的機會,但不會威脅到以色列。

瑣巴王是在迦南地的北方。〈歷代志上〉第十八章記載:“瑣巴王哈大利謝往幼發拉底河去,,要堅定自己的國權。大衛就攻打他,直到哈馬。”所以在〈撒母耳記〉上八章所記的大河就是幼發拉底河。大衛的戰利品,兩本書記得不一樣,撒上記著:“大衛就攻打他,擒拿了他的馬兵一千七百,步兵二萬,將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛車的馬。”代上記著:“奪了他的戰車一千,馬兵七千,步兵二萬,將拉戰車的馬砍斷蹄筋,但留下一百輛車的馬。”有解經家認為,在撒上有抄寫的失誤,沒有把戰車寫上去,兩者加起來應該是“奪了他的戰車一千,馬兵七百,步兵二萬”。

大衛想為耶和華建殿

〈撒母耳記〉下 7:22  主耶和華啊,祢本為大,照我們耳中聽見,沒有可比祢的,除祢以外再無神。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 7:1-29

從世人的眼光來看,大衛雖然不完美;但是從神的眼光來看,他真的是很合神心意的人。假如一個人有好幾個孩子,有的做大官,有的發大財,有的樂善好施,但是只有一個會要求父母和他一起住。你想哪個孩子最合父母的心意呢?這就是大衛的過人之處,大衛從來不會隱藏他對神的愛。在他所做的詩歌裡,充滿了對神的敬畏和愛慕。以致於當他住在王宮裡,看到神的約櫃在會幕中,他就心裡難過:我怎能住得比神更好呢?

這時先知拿單說話了,這樣的心意,神豈有不喜悅之理?你想神建殿嗎?你就去做吧。拿單是先知,但是先知的話能不能代表神的話?那晚,神向拿單顯現,讓他知道神有不同的意思。這件事讓我們明白,任何人都不可自以為自己的意思就是神的意思,即使有先知的恩賜也不行,總要向神求問才行。我們認為好的事,不一定就是神要我們做的事。而神以為不好的事,神卻要我們去做。這兩者之間不是看事情是好事還是壞事,而是看神對你有什麼心意,要你做什麼。

最明顯的就是撒母耳為以色列人立王之事,撒母耳知道神不喜悅以色列立王,可是神卻要撒母耳為以色列人立王,所以撒母耳就為以色列人立王。這就是順服,不是看你覺得這事當不當做,該不該做,而是神要你做什麼,你就做什麼。神不要你做什麼,你就不要去做。所以,建聖殿是一件大大的好事,連先知聽了都覺得太好了。但是神說,我不要大衛建聖殿。大衛就不建,但他開始存錢,買材料,為建殿的工作做準備。大衛沒有哭著吵著非做不可,神說了,他就順服。

大衛兩次迎約櫃

〈撒母耳記〉下 6:22a  我也必更加卑微,自己看為輕賤。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 6:1-23

大衛做以色列王不久,就想到要把約櫃從俄別以東運到大衛的保障。大衛王攻下耶布斯之後,就將其改名為耶路撒冷,又稱為大衛之城 或錫安的保障,大衛的保障,是今日耶路撒冷城聖殿區古城牆以南的一個山頭。這件事表明了他對神的愛,和他心中是何等敬畏神,因為他把神的同在看得第一重要。

掃羅做王四十年,從來沒有想過約櫃。掃羅只要有祭司和以弗得,好像護身的神符跟著他就行了。掃羅把神看成是他的僕人,是聽他命令的;但是大衛不同,大衛經常尋求神的心意,全心全意愛神。大衛不是完人,他在很多事上有過失,在許多事上有軟弱,他有些事不合我們對完人的標準,但是他愛神。就像彼得說的:「愛能遮掩許多的罪」(彼前:8)。所以當我們在看人時,不要檢視過度,因為我們都不完美。但是我們心裡把神放在什麼位置上,那是神所重視的。正如你若結婚了,你把配偶放在什麼位置上,那也是你的配偶會計較,你也會計較的一件事。

大衛率領跟隨他的眾人前往亞比拿達的家。他不是隨隨便便地前往,而是帶著跟隨他的人一起前往,好像要去迎接至愛的親人回家。他們預備了一輛新車,那是一個新時代的開始,已經開始用車運東西,像非利士人送回約櫃時一樣,讓牛拉著新車走。他們把約櫃放在新車上,覺得很自豪,大衛和以色列全家用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼作樂跳舞。亞比拿達和兩個兒子烏撒和亞希約都是祭司,烏撒趕車,亞希約在櫃前行走。一切都非常美好,但是到了拿艮的禾場,忽然牛失前蹄,烏撒很自然地用手去扶約櫃。不料,立即被神擊打,死在約櫃旁。原本歡樂的氣氛一下子變成悲傷痛哭,憂愁不已。為什麼耶和華神生氣了?

大衛做全以色列的王

〈撒母耳記〉下 5:10 大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12

元帥押尼珥死了,以色列王伊施波設死了,兩個軍長也被大衛殺了。以色列眾支派的長老們終於來找大衛,他們舉出了三件事來證明他們的誠意。一, 他們和大衛是骨肉的關係,都是雅各的子孫。二, 在掃羅作王時,大衛當戰士長,所以是大衛率領以色列人出入。他們承認大衛的領袖地位。三, 撒母耳曾經膏大衛為王,那是神對大衛的應許。因此大衛在希伯崙和他們立約,他們就膏大衛做以色列的王,此時猶大支派和以色列其他的支派終於統一了。大衛沒有採取流血的手段,他耐心等待,直到神的時間來臨,神親自感動以色列人來和他立約,成就了和平統一。這是大衛第三次被膏為王。

大衛作王之後,為何要去打耶布斯呢?因為它座落在以色列中央山脈最高處的平台上,海拔在750公尺左右;東邊有汲淪溪,西邊和南邊是欣嫩溪;東南有俄斐勒山,東有摩利亞山,東北有貝西大山,西北有亞克拉山,西南有錫安山,其東還有橄欖山,真正是群山環繞,外敵難以進入,是個易守難攻,交通卻四通八達的地方,拿來做首都不正好嗎?大衛是個有眼光有異象的政治家,當他挑選上這個地方做以色列國的首都時,他心裡已經有了策略,要打造出一個讓外敵都不敢侵犯的以色列國。

但是正如上面所述,耶布斯是一個很難攻取的地方。當大衛計劃要進攻耶布斯時,裡面的人嘲笑大衛,要先趕出裡面的瞎子和瘸子,意思是說:就憑這些瞎眼的和破腳的,就可以抵擋你們了。在〈歷代志〉上11章5節,耶布斯人對大衛說:“你決不能進這地方。”在〈歷代志〉上11章6節,大衛徵求勇士:“誰先攻打耶布斯人,必作首領元帥”。在〈撒母耳記〉下五章,大衛露了一點打仗的秘密:“當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子”。上水溝是何意呢?

認識撒旦的工作

在上一篇《認識神的聲音》我們提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的謊言與負面思想,佔領我們的心,使心成為黑暗掌權的領地;撒但讓人類不相信魔鬼,讓人失去防禦,好進行所有毀壞之事。曾為紐約第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」稱號的約翰‧拉米瑞拉牧師(John Ramirez)要告訴你,撒但如何在我們生命中進行破壞;他說,人類都只會抱怨神,卻不是責怪撒但,這就是撒但的目的。牠的最終目的,就是要你永遠離開神。

牠偷走你的身份

亞當與夏娃為上帝所造,撒但(蛇)引誘他們犯罪,偷走他們的「身份」。同樣,不管你是不是基督徒,撒但一直試圖要拐騙上帝給我們的一切。

我們都擁有一個屬於上帝的身份,〈耶利米書〉1:5 提到,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖。我已派你做列國的先知。 」我們都是神所造的,在出生以前神就知道我們。撒但從我們出生開始,就企圖偷走我們的身份。

就像身分證或信用卡被竊,若被盜刷盜用,損失可能需要很長一段時間才能彌補;我們必須謹慎,因為撒但若偷走我們身份,滋事更大。為達目的,牠會透過各種破口進入。

1.從婚姻與家庭

撒但恨惡人類,因為我們是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最討厭的其次是家庭。

拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或稱巫師)25年,在那時他被訓練以巫術,毫無憐憫地破壞家庭,拆毀夫妻與親子,特別是婚姻關係,經常成為他施法攻擊的目標。

伊施波設被殺

〈撒母耳記〉下 4:1  掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟,以色列眾人也都驚惶。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12

掃羅在世時生了約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施巴力四個兒子,有三個跟著他上戰場,留下了幼子伊施波設(在〈歷代志〉上第八章33節裡稱他為:伊施巴力)留京看守。掃羅和三子戰死沙場後,押尼珥帶著伊施波設逃到約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。但是押尼珥並不尊重伊施波設,仗著自己的勢力隨意妄為,甚至與掃羅的妃嬪同寢。當伊施波設質問他時,他反而破口大罵。因為他知道自己擁有掃羅家的兵權,伊施波設根本耐何不了他。到最後,他更越過伊施波設和大衛商討統一。

當約押殺了押尼珥的消息傳回掃羅家時,掃羅家的反應從伊施波設到以色列眾人的反應是嚇得不知如何是好。因為掃羅死後,押尼珥變成掃羅家真正當家的,從來有什麼事都是他說了算,現在他死了,大家都不知所措,覺得前途無望,開始各自打算。這就是人的本相,不是嗎?當你不再有能力時,跟隨的人就會踩你、踏你,然後各自尋求出路,有誰會留下來拉你一把?這也是政治的真面目。而最先離開的,就是原先最靠近你,你最信任的人。

伊施波設的兩個軍長原本應在此時站出來,但是沒想到他們的族人比錄人,一聽到風聲不對就全部開溜了。留下這兩個軍長巴拿和利甲,他們有何打算呢?他們也像押尼珥一樣,想到大衛處討碗飯吃(為自己謀一官半職),但是又不能空手去,所以就想到了一個最好的禮物,那就是伊施波設的人頭。因此相約在一個午後,趁著伊施波設在睡午覺時,沒有防備,就殺了伊施波設,取了他的首級。趁著人頭還新鮮,他們在亞拉巴走了一夜,走到希伯崙見到大衛王。他們很興奮地計劃著,大衛將會因而給他們什麼奬賞啊?

約押刺殺押尼珥

〈撒母耳記〉下 3: 37   那日,以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:17-39

雖是同一個團隊,但是每個人對同一件事也會有不同的看法。有很多人質問當選的議員或巿長或什麼職位的,為何不能實現競選時的諾言。實在是當他們一旦當選之後,看事情和看人的角度就不一樣了。好像乾隆同時使用和珅和紀曉嵐,和珅是大貪官,紀曉嵐是大清官,但是乾隆的帝王術就是要讓兩者並存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎麼樣,大衛也會考慮用他。大衛作了猶大王之後,他的心志就是要統一以色列,但是他並不心急,他耐性等候時機的來臨。

時機終於來臨,大衛家日見強盛,掃羅日漸衰微。押尼珥審度時勢,若與大衛談條件,他還有可能謀到高官肥缺,若再等下去,只剩個爛攤子時,誰還跟他談條件?一下子就可以把他給收拾掉,他就什麼也撈不到了。因此他越過伊施波設,這個形同虛設的王,竟自去跟大衛談判。押尼珥在為自己舖路,但是他也需要得以色列長老們的同意。他好像以前的美國國務卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美國外交政策上發揮了極大的作用。押尼珥也在猶大和以色列之間來回奔跑,發揮三寸不爛之舌的功用,使大衛和以色列長老們都頻頻點頭。

約押是大衛的元帥,與押尼珥有殺弟之仇。當然,他對押尼珥的印象很差,因此他對大衛說:“尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。雖然大衛和約押曾經是出生入死的伙伴,但此時他們看事情的角度已經有很大的區別。大衛從一個王的角度去審度形勢,他要的是猶大和以色列的統一,他要做全以色列的王;但是約押只是覺得押尼珥這人不可信,不能要。大衛看到的是在兩個國度的統一中,需要押尼珥這個棋子,他的人品好不好是次要的,他在統一這事上能發揮什麼作用,那才是主要的。

米甲再歸大衛

〈撒母耳記〉下 3:1   掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:1-16

掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。

這是大衛否極泰來的時候,不僅有時間生兒育女,並且在和掃羅家的爭戰中,日漸強盛。押尼珥也感覺到大衛的軍勢增長,他的軍勢日見衰弱,因此起了歸降之心。但是促使他採取行動的,則是他和伊施波設的不合。說實在的,我不喜歡押尼珥這個人。正如大衛拿走掃羅的槍和水瓶時說的,他不是一個忠心的僕人,明知大衛就在附近,卻沒有好好保護掃羅,也沒有派人值更守夜。在戰場上,掃羅和兒子們都戰死了,他卻可以全身而退,然後挾幼主而專權。這樣的元帥只顧自己的利益,算不上是個忠心的僕人。

他挾持伊施波設以令“諸候”,立伊施波設作王,就可以確定其他的支派都聽他的。他也不尊重伊施波設,竟然和掃羅的妃嬪同房,當伊施波設質問他時,他反而大罵伊施波設。假如伊施波設是王,而他只是元帥,豈可如此霸道?不僅上了前王的床,還不許幼主質問,反而破口大罵,究竟誰是主?誰是僕?可見在押尼珥的心中,只是利用伊施波設來擴張他的權勢,他根本不把伊施波設放在眼裡。這就是物以類聚,掃羅不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求滿足私慾,擴張權勢。這種不敬畏神的僕人,哪裡會好好服侍主人?所以掃羅不敬畏神,不僅害了他自己,也連累他的兒孫。

兩國立約,原該由伊施波設出面,卻只見押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大衛,大衛則派人直接去見伊施波設。可見大衛尊重伊施波設,並沒有像押尼珥那樣,不把伊施波設放在眼裡。可能有人會覺得,在這種時候,大衛應該一些有利於登上全以色列王位的要求;萬萬沒想到,大衛只想要回米甲,他的第一個妻子。

大衛受膏做猶大王

〈撒母耳記〉下 2:4  猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛做猶大家的王。

閱讀經文: 〈撒母耳記〉下 2:1-32

大衛的逃亡生涯結束了,他的第一件事是求問神:“我上猶大的一個城去可以嗎?”掃羅死了,以色列地有什麼地方大衛不能去的嗎?大衛哪裡都可以去,但是他覺得自己是屬神的人,是神所膏的王,所以他必須聽從神的命令。這是何等的順服!然後他再求問神要上哪一個城去?神指示他上希伯崙,所以他就帶著妻子和跟隨他的人都帶到希伯崙。

當大衛到了希伯崙之後,我們就看見他以前所送的禮,所結交的朋友,現在都“發酵”了。猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛作王。大衛知道“建立關係”的重要性,所以他聽到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在曠野時,他就幫助放羊的,免得他們被擄掠;他打勝仗得了掠物,就拿去送猶大的長老們。在逃亡的生涯中,大衛沒有因而自暴自棄,反而在每一個關鍵時刻去幫助別人,與人建立良好的關係。如此,當他住進希伯崙時,猶大人就承認了撒母耳曾經膏大衛做王這件事,同心接受大衛做他們的王。大衛一生中三次被膏為王,這是第二次,第三次是被膏為全以色列的王。

此時以色列大半的國土都已失去,約旦河以西只剩下一些猶大支派的地,例如希伯崙。掃羅的元帥押尼珥帶著殘兵敗將,和掃羅所剩的唯一兒子伊施波設,逃到了約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。押尼珥難道不知道神已經藉著撒母耳膏大衛為王嗎?可是一旦伊施波設不做王,那麼他也當不成元帥。為了保住他自己的權勢,押尼珥必須立伊施波設為王。事實上,此時真正發號施令的是押尼珥,不是伊施波設,後者只是個傀儡。