大衛召見押沙龍

〈撒母耳記〉下 14:25 以色列全地之中,無人像押沙龍那樣俊美,得人的稱讚,從腳底到頭頂毫無瑕疵。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 14:25-33

押沙龍回家了,但是左等右等都等不到父王的召見,真的很傷感。浪子的父親是倚門長盼,遠遠看見浪子的身影,就衝上去,不管三七二十一地來個擁抱和親嘴。然而這個長得無比俊美,從腳底到頭頂毫無瑕疵的王子回家了,他的父親卻來個不予置理。押沙龍在耶路撒冷足足住了兩年,沒有見王的面。假如不要他了,為何又要召他回來?假如你是押沙龍,你心裡會怎樣想?父王不愛他,也不要見他,還在怪罪他。如此一來,他還有前途嗎?大哥暗嫩死了,二哥基利押不見蹤影,因為《聖經》裡沒有記載他怎麼了。那麼,他是老三,原本應該繼承大位的,但若是大衛對他不滿,不肯把王位給他,那麼他就“完了”。

從押沙龍殺暗嫩一事上,可以得知這人非常功於心計。他不能一直處在挨打的地位上,他開始精心策劃自己的將來。因此讓大衛接見自己,讓自己重新回到王子的位置上是最重要的,只要大衛接見他,他就立刻變成老大,因為前面兩個王子都不在了。押沙龍本身的條件非常好,他長得十分俊美。每到年底剪頭髮,竟重二百舍客勒,大約現在的兩公斤重。讓經常掉頭髮,頭上稀稀疏疏的人很羨慕啊!

時下的美容整型非常盛行,說明了一件事,就是人們覺得外表的形像太重要了。但是實際上,我們以為俊美的人是否也覺得自己俊美呢?押沙龍非常俊美,經常被人稱讚,可是他一點都不快樂。有許多漂亮的女孩子也不快樂,因為她們總覺得自己不夠完美,為什麼眼睛不能再大一點?為什麼鼻子不能再高一點?嘴唇不能厚一點?大腿太粗,小腿不直?因為偶像崇拜的影響,總覺得不如影視明星那麼漂亮,所以就想跟他們一樣;但是影視明星也覺得自己不夠帥、不夠漂亮,所以就有很多跑去整型。但是美麗的外型,能否帶來人生的滿足?

約押藉民婦勸大衛

〈撒母耳記〉下 14:21 王對約押說:「我應允你這事。你可以去,把那少年人押沙龍帶回來。」

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 14:1-24

在新約裡主耶穌說過一個浪子的比喻,不管浪子在外面做了什麼事情,花光了他父親給他的一切財物,在沒有人認為他有任何價值時,他的父親卻在家裡日盼夜盼他能回來。因為那是他的兒子。在舊約裡,大衛的三子押沙龍殺了長子暗嫩,因為害怕回去會被殺,而逃逸三年。約押不愧是大衛的元帥和出生入死的兄弟,他明白大衛已經走出失去暗嫩的悲傷,轉而思念押沙龍,因此約押決定不動聲色地幫大衛這個忙。

做臣子的人必須給主人面子。約押不能直接了當對大衛說:“我知道你想念押沙龍,就把他叫回來吧!”大衛能怎樣反應呢?他是一國之君,兒子殺了人,他叫兒子回來,難道可以不辦他嗎?但是若有人從旁請求,他就有下台階了。這就是父母的心腸。記不記得利百加當年叫雅各使詐去騙以撒的祝福,以掃知道後非常憤怒,揚言要殺雅各。利百加知道後非常擔心,說:“為什麼一日喪你們二人呢?”所以才叫以撒把雅各送去巴旦亞蘭。兄弟相爭,難免有死有傷,兩敗俱傷,這豈是利百加願意看到的?大衛也不是如此嗎?既然暗嫩都已經死了,那麼掛念的就是押沙龍了。

提哥亞離耶路撒冷不遠,在耶路撒冷以南約十英里處;主前九世紀,先知阿摩司曾在這裡牧羊。約押可能聽人家說過這位提哥亞婦人,她不是以美貌著稱,而是以聰明而揚名。她在約押的指使下,到大衛王那裏替押沙龍求情。她的故事和大衛家的故事頗為雷同,都是兄弟互鬥,死了一個,還有一個。等到大衛答應讓她剩下的兒子平安回家,不准人向他報仇後,婦人的話頭就轉向大衛了,問大衛王,為何不讓逃亡的人回來。當然,她在話語中十分小心,盡量婉轉,並且還要加點讚美。人在王面前都會盡量謙卑,免得惹禍上身;但是神卻沒有讓我們有如此的恐懼,我們來到主前,什麼話都可以直說,我們就曉得這就是恩典。神竟然讓我們和祂的獨生子耶穌基督一樣,像兒女對父母一樣,百無禁忌,而祂總是赦免,總是包容。

押沙龍設計為妹報仇

〈撒母耳記〉下 13:37 押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裡去了。大衛天天為他兒子悲哀。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 13:23-39

押沙龍的心計實在很深,滿心的怨恨忍了整整兩年,都沒有表現出來,直到剪羊毛的時候。剪羊毛的時候有何特別的意思呢?就是收成之時,因為羊毛可以拿去賣,所以一般都要慶祝一番。好像在大衛逃亡時,經常在草原上幫拿八的牧人顧羊,免得被人欺負。在拿八剪羊毛慶賀收成時,大衛差手下去向拿八討點食物。沒想到拿八不但不領情,還辱罵他們。使大衛十分生氣,原本要到拿八家殺掉所有的男丁,還好拿八的妻子亞比該知道後,立即帶了許多東西去請求大的饒恕。拿八回家後,大開盛宴,如同王的筵席。可見剪羊毛的時候,也是慶祝豐收的時候。這時邀請眾兄弟一起去歡樂,何等合宜。

押沙龍也邀請大衛王一起去,但是大衛不忍心兒子太破費,便婉拒了。當押沙龍提到要請暗嫩同去時,大衛有點猶疑。但是暗嫩對她瑪做的事已過了兩年,押沙龍平時也沒表現出憤怒或生氣什麼的,大衛王不疑有他,便答應了。押沙龍的計謀已經成功了一半。〈箴言〉第六章32/34節彷彿就是在說這件事:“與婦人行淫的便是無知,行這事的必喪掉生命。因為人的嫉恨成了烈怒,報仇的時候決不留情。”押沙龍的烈怒蘊釀了兩年,連妹妹她瑪都看不出來。押沙龍要為她瑪報仇,但只叫她瑪安靜地住在他那裡,不要去跟暗嫩說好說歹。表面上看起來好像押沙龍很怕事,不敢去找暗嫩討個公道。沒有人想到,在押沙龍平靜的外表下,是一片翻滾,可以吞噬人命的巨浪。

暗嫩看到事隔兩年都沒人找他麻煩,可能很得意吧。可能也因為這樣,有的人就覺得壞人怎麼都很得意?亞薩說:“我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。(詩73:3)”但是暗嫩的例子讓我們看到大衛在〈詩篇〉卅七篇35-36節寫的,何等真實:“我見過惡人大有勢力,好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過,不料,他沒有了;我也尋找他,卻尋不著。” 亞薩後來也發現:“神實在把他們安置在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼,他們被驚恐滅盡了。(詩73:18-19)” 當暗嫩飲酒暢快的時候,不料,他的生命就結束了。

教會應如何面對LGBT(2 )

不同的成因

為了幫助我們進一步了解這個群體,我們接下來要思考的是,造成一個人會被同性吸引或心理上會想跨越成為另外性別的原因是什麼?有些人強調說這是天生的,有些人堅信這是出於後天個人的選擇。關於說是後天個人自己意志的選擇,拿同性戀作例子,我們要先定義清楚,我們是在講同性戀的行為是後天自我意志的選擇,還是在說被同性吸引這件事?兩者顯然不能一概而論。即或一個人不是有意去選擇被同性吸引,但他卻可以“拒絕過同性戀”的生活,不選擇順從自己的私慾去過同性戀的生活。換句話說,過同性戀的生活確實是人後天意志的選擇。而“被同性吸引”這部分,有很多人的確不是出於他故意的選擇。這樣的區分也適用於跨性別的人。很多人也許在心理上並不是故意選擇想成為另一個性別,但如果在行為上打扮成另一個性別,甚至去接受變性手術,則是個人的意志選擇。

關於生理上天生的說法,我們要明白,科學家目前為止,並沒有找到所謂的同性戀基因,或跨性別的基因,而形成的原因,科學家也沒有統一的定論。當我們聽到一個人說他是天生就被同性吸引,或者他天生就想成為另一個性別的人,往往是在描述他個人的經驗。意思是,他從有記憶以來,就發現自己有這方面的傾向。我們舉一個案例來說明。我認識一位在愛的家庭長大的年輕弟兄,他很愛父母,也是一個體貼人、熱愛服事神的人。他自有記憶以來,雖然生為男性,可是他心理上一直覺得自己應該是個女的。我節錄幾段他自我描述成長過程中面對這個痛苦掙扎的話:

“從有記憶以來,我一直想成為女性,這反映在五、六歲時,就有穿女生衣服的行為。媽發現了幾次,告訴我不應該穿女生的衣服。由於內心的羞恥感,我希望這種念頭過了青春期就能停止。不過這個念頭卻從來沒消失過/因此,我盡力壓抑這些想法和感覺,而依靠我的理性和邏輯來生活。我告訴自己’既然我有男性的身體,所以我理當感覺我是男性,去做男性該做的事情。’

暗嫩詐病汙她瑪

〈撒母耳記〉下 13:22押沙龍並不和他哥哥暗嫩說好說歹。因為暗嫩玷辱他妹妹她瑪,所以押沙龍恨惡他。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 13:1-22

有的人覺得《聖經》裡記載這種哥哥強姦妹妹的亂倫之舉,實在很羞恥。其他宗教的書,哪會記載不倫之事?這就是《聖經》與其他經書不同之處,人寫的書都要高舉自己,隱藏自己的不義;但《聖經》卻反應出人類最真實的一面,讓人看到自己的本相,污穢的內心和罪的本性,以及神的公義和審判,容忍和慈愛。世人都追求愛,但是世人說的愛,往往只是情慾。慾火攻心時,卻誤以為那就是愛,以致於悲劇不斷地發生。

從暗嫩對她瑪的貪念,到他接受損友約拿達的建議,一點都不顧惜她瑪所作的舉動,我們可以明白,那只是一種人性的佔有慾,和愛完全無關。有的女性喜歡上一個男人時,也會想盡辦法,讓他背負上責任,以致於不得不和她結婚。這種異性之間的吸引原本是神賜給人極為美麗的禮物,但是當人只想到自己,而不為對方著想時,就變成害人的藉口。而世間極為可怕的武器,便是美其名為“愛”,其實只是貪念和自私的產品。

大衛身為父親,對兒女的認識卻甚為淺薄。王宮裡有那麼多宮女和僕人,豈需要一個公主去侍候她哥哥的飲食嗎?這不合常理的要求,大衛竟然答應了。她瑪毫無防備,被同父異母的哥哥欺負了。可怕的還在後頭,暗嫩親近了她瑪之後,竟把她趕出去了。這裡面有“愛”嗎?世人口中的“愛”是什麼?就是發生性關係,然後呢?沒有了。

大衛的懺悔詩

〈詩篇〉 51:10 神啊,求祢為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。

閱讀經文:〈詩篇〉51

讀了大衛王犯罪,卻沒有讀〈詩篇〉51篇,在感覺上是不完整的。〈詩篇〉51篇是大衛被拿單指責後所做的懺悔詩。大衛王縱情於聲色之娛,以致犯罪了都沒有感覺。但是在先知拿單指責之後,有如醍醐灌頂,一下子醒悟過來,明白自己犯了大錯,得罪了神,立刻認罪。這就是大衛王和掃羅的不同。在撒母耳的指責下,掃羅不但不認錯,還繼續為自己辯護,以致於神棄絕他。但是大衛一點就明,並且立刻認罪,因此得到神的饒恕。很多人因為〈詩篇〉51篇而得到幫助,在犯錯之後,也用這詩篇作為自己的禱告。更有許多作曲家為這詩篇譜曲,讓我們可以有更深的感受。

大衛相信神是慈愛的神,因此求神的慈愛憐恤他,塗抹他的過犯。又求神洗除淨盡他的罪孽。因為他知道他犯罪了,並且他肯認罪。不肯承認自己有罪的人,就沒有辦法享受到赦罪之恩,只能像掃羅一樣,天天活在罪的腐蝕之中,被自己心靈的黑暗折磨到失去平安。惟有知罪認罪的人,才能得到神的赦罪之恩,脫離罪的重擔。

大罪不僅知道自己的過犯,並且他經常想到他所犯的罪。當我們犯罪時,第一個得罪的是神,其次才是人。表面上好像先得罪人,其實心裡起意時,已經得罪了神。因此當聖靈責備我們時,我們就就明白何為神的公義。在神的公義裡,不容許有任何污點。所以我們在神的面前,怎能自以為正?在聖靈的光照裡,大衛更看清他在母親懷胎時就有罪了。大衛是否感受到那自亞當和夏娃來的罪性呢?

這世界上除了神,沒有任何人或靈界的存在物有赦免的權柄和恩典。神要的不是表面的乾淨,而是內裡的誠實。只有神,可以潔淨我們的罪,洗滌我們,使我們比雪更白。在舊約裡的除罪儀式多使用牛膝草,現在我們知道那些舊約的儀式裡,所指向的、所喻表的,正是耶穌基督的寶血。因為〈希伯來書〉的作者說:“按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。(來9:22)” 基督用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。(來9:12)。

耶底底亞

〈撒母耳記〉下 12:25 就藉先知拿單賜他一個名字,叫耶底底亞,因為耶和華愛他。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 12:1-31

假如是一個平常人犯罪,可能有朋友或家人會出來指責,可是大衛高高在上,又有約押幫他遮掩,又有誰知道他的陰謀?誰知道他使壞?神差遣先知拿單去見大衛。假如拿單直接對大衛說,他犯姦淫和謀殺,你想大衛王會有怎樣的反應?輕則把他趕出去,重則永遠不再見他的面,這樣就無法完成神給他的任務了。神給拿單什麼任務呢?就是讓大衛知罪。怎樣讓一個高高在上,有權勢的人知罪呢?不用一點小技巧是不行的。拿單講了一個富戶欺負窮人的故事給大衛聽。大衛聽得義怒填胸,立刻下了判語。這時拿單的話好像一根大鎚打下去:“你就是那人!”

神說:“一,我膏你做以色列的王;二,救你脫離掃羅的手;三,將你主人的家業賜給你,包括你主人的妻。主人若是指掃羅,主人的妻有可能就是掃羅的妻亞希暖了。四,若是不夠,神還可以加倍賜福,你何必做壞事來奪取呢?”這也是神對我們說的話,一樣兩樣三樣的祝福,若是不夠,再向神要。我們怎樣都不必用自己的手去強豪取,用神所不喜悅的手段為自己爭取利益。

神給大衛的刑罰極重,第一個刑罰是拿走他兒子的性命,第二個刑罰是極大的咒詛:刀劍必永不離開他的家。神要從大衛家中興起禍患攻擊大衛,必在大衛眼前把他的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。這事應驗在大衛的三子押沙龍身上。神說:“你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。”這句話是神一直在使用的審判,跟隨主的人若以為可以在暗中行不義,神必在眾人面前報應他。看看有多少牧師、神父、傳道人在暗中做了不義之事,都成了社會的頭條新聞。神不怕失面子,反而,祂要讓世人知道,祂必管教祂的兒女,不容許他們暗中行惡。好讓世人曉得耶和華神是個公義的神,與罪惡誓不兩立。

大衛犯罪

〈撒母耳記〉下 11:27b但大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 11:1-27

在〈歷代志〉上廿章,記載著約押再次打敗亞捫人,打下了他們的首都拉巴,奪了亞捫王的金冠冕,滅了他們各城的居民。回到耶路撒冷的大衛,真是志得意滿,意氣風發。此時的大衛,真是不可一世啊!以色列的國勢如日中天,各國都來稱臣;外面有幹將約押,裡面歌舞昇平,大衛開始享受人生,睡到自然醒,太陽竟已平西!保羅說:“因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了”(林後12:10b)。在這裡,我們要轉過來看這句話:“因我什麼時候剛強,什麼時候就軟弱了”。此時正是大衛自覺最剛強的時候,卻也是他最軟弱的時候。

大衛在躲避掃羅時就已經左娶一個右娶一個,在希伯崙做猶大王時,已經有了七個妻子六個兒子;到了耶路撒冷更是后妃滿庭院,兒女滿天飛。情慾,是大衛人生中最大的弱點,因為他不知道何時要終止這樣的遊戲。他不知道這個弱點會帶給他人生最大的污點,也不知道這個弱點將會把他拖入何等的深淵,帶給他的家族何等的咒詛。大衛王以為性關係是一件很隨便的事,所以當他看上拔示巴之後,就一心一意想和她上床。至於上床後可能發生的事,他完全不去想。很自然地,拔示巴懷孕了。這時大衛要負責任嗎?沒有,他要拔示巴的丈夫烏利亞回來承擔這個責任。他只想要神不知鬼不覺地偷吃,可是天不從人願。

烏利亞是個盡忠職守的將士,當他想到約押和其他戰士們都在田野裡安營或住在棚裡,就不肯回家與妻子同寢。大衛試了兩次,想要灌醉他,使他失去理智,沒想到這個人如此忠心,寧可與大衛的僕人睡在宮門外,就是不肯回家。大衛想栽贓的計劃不成功,頓生殺機。一個有勇有謀如大衛的人,若要做壞事,那真是可怕。大衛寫了一封信,叫約押想辦法讓烏利亞戰死在前線,要讓烏利亞死得很自然,讓人看不出一點謀殺的跡象。大衛被情慾所矇敞,竟然為了遮蓋自己的罪過,而殺害一個對他忠心耿耿的將士。烏利亞帶著那封致己於非命的信回到戰場。

大衛遣使詣哈嫩

〈撒母耳記〉下 10:12 我們都當剛強,為本國的民和神的城邑做大丈夫!願耶和華憑祂的意旨而行。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 10:1-19

〈箴言〉十七章20節說:“心存邪僻的尋不著好處,舌弄是非的陷在禍患中”。亞捫人的王哈嫩不識好歹,大衛因他父喪,派人去慰問他,他反而聽從小人之言,以小人之心度君子之腹,侮辱大衛的臣僕:剃去他們一半的鬍鬚,又割斷他們下半截的衣服,使他們露出下體。這樣的作法使他們和以色列人結了仇恨,本來可以和睦相交,只因為做得不得體,以致為亞捫人招來極大的禍患。

文革批鬥風盛行時,也有類似的做法:把人的頭髮剃一半、留一半,這樣的髮型,就叫“陰陽頭”。一般是剃光左邊、留下右邊頭髮;因為黑五類、牛鬼蛇神等人都被劃歸左中右的“右”裡面。有些人甚至對眉毛也同樣剃一半、留一半。在一些遺留的民俗裡,只有對小偷、妓女、敗壞門風的婦女,才採用這樣踐踏人格尊嚴的方法代替肉刑。剃髮之刑稱為髠(音:困)刑,是中國上古五刑之一,把人的頭髮全部剃掉或部份剃掉。現代人流行標新立異,有的人故意把頭髮剃掉一半,覺得很標新立意,可能沒想到這是屬於恥辱刑的刑罰。在魏晉南北朝時,佛教徒剃光頭,又不結婚,被認為大不孝,被稱為髠人。許多民族,包括以色列人,都認為鬍鬚是男性尊嚴的象徵,在神賜給以色列的律法中,禁止男人剃掉“兩鬢的頭髮” (指耳朵前邊和眼睛之間的毛髮),也不可刮掉鬍鬚的兩端(利19:27/21:5),因為那是外邦人的宗教習俗。

至於割斷下半截的衣服,使他們露出下體,那就更侮辱人了。因為下體是人最隱私之處,大衛迎約櫃時跳舞到忘情,不小心露出下體,就被米甲輕視了。更何況整半截的衣服被削掉,堂堂男子漢怎能受此大辱?大衛一聽到這消息,立刻派人去接他們,並且讓他們到耶利哥去住,等鬍鬚長起再回去。這是大衛對下屬的體貼,但是亞捫人從此就知道他們有禍了,因為做了令人憎惡的事。

教會應如何面對LGBT(1 )

從耶穌降生到基督再臨,這段漫長時間段,末世教會面臨各種挑戰,包括各種異端邪說以及世俗潮流對教會的衝擊,尤其是20世紀以來,人類社會受後現代主義文化思潮影響非常深,否認絕對真理,抵抗權威,反抗傳統。在後現代思潮的溫床下,LGBT群體在西方興起,顛覆一男一女的婚姻觀,和生理性別認同的傳統, 它們直接挑戰宣揚和捍衛絕對真理的教會.

不但生活在北美基督徒要面對這些群體和相關議題,西風東漸,國內弟兄姐妹也開始面對越來越多同性戀和跨性別的人群,對教會是一個新挑戰。先簡單介紹一下LGBT四個字母所代表的含義:

L 女同性戀 Lesbian

G 男同性戀 Gay (或者是對同性戀身份的認同)

B 雙性戀 Bisexual

T 跨性別 Transgendered

教會面對LGBT這個群體的新挑戰,不能只是“分別為聖”,不理會他們;也不能只是鄙視和指責,也不是只為下一代擔憂。教會需要從合乎聖經以及合乎常理的立場去對待這個群體以及所引發的問題。

在這堂信息裡,我們會談到以下四點:1)了解LGBT 群體 2)聖經的立場 3)裝備弟兄姐妹來面對 4)教育孩子來面對這些問題。

了解LGBT這個群體

說到LGBT,我們要明白人很複雜,每個個體也都很獨特,形成LGBT的原因各不相同, 他們在政治上參與推動LGBT合法化的積極性也不盡相同。所以不要有刻板印象,認為所有LGBT都是一個樣子。有些人對自己有LGBT的傾向和問題是隱藏的,不願意人知道,甚至包括自己的父母和朋友。有些人則是非常激進的,他們不但公開爭取LGBT的權利,甚至不惜犧牲別人的權益來鼓動,形成一種政治正確的意識形態。而介於隱藏和激進二者之間的,是那些敢於公開自己LGBT的身份, 但也不特別宣揚,不一定會去參與爭取LGBT政治權利的活動的人群。