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創世記一章3節    神說：「要有光」，就有了光。

在疫情依然無法控制的今天，以及彌漫著鬼月氣息的時節裡，特別讓人想到在〈創世記〉一章二節裡記載著：「地是空虛混沌，深淵上面一片黑暗」，這樣的黑暗讓任何活物都無法生存。幸好在那片黑暗之上，還有神。祂的靈運行在水面上，當祂運行時，很可能就己經在思考，在計劃，創造天地的作為就如此開始了。

有一位牧師去拜訪他父母親的墓地時，回想他的父母出生於第一次世界大戰和西班牙流感的十年裡。 在大蕭條期間，爸爸無家可歸，媽媽採摘棉花為生。他們在1930年代中倖存下來，接著又度過1940年代的第二次世界大戰。 每十年都帶來一個新的挑戰：韓戰，冷戰，越戰，等等。雖然有些痛苦的回憶，但是他們都存著感恩的心度每一天。 因此，當他覺得現在到哪裡都要戴口罩很不方便時，就彷彿聽見他爸爸的聲音：「你會沒事的。」

「你會沒事的。」，正好像耶穌在最後的晚餐上對門徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。(約14:27) 」雖然耶穌被釘十字架會帶來一些恐慌和憂傷，但是他們都會沒事，一切都會好起來。保惠師會來，把最美好的聖靈澆灌給門徒。門徒們雖然遭到逼迫，但是卻讓福音廣傳；雖然背著十字架，卻都踏上回天國的美好歸程。

在一切的空虛混沌和黑暗裡，神說：「要有光」，就有了光。這就是基督教的信仰帶給人最大的恩典。在黑暗之處看見光明，在絕望之時得到希望。在神的恩典裡，每一個人都能因著信心，而脫離黑暗進入光明。這就是神在創造的第一天，給人的啟示。

提摩太後書 4章7-8節   那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。

在新約裡一共有九個人名叫西門，這在當時是一個很普通的名字，因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門，以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡，相反的，奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的，主對他們的呼召也是一樣的，除了有時帶著三個門徒去禱告或做事，在主耶穌的行蹤裡，他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時，一個也沒有落掉，除了己經尋短見的猶大，每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派，溫柔派，多言型，靜默型，主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情，都可以放心到主面前，祂對你的愛不會少過對彼得的愛，也不會多過對約翰的愛。

我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為，在當時的猶太社會裡有許多黨派，宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等；政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王，而奮銳黨（聖經新譯本譯作激進派）則是相對的。他們以民族主義，國家主義為號召，主張以武力來推翻羅馬的專政統治，保全猶太人的法律，尋求政治上的獨立自主，可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派，是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊，及為真理公義而戰的勇士。

但是聖經學者羅勃特·伊斯曼（Robert Eisenman）指出，根據當時《塔木德》的記載，奮銳黨「並不真是一個組織，毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國，進行復仇與革命行動之激進份子。」

約翰福音20章25節  多馬卻對他們說：「除非我看見祂手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入祂的肋旁，我絕不信。」

28節：多馬回答，對祂說：「我的主！我的　神！」

多馬，幾乎是每一個信徒的縮影，只是有的表現出來，有的把他隱藏在心裡。當耶穌復活後，在門徒中間顯現時，他們都以為是耶穌的靈魂顯現。耶穌對他們說：「你們為甚麼驚恐不安？為甚麼心裏起疑惑呢？你們看我的手和我的腳，就知道實在是我了。摸摸我，看，因為魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，他就把手和腳給他們看。他們還在又驚又喜、不敢相信的時候，耶穌對他們說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們給了祂一片烤魚，祂接過來，在他們面前吃了。(路24:38-43)

門徒們都不敢相信，只是不敢像多馬講得那麼斬釘截鐵。但是耶穌明白，一眼就看穿他們，把他們的疑惑全部拆穿。所以我們在耶穌面前不要有面子問題，你相不相信，耶穌都知道。寧可像多馬一樣，直接了當地說出來，反而更可以真正地認識耶穌。

多馬是亞蘭文的音譯，意思是「雙生的」，他有可能是雙胞始之一；他的希臘名是低土馬（Didumos，即「雙生的」）。他的性情比較實事求是，非有證據就不接受。我們當中有很多人都是這樣的性情，尤其是在這騙子充斥的時代裡，有時看到證據還是信不進去。謹慎小心可以保身，但是若錯過了認識彌賽亞的機會，與永恒擦身而過，就未免太可惜了。多馬多疑，但是多馬的三問對後世的人卻有極大的幫助。

馬可3章13-19節    耶穌上了山，把自己所要的人召來，他們就來到他那裏。於是他設立十二個人，又稱他們為使徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。他設立的十二個人，有西門—耶穌又給他起名叫彼得， 還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰—耶穌又給他們起名叫半尼其，就是雷的兒子—又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門，還有出賣耶穌的加略人猶大。

新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子，主耶穌的弟弟名雅各外，還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓，因此有人以為他們是兄弟，但無進一步的考據。俗稱這位雅各為小雅各，以別於亞庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆，也許這位雅年輕些，或身材矮小些，故名之。

一、雅各其人

雅各在《聖經》當中只見其名字列在十二門徒中，沒有記載過他說的一句話，或者做的任何一件事；倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象（可15:40），又在復活節的清晨，買了香膏要去膏主的身體（可16:1）。這位母親也是跟隨主服事主的人，母 子同心同步走天路，多麼幸福！多麼喜悅！

雅各默默無聞，照世俗的眼光看，是個不足輕重的人，極其平凡的人。可是我們知道，主從那麼多跟隨他的人群中選出十二個門徒來，不是輕率的事。主必有他的美意，雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜，默默的服事主，靜靜地聽主的教訓。

約翰福一章49節  拿但業回答他：「拉比！祢是神的兒子，祢是以色列的王。」

一般認為拿但業就是巴多羅買的另一個名字。《聖經》中凡有「巴」字在名字前的都是什麼人的兒子的意思，「巴多羅買」的意思是「多買之子」，馬太、馬可、路加則稱呼他「巴多羅買」，只有約翰用他的本名稱呼他「拿但業」。在前三本福音書裡，馬太、馬可、路加常提及腓力與巴多羅買；在〈約翰福音〉裡，使徒約翰則提及腓力與拿但業。（太10:3；可3:18；路6:14；約1:45,46）前三本福音書從未提過拿但業，約翰福音也從未提過巴多羅買，可見兩者為一。

拿但業來自加利利的迦拿，大家可能都記得，那是主耶穌行第一個神蹟，以水變酒的地方。所以有的人就猜想，迦拿的婚禮和拿但業是否有關係？所以才會把耶穌和門徒通通邀請去婚禮？也有人說，拿但業就是婚禮的新郎，這些都是後人的猜想，沒有正確答案。那麼，拿但業是怎樣認識耶穌的？

上次我們談到腓力，耶穌找到腓力，叫腓力跟從祂。腓力一跟從耶穌，就立刻去找拿但業，因為：「摩西在律法書上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」腓力相信耶穌就是他們一直在等待的彌賽亞，所以他立刻把耶穌介紹給拿但業。沒想到拿但業一聽到耶穌是拿撒勒人，就很失望，因為拿撒勒實在太落後了，怎麼可能出個彌賽亞？腓力沒有喪志，反而鼓勵他去看看。腓力的心態很值得我們學習，不要因人家一時的拒絕就放棄。