創世記 19章29節 當神毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。
在舊約裡，猶太人有接待陌生人的習俗，據說就是從亞伯拉罕開始的。因為亞伯拉罕接待三個陌生人，卻沒想到是接待了神和祂的使者，因為大家都希望也有這樣的福氣，因此這習俗便流傳下來了。
神向亞伯拉罕說明，應許之子要從撒拉出生；這次神再來跟他們確定此事：「到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」我在想，為何神要三番四次地告訴他們?是否因為亞伯拉罕和撒拉在這事裡也有當盡的責任？假如他們都沒有同房，神又沒有預備讓耶穌那時降生，那麼神豈不為難？所以神是在暗示明示，你們兩個不要拖拖拉拉的。
上次聽到這個宣告，亞伯拉罕在心裡偷笑；這次聽到宣告，撒拉在那人身後的帳篷門口偷笑。因為兩人都覺得不可能，不合邏輯。不過，這次他們兩個人總算明白了神的暗示明示。當他們完成此行的任務要離開時，亞伯拉罕就送他們一程。
創世記17章1-2節 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」
夏甲生下以實瑪利時，亞伯蘭86歲。當亞伯蘭99歲時，神再度向亞伯蘭顯現，這當中有多少年神保持沉默？有的人說13年，因為以實瑪利那年13歲；有的人說14年，因為從亞伯蘭和夏甲同床後，神就靜默了。不過，我們若不算99 歲那年，就是13年吧。
最近川普說他目前不要再跟習大大說話了，聽起來有點孩子氣，不過也讓我們明白，當A不想跟B說話時，很可能因為A對B有所不滿或生氣了。神為何對亞伯蘭保持了13年的沉默呢？你能想像神氣到不想跟亞伯蘭講話的樣子嗎？祂曾經想過，亞伯蘭會用自己的方法去生孩子嗎？祂知道亞伯蘭心裡等待的煎熬嗎？日子一天天過去，他和撒萊一天天變老，生理上也不再年輕，相信有許多人都感受過亞伯蘭在等待中的絕望。
但是神期望亞伯蘭對祂是完全的相信，一百分之一百的相信，沒有一點點的懷疑。在神對亞伯蘭說的話裡，我們可以感受到神的失望和期待，祂說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」意思是，不管你怎樣想，要知道世界上沒有我做不到的事，因此你要全然信靠我。我不是己經和你立約，我也必使你的後裔極其繁多(所以你不應該自作主張)。
創世記16章13節a 夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」。
今天我們要來看一個有點可悲的故事，因為亞伯蘭聽從妻子撒萊的話，接受使女夏甲為妾。夏甲是個埃及女人，看見自己懷孕了，就看不起撒萊。撒萊很覺委屈，上訴於亞伯蘭，亞伯蘭跟撒萊說，夏甲是撒萊的使女，所以撒萊可以隨意待她。
這下子不得了，為了反擊這個無知傲慢的埃及女人，撒萊全力反攻，苦待夏甲，全然忘了她是找夏甲來幫忙生小孩的，現在夏甲有孕在身了，她卻失去理智地苦待一個孕婦，全然忘了母子的安全。可見當一個女人失去理智時是很瘋狂的，最好不要讓女人失去理智。
為了保護自己，夏甲逃走了。有句話說：「人在做，天在看」，你還別不信。因為就在夏甲跑不動了，坐在一個水泉旁喘氣時，耶和華神的使者就出現了，對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」 又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」
這時的夏甲非常感動，也許她正在擔心何去何從。她既然是在亞伯蘭家做使女，很可能從小就被賣到他家，她可能己經沒有自己的家了，即使有家也不一定找得回去，即使找得回去，家人會不會又把她送回來？但是神的使者出現了，給絕望的她指出了一條路，而且把將來的事給她指明了。
創世記15章13-16節 耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服侍的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」
當亞伯蘭勇敢地擊敗米索波大米的四王，救回羅得之後，神再次向亞伯蘭顯現，重述祂的應許。這次亞伯蘭不再沉默，他說：「主耶和華啊，我既無子，祢還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」這是當時的風俗，因為以利以謝是他家最老的僕人。說完，又說：「你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。」他的意思是，這不是我的錯，錯在你不給我兒子。
神沒有為自己辯別，只說：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。」然後領他到帳棚外看天上的星星，應許他的後裔要如天上的眾星之多，又應許將迦南地賜給他。從吾珥出來到迦南，經過那麼多年，亞伯蘭依然無子無地，他相信神，但是不知道事情要怎樣成就，只好問：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」
我們都很羨慕亞伯蘭和神的關係，神願意和亞伯蘭對話，祂也願意和我們對話。我們也必須敢和神對話。對神的話有懷疑時，不要找人，要找神，因為那是神的應許，你找人解釋是沒用的，反而給自己更多的煩惱。《聖經》上說耶穌是以馬內利，與人同在的神；祂又賜下保惠師聖靈，在我們的心中教導帶領我們，所以我們有事就要問祂，有不明白就要問祂，不要去廟裡抽籤，不要去看星座，不要去找算命或看風水的，直接去找神。
學生問道：「老師，許多人認為宗教不過是做『好事』，你怎麼看這事？」
在英文「good」與「right」，是有不同的涵義。做「好事」(good)，不一定是做「對的事」(right)。「對的事」，比「好事」重要。更重要的，量尺在哪裡？「好」，是誰來說？「對」是誰來定？不應該是人，而是上帝。
很多人認為的好事，是自己定的好。自己認為的好，別人可能認為不好。例如企業家認為好的，窮人可能認為不好。A黨認為好的，B黨認為不好。A國認為好的，B國反對。胖子認為瘦好，瘦子認為胖一點才好。
同學，我是一個罪人。我的「好」與別人的「好」不同時，我願意學習放下我的「好」，不用以信仰，為我的「好」背書。當我的「對」與別人的「對」不同時，我願意靠主，放下我的「對」，不用以我的經驗、知識與熱心，抬高我的「對」。
這對我非常的難，是我時時需要主的原因。我禱告，願上帝照祂的時間，顯出祂的好，即或不然，我相信主的好，才是真正的好；主的對，才是真正的對。
創世記15章1節 這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」
當你看到亞伯蘭因為怕死，而叫他的妻子說謊，以致於撒萊被帶到法老宮裡，差點成了法老的妃嬪；因為不想和羅得相爭，所以放棄了迦南的美地，任羅得選擇，以致於上好的地段都成了羅得的；是否會覺得他是一個不折不扣的懦夫？今天要看的故事可能會讓你對他的印象改觀。
這事要從亞伯蘭那時的13年前說起，在示拿地有個四王聯盟，來自米所波大米區的下游，且同為閃族的後裔。老大是以攔王基大老瑪，其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土，鞏固霸權。他們東征西討，行弱肉強食的生存之道。
那時在鹽海(死海)旁也有五個王，便是所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王。13年前四王聯盟來攻打鹽海五王，把他們打敗了，五王只好稱臣，每年進貢。但是過了12年，他們不想再稱臣進貢，背叛了基大老瑪。
因此在羅得搬到所多瑪不久之後，四王聯盟便再度來打迦南，五王再次被打得落花流水，把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了，又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。(換了你是亞伯蘭，你會不會額手稱慶?)
創世記13章14-17節 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」
昨天的紐約每日新聞報導，說有位下班了的警員在長島的家外面和一位從小一起長大的好朋友發生爭執，開了五槍，把對方殺死了。從小一起長大，這樣的友誼不能說不堅固了，可是讓堅固的情誼受到挑戰的因素很多，其中有一個很大的因素便是利益衝突。
就像亞伯蘭和羅得這對伯侄，他們也可以說在一起很久了，羅得才會離開父親，跟著亞伯蘭伯伯出吾珥，又跟著他到迦南。他們一起下埃及，又一起出埃及，在這樣數年的時間裡，羅得也逐漸成長，獨當一面。他們各有自己的財產和僕人，各有自己的牲畜和需求。
當他們從埃及回到迦南地後，大家住在一起，伯侄相安，僕人卻時有爭執。同在一地共飲一井，誰的牲畜先喝水，誰的牛羊先到哪塊草地上吃草，大家都要搶先機，免得吃虧。日子一久，這些爭執就傳到了兩個伯侄的耳中。
創世記12章17節 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。
我常常在想，耶和華神是何等有憐憫的神；若不是有豐盛的憐憫和慈愛，有誰能站在祂面前呢？若不是祂知道人的本性，憐憫我們的軟弱，我們早就被消滅了。因為我們是如此地不完全。
好像亞伯蘭，一個頭腦如此清楚，在眾人皆睡我獨醒的情況下，可以分析出真神假神，以確定自己信仰的人，在面臨問題時，也不免按著人的思路去解決。有饑荒，就去找水草豐盛之地；有生命危險，寧可出賣別人，也不惜說謊來保全自己。
為什麼神允許祂所揀選的亞伯蘭在南地碰上饑荒呢？祂難道不保護他，不賜福給他了嗎？在這裡，我們看到饑荒是世情的必然，而愛美是人的天性。在南地的饑荒，神有沒有辦法解決呢？不請神解決，而自行下埃及，好像羊入虎口，帶著美麗的妻子太引人注意，甚至可能遭來殺身之禍。亞伯蘭都知道，所以想了個保命之法，說謊。希望自己不死，至於妻子會遭到何事，他就不管那麼多了。
亞伯蘭的失敗，在於不仰望神，自尋出路，所以失去心裡的平安，只好選擇說謊來保護自己。他帶著妻子撒萊下埃及，要求妻子說是他的妹妹，所以他的妻子就被送到法老那裡。但是神降大災於法老和他的全家，法老因而送回撒萊，責備亞伯蘭，還送他很多禮物。
創世記12章7節 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」
吾珥Ur，現在叫做烏爾法Urfa，是三教聖城，也稱為先知之城，只因為那是亞伯蘭的出生地。舊約聖經裡用了十五章的篇幅來講述亞伯蘭（亞伯拉罕）的生平，新約裡也有多處提及他的事蹟。他是基督教、回教和猶太教公認的先知，是猶太人和阿拉伯人的共同祖先，也是所有相信耶穌基督者的信心之父。神在世人最敗壞的時候，看見了挪亞，揀選了挪亞，拯救了挪亞和他的一家；在一個敬拜偶像的世代中，神看見了亞伯蘭，一個非常清楚偶像之虛假和不可靠的人，神揀選他，並且要祝福他和他的後裔。
在古蘭經和猶太人的經典裡，記載著挪亞曾孫寧錄，於大洪水之後，建造了巴比倫和巴別塔，並且開始多神偶像的崇拜。當亞伯蘭出生時，寧錄的星相家預言亞伯蘭將砸碎所有的偶像，與寧錄對抗。於是寧錄下令殺死所有男嬰，以免預言應驗。亞伯蘭的父親為了救他，把他藏在某個山洞裡，直到七歲。亞伯蘭長大後，果然砸碎所有的偶像。寧錄王很生氣，便把他關在一個城堡裡，用騾子運木材運了三個月，將木材起火後，又用巨大的石孥要把他丟到火裡燒死。沒想到熊熊烈火化為清水，木柴變成鯉魚，而亞伯蘭則掉到玫瑰花叢裡。另一傳說，因為亞伯蘭長得很俊美，被選上為祭物要獻給月神。亞伯蘭因而逃到哈蘭。寧錄王追殺亞伯蘭時燃起大火，但天神來救亞伯蘭，烈火化為清水，木柴變成鯉魚。所以現在吾珥的清真寺裡的鯉魚是聖魚，只可餵食，不可捕釣；那裡的鯉魚因食料過多而不斷繁殖，也沒有人敢吃聖魚，清真寺的水池只好不停地擴建。
創世記第12章 1-3節耶和華對亞伯蘭說：「你要離 開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」
在思想神的應許時，我往往會想起亞伯拉罕。亞伯拉罕的原名是亞伯蘭，他當時住在迦勒底的吾珥城，今天它的遺址位於伊拉克的內地，屬伊拉克濟加爾省。在那個時代，就像許多傳說中提到的，人們因為生活的豐富而逐漸地自大起來，忘記了神的恩典，不再敬拜神，所以受到神的懲罰。但是洪水之後，巴別塔的分裂之後，人自大的心性是否有改變呢？根據猶太人的傳說，人並沒有歸向神，反而開始為自己製造偶像，拜偶像，而亞伯蘭的父親他拉，就是以製造和販賣偶像為生。當他拉必須出門時，會要求亞伯蘭為他看店。亞伯蘭是一個好的推銷員嗎？今天要跟您介紹一些亞伯蘭的小故事。
根據阿卡族及蘇美族泥版記載，“迦勒底的吾珥”在公元前廿世紀已是一個富麗、忙碌又拜多神的都城，主要是拜日、月和女神。有個傳說提到，為何神會揀選亞伯蘭這個人。有一個夜晚，亞伯蘭睡不著就外出散步，他看到夜空中星光閃爍，甚為美麗，因此興起拜星星的念頭。可是再看月亮，月亮比星星更好看，要拜星星倒不如拜月亮；這麼一想，卻又想起日出時太陽的萬丈光芒，那麼更應該拜太陽。但是接下來，他想到陰天時遮住太陽的雲，那麼雲是否比太陽厲害？但是風又會把雲吹走？難道該拜風嗎？是誰造了日月星辰和大自然的一切？他忽然之間想通了，那位創造了這一切的造物主，才是他要敬拜的對象。從此他就決定只要敬拜那位創造萬物的真神。
如果您希望通過電子郵件，收看我們的最新文章，我們將會為您訂閱『福音快訊』，每週五發送。
每日親近神 2012-2018 数据整理中