證壇

〈約書亞記〉 22:34 流便人、迦得人給壇起名叫證壇,意思說:「這壇在我們中間證明耶和華是神。」

閱讀經文:〈約書亞記〉 22:1-34 

很奇妙的,當我們偏離神的話語時,我們很自然就會有不安全感,因而想盡辦法要討神的祝福。例如,藉著功德或清修等等,希望得到神的悅納。選了河東之地的以色列人就有這樣的不安全感。他們看中了那塊可以蓄牧的美麗草場,可是心裡卻明白,那不是神應許的迦南地,還差了一條河。雖然很近,但還是差了一點點。當你想要用自己的方法去尋求神的祝福時,你就要小心省察自己了。就好像有的丈夫買了花送妻子時,妻子問他:「你是不是做了什麼虧心事?」

當以色列人的地業都分完之後,約書亞就勉勵住在河東的兩個半支派,讓他們回家。沒想到他們回到河東地之後,不久就建起了一座高大的壇,讓迦南地居住的以色列人看到,不禁起了無名火。他們為什麼要生氣呢?他們生氣到聚集在一起,要去攻打他們。這可不是小事,若真的打起來,就是以色列的第一場內戰了。他們生氣的原因是什麼?他們覺得河東的以色列人做了悖逆神的事情。他們指出河東人的一個心結:是否覺得河東之地不潔淨?因為不在神應許的迦南地之內。

他們到了基列地,見流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人,對他們說:「耶和華全會眾這樣說:你們今日轉去不跟從耶和華,干犯以色列的神,為自己築一座壇,悖逆了耶和華,這犯的是什麼罪呢?從前拜毗珥的罪孽還算小嗎?雖然瘟疫臨到耶和華的會眾,到今日我們還沒有洗淨這罪。你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎?你們今日既悖逆耶和華,明日他必向以色列全會眾發怒。 你們所得為業之地,若嫌不潔淨,就可以過到耶和華之地,就是耶和華的帳幕所住之地,在我們中間得地業。只是不可悖逆耶和華,也不可得罪我們,在耶和華我們神的壇以外為自己築壇。

利未人所得之邑

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空,都應驗了。

閱讀經文:〈約書亞記〉 21:1-45

 事奉神的人得不到地上的基業,你覺得合情合理嗎?你還敢事奉神嗎?在卅幾年前,溫哥華刮起了傳銷之風,我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢,好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地,我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時,那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得?答案是不值得。世界上的錢可以賺,但是若要用生命的時間去換,值得嗎?事奉神雖然賺不到什麼錢,但是神是我們的供應,賺到靈魂的喜樂,讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去,但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業,因為他們有神的應許,神就是他們的產業。有神為產業,究竟是好是壞?神這份產業看不見,摸不著,怎能擁有呢?我覺得保羅把這種情況說得最好:「似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。(林後6:10)」神雖然沒有分給利未人地上的產業,但是利未人還是有居住的地方;利未人雖然沒有自己的產業,但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結,使他們能得到神的祝福,使他們成為富足。神雖然看不見摸不著,但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必擁有世界,神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載:「耶和華在摩押平原約旦河邊,耶利哥對面,曉諭摩西說:『你吩咐以色列人,要從所得為業的地中把些城給利未人居住,也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住,城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜,又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野,要從城根起,四圍往外量一千肘。

立逃城

〈約書亞記〉 20:3 使那無心而誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以做你們逃避報血仇人的地方。

閱讀經文: 〈約書亞記〉 20:1-9 

逃城,顧名思義,便是一個暫時可以躲藏起來的地方。你有沒有過想逃的感覺呢?當你做錯事被發現的時候,會不會想逃呢?在一些車禍現場,肇事者往往逃逸現場。但是現在許多人有行車記錄儀,卻往往就正好把肇事者的車牌號記了下來,令他不得不面對自己的罪行。台灣曾有個新聞頭條,復興航空七個月內接連在澎湖和台北發生空難,共釀成92人死亡,罹難者­屍骨未寒,賠償善後也尚未和解。復航董事長林明昇卻開著保時捷跑車於山區飆車,甚至­在彎道跨越雙黃線超車,逼得對向大型重型機車騎士無處可躲,被迫撞山壁受傷送醫,林­視人命如草芥,未停車察看就肇事逃逸。好像這樣的例子,林可否躲到逃城逃避責任呢?

逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自「miqlat」這字。 這字字根的意思就是「接納,吸收」,就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護,藏匿」的意思。因此按希伯來文,逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市,就是「庇護的城市」,或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時, 把這個字譯成「流亡放逐的場所」,「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但「庇護城」是比較接近希伯來原文的譯法。

庇護城是為了庇護誰呢?要庇護所有犯罪和做錯事的人嗎?只要殺了人就可以到逃城躲起來嗎?在〈民數記〉卅五章裡,神解釋得很清楚,逃城是為了保護誤殺人者,而不是為了謀殺者。殺人者有三種,一種是完全出於無心之失,例如在吵架時一時失手,以致對方死亡。二是沒有盡到自己的責任,以致別人死亡。例如門前積雪,以致路人跌倒撞到頭而死亡。這是疏忽致死。三是明知危險還故意去做,導致別人死亡。例如酒後開車,或故意飆車,使人無法逃避而致死。雖無傷人之心,卻有傷人之實,是嚴重的過失殺人。

加利利的分地

〈約書亞記〉 19:49 以色列人按著境界分完了地業,就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業。

閱讀經文:〈約書亞記〉 19:1-51

〈約書亞記〉 18-20章依次記載了以色列人拈鬮把土地分給便雅憫支派、西緬支派、西布倫支派、以薩迦支派、亞設支派、拿弗他利支派、但支派等七個支派,他們就都得了迦南地為業。他們的地大都在以色列的北邊,圍繞著加利利海,這些地區有何特色呢?

在〈列王記〉上第九章記載:「推羅王希蘭曾照所羅門所要的,資助他香柏木、松木和金子,所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」但是推羅王看了這廿座城後,有何反應,你知道嗎?他嗤之以鼻,對所羅門王說:「我兄啊,你給我的是什麼城邑呢?」他稱那廿座城為迦布勒,意思是無用的小城。在〈歷代志〉下八章2節,希蘭把這些城還給了所羅門。希蘭是推羅的王,推羅是臨海貿易之地,希蘭對內地的城巿自然沒有興趣。但是所羅門王收回這廿座小城後,就重新建造它們(王上9:17-19)。

這廿座小城就在加利利境內。加利利因為水源充足,土地肥沃,所以當地人主要從事農業和漁業,還有紡織、石工、造船和製造陶器等行業。古時加利利森林密佈,今天那裏還生長着各種樹木,包括雪松、柏樹、冷杉、櫟樹、夾竹桃、棕櫚樹、松樹、桑葉 無花果樹和胡桃樹。現在這裏種植許多種類的蔬菜,以及小麥、大麥、無花果、 小米、槐藍、橄欖、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。這樣的魚米之鄉自然人口稠密,興旺繁榮。因此有句猶太諺語説:「到北方(加利利)找財富,到南方(猶大地)求智慧」。那麼以賽亞先知為何形容它是「受過痛苦的、被藐視的」?

以賽亞先知曾預言這些地方:「但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地,得著榮耀。(賽9:1)」古時的加利利地包括了亞設、以薩迦、拿弗他利和西布倫幾個族的分地。

餘地繪圖以備鬮分

〈約書亞記〉 18:1以色列的全會眾都聚集在示羅,把會幕設立在那裡,那地已經被他們制伏了。

閱讀經文:〈約書亞記〉 18:1-28

示羅是希伯來聖經中提到的一座古代城市,位於以法蓮山地,位於伯特利東北的小山岡上,城的四周都是高山,東有大泉,從伯特利到示劍的大路由此經過。以色列人攻佔迦南後,在此安營,會幕也設在示羅,成為固定的建築物。在很長時期中,示羅是以色列人活動的中心,每年在此都舉行一個特別節日。

約書亞從示羅派出各支派的代表,勘察迦南地的詳細狀況,然後按城邑分作七份,拈閹分給便雅憫、西緬、西布倫等七個未曾在約但河東岸取得土地的支派。其遺址是今伯特利東北 16公里、示劍東南18公里的賽依侖廢墟。(資料來自以斯拉百科網)

示羅在以法蓮境內,撒馬利亞在瑪拿西境內,可見這兩族在以色列中舉足輕重的地位。眼看五個宗族都有自己的領土了,為何其他七個支派還在觀望等待呢?難道是約書亞忘了給他們拈鬮?從雅各的十二個兒子來看,從大小排序是:流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫。流便因為與雅各的妾有染,玷污了他父親的床,失去了長子的位置。雅各把長子的名份給了約瑟,讓他得兩份的家產,又立以法蓮在瑪拿西之上。但是君王和彌賽亞從猶大而出,因此在約旦河東邊,猶大、以法蓮和瑪拿西先得分地權,在吉甲分地;然後才輪到其他七個支派在示羅分地。

第一封信:給以弗所(上)

基督照各教會靈性的程度來牧養

  基督復活之後,對祂的教會的吩咐、差遣到底是什麼,我們要仔細傳講耶穌給每個教會的信息到底是什麼。每個教會有它不同的地方,有的教會非常滿足主的心意,有的教會不討神的喜悅,照著各地靈性的狀況對他們宣講。當你真心謹慎聽,你會發現這個話是對我講,是我自己要遵行、順服、聆聽,自己修改自己,我們的靈性才會進步。每個教會領受上帝的護理都是獨特的,針對他們所要改正而發出勸戒。

  這位曾經死過,現在活著,並且活到永永遠遠的基督,監察、照顧、牧養他的教會,用當講的話警戒、安慰、照顧教會,這位生命的主、教會的元首發號施令,賜下應許。基督不是死了就死了,主清楚知道我們每個教會的毛病在哪裡、失敗在哪裡、我們的需要在哪裡,然後按照各個教會的需要,一個個來監督、來教導、來警戒,我們對我們所做的好事、對的事情,祂都知道,我們要愛上帝,因為一個愛上帝的人,是上帝所知道的人。上帝不但知道我們做的好事,也知道我們的敗壞、錯誤,因此基督發出警戒、教訓,使我們在他面前預備自己,領受他要給我們的指責、審判、責備,使我們不至於將錯就錯,以致於遠遠離開他,走在滅亡的道路上。

  教會是主的身體,主一定用他的督責把我們帶回正路。如果我們所做的是上帝所喜悅的事情,那麼,上帝一定會賜福;如果我們所做的是違背上帝旨意的事情,他一定要刑罰、管教我們,帶我們回到正路。這是耶穌基督作為教會的元首所做的事情。

約瑟的子孫求分地

〈約書亞記〉 17:18 山地也要歸你,雖是樹林,你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車,雖是強盛,你也能把他們趕出去。

閱讀經文:〈約書亞記〉 17:1-18

這裡說約瑟的子孫,主要是講到瑪拿西。瑪拿西是個大族,共有五萬二千七百名。他們在約但河東分到基列和巴珊地;在河東河西也分到不少地。瑪拿西的孫女們指的就是西羅非哈的女兒們,摩西曾為她們的哀告求問神。她們為了讓父親留名而要求承受父親的產業。摩西也因而訂下了女性承受產業的條例,她們不可以嫁給別的支派;若是要嫁給別的支派,就得放棄土地。免得自己宗族的土地成為別人的,自己的土地就會減少。

從瑪拿西得到的分地來看,他們拿到了很好的地方,包括約旦河東大部份的耶斯列平原,還有十足輕重的米吉多。「米吉多(Megiddo),是連貫非洲 與亞洲的古代著名地方,位置連貫兩洲軍事與貿易路線的要衝。米吉多的希伯來文意思是集合地點或軍隊的結集,這地方亦是歷史上一古戰場。現今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘,是米吉多城的故址所在。米吉多城是基順河流域的古城。(摘錄自維基百科)」

以色列北國的首都撒馬利亞就在瑪拿西的境內。分到了這樣又多又好的地,但他們還是不滿足。他們對約書亞說:「 耶和華到如今既然賜福於我們,我們也族大人多,你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為 業呢?」我個人非常喜歡約書亞的答覆,真是可圈可點:「你們如果族大人多,嫌以法蓮山地窄小,就可以上比利洗人、利乏音人之地,在樹林中砍伐樹木。」是 的,還有許多未得之地,焉能期望約書亞為他們把所有的地都打理好嗎?

以法蓮所得之地

〈約書亞記〉 16:10 他們沒有趕出住基色的迦南人,迦南人卻住在以法蓮人中間,成為做苦工的僕人,直到今日。

閱讀經文:〈約書亞記〉 16:1-10

在〈民數記〉26章裡,神要摩西按著人名的數目分產業給他們。人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。要按著所拈的鬮,看人數多人數少,把產業分給他們。根據在摩押平原數算的人數如下:猶大的各族,共有七萬六千五百名。以法蓮子孫的各族,共有三萬二千五百名。瑪拿西的各族,他們中間被數的,共有五萬二千七百名。便雅憫的子孫,共有四萬五千六百名。 魯本的各族,共有四萬三千七百三十名。但所有的各族,共有六萬四千四百名。以薩迦的各族,共有六萬四千三百名。西布倫的各族,共有六萬零五百名。亞設子孫的各族,共有五萬三千四百名。拿弗他利的各族,共有四萬五千四百名。迦得子孫的各族,共有四萬零五百名。西緬的各族,共有二萬二千二百名。

這也解釋了為何從猶大支派的分地開始記錄,因為猶大支派的人最多,共有七萬六千五百名。所以他們的分地看起來也最大,甚至在〈列王記〉裡,當耶羅波安分掉了以色列的十個支派之後,所羅門王的兒子羅波安仍然可以自成猶大南國。

押撒和俄陀聶

〈約書亞記〉 15:19 她說:「求你賜福給我,你既將我安置在南地,求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。

閱讀經文:〈約書亞記〉   15:1-63

在拈鬮分地後,猶大支派所分到的地界,大部分是在迦南地的南部,包括了現在著名的希作崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大:「你弟兄們必讚美你,你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你? 圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順(創49:8-10)」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派,因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒,然後又出了另一位英雄俄陀聶。

在這一章裡,我門會發現一件不尋常的事,信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品,要懸賞給攻下基列西弗(底璧)並奪城的人!底璧距希伯崙以南十英里,曾被約書亞打敗過,但是迦南人趁虛又住進去,因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益,而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地,趕出了三個亞衲族長,他大可休戰享受,但是因為底璧地處中央山脈的邊緣,可雄視非利士平原,是一個重要的軍事據點,是兵家必爭之地,所以為了猶大族,此地不能不奪取回來。

雖然在古代,子女的婚事多數由父母定奪,可是這樣的決定算不算草率呢?曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶,說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道,押撒是迦勒的獨生女,她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒,往往問她:「你要什麼?」可能從小和兄弟們一起成長,她的性情非常自由開放,還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽,非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後,便下了這道以押撒為懸賞的命令。

因為他專心跟從耶和華

〈約書亞記〉  14: 11 我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。

閱讀經文:〈約書亞記〉  14: 1-15

相信每一個超過六七十歲的人聽到迦勒的話都會羨慕不已。當別人正感到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗,眼睛看不清楚;街門關閉,推磨的響聲微小,耳朵聽不見;人怕高處,路上有驚慌,杏樹開花,蚱蜢成為重擔,膽子變得很小;銀鏈折斷,金罐破裂,瓶子在泉旁損壞,血管狹窄、心臟、腎都不好使了;他在八十五歲時依然擁有四十歲的力量,何等令人羨慕。

在約書亞讓以色列的九個半支派拈鬮分地業時,迦勒勇敢地提出了他的要求。他向約書亞提出神當年藉著摩西給他的應許:「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業,因為你專心跟從耶和華─我的 神。」或許有的人覺得一旦信了耶穌,就會變得懦弱,什麼都不敢講的好好先生或鄉愿,但是迦勒給我們看到的榜樣,是勇於為自己爭取的榜樣。迦勒為何有這樣的信心和勇氣呢?因為他對神的信心非堅定。

在他四十歲時,摩西選了十二個探子去迦南地。他是其中之一。當其他的十個人都散發著不利的言論時,只有他和約書亞挺胸而出,對百姓說:「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們,那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民,因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們。(民14:7-9)」