吹角節和贖罪日

〈民數記〉29:1 七月初一日,你們當有聖會,什麼勞碌的工都不可做,是你們當守為吹角的日子。

以色列人的吹角日,是個很特別的日子。在這日要用彎曲的羊角吹號,不可用牛角或其他角代替。現在的猶太人以吹角日(七月1日)為新年,但是神在〈出埃及記〉12章2節說:「你們要以本月為正月,為一年之首。」又是怎麼一回事呢?以色列的新年為何從1月1日變成7月1 日?假如希伯來曆的正月一日是新年,那麼就會在逾越節(正月十四日)之前,也就是每年陽曆的三、四月期間。

根據猶太拉比的解釋,因為巴比倫的新年是提斯利月的初一,和希伯來曆的吹角日是同一天。被擄的猶太人從巴比倫回歸後,在重建聖殿時期,開始以巴比倫的提斯利月為希伯來曆的第七月。因為拉比們不想公然接納阿基圖(巴比倫新年節慶的名字),所以他們把異教的節日猶太化,把吹角節改為猶太人的新年。在《聖經》裡並沒有為吹角節定一個特別的名稱,所以拉比比較容易把七月一日定為新年。話雖如此,拉比們無法否定希伯來曆的正月初一是新年,而且訂七月一日為新年是有點古怪,但是因為巴比倫人一年慶祝兩次阿基圖,使猶太人的吹角節可以名正言順地成為猶太人在七月的第二個新年。(以下簡稱猶太民曆為民曆,希伯來曆為神曆)

自猶太人淪為巴比倫的俘虜後,他們接受了巴比倫人的一個觀念:新年伊始是神在上天審判世人的日子。《密西拿Mishnah》(猶太教口傳律法書)中說:「在新年,世人都要在神面前被審判」,以決定他在新的一年中的命運是好是壞。《密西拿》中講了三種情況:在新年這一日,完全的好人、義人立即被判以生;完全的壞人、惡人立即被判以死;有好有壞中間狀態的人,他的判決懸著直至贖罪日(民曆1月10日/神曆7月10日)才作出最後的判定:無罪者生,有罪者死。這樣,新年就成了審判日(YOM DIN)。虔誠的猶太教徒從年底就開始做懺悔祈禱(SELIHOTH)了。人非聖賢,孰能無過。他們刻苦己心,深刻反思一年中所犯的過失和罪孽,論罪悔改,決志更新。祈求上帝原諒他們的過失,赦免他們的罪孽。因而民曆1月1日到10日/神曆7月1日到10日,又稱為「敬畏神的日子Days Of Awe」。

當獻之祭

〈民數記〉28:25 第七日當有聖會,什麼勞碌的工都不可做。

祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情,因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始,我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。

這章講到的當獻之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越節,初熟節,等等的祭祀。

祭禮是每天進行的,每天早晨和黃昏各一次,這表示神是真的像祂所說的,要和以色列人同在。若沒有這些祭禮,以色列人怎樣明白神與他們同在呢?所以我們也要如此到主面前,我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。

燔祭,是先獻上自己;然後,神接納,並賜下能力和恩典。靈修,也是如此,每天先獻上自己,完全交託,然後領受神賜下的能力和恩典,才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。

安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來,是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日,歇了創造之工;又把這安息日賜給以色列人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?

保羅對猶太人說:「你們謹守日子、月份、節期、年份,我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說:「有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣,只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的;吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神。(羅14:5-6)」新約後,使徒們守主復活之日行敬拜之儀,也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。

摩西和約書亞的交接

〈民數記〉27:18-20  耶和華對摩西說:「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他,又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。」

在美國大選塵埃剛落定的此際,看到摩西和約書亞的交接,心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處,但是因為人的罪,使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞,完成了一個非常平和而順利的交接,對以色列人而言,那真是很有福氣的一個過程。

人的生命何等有限,偉大如摩西,也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是,他在米利巴時,沒有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因為被百姓激動,極為憤怒的情況下,擊打磐石出水。因此神說,摩西和亞倫不信祂的話,沒有在百姓之前尊神為大,因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下,我們的一生中有多少次渺視神的命令呢?摩西只有一次違背神的命令,就進不了迦南地;那麼我們是否也因為違背神的命令,而失去許多神曾經預備要給我們的福氣?

摩西沒有任何怨言,他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰,但是他沒有呼天搶地:「這是為什麼啊?太殘酷了!我走了四十年的曠野,受了那麼多苦,竟然只因為一次錯誤,就不能進迦南!」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平,但是比起摩西的付出和犧牲,我們的付出又算得了什麼?難怪神說,摩西是在祂全家盡忠的,換句話說,摩西做一切都是為了神,不是為了自己。我們會想到自己的面子,自己的自尊心,自己的損失,自己的報酬,因此我們從來沒有辦法像摩西那樣,在人或神面前俯伏於地。

西羅非哈之女求產業

〈民數記〉27:5 於是摩西將她們的案件呈到耶和華面前。

全世界大概都有這個問題,從女權低落到女權高張,至今爭取女權的運動方興未艾。在以色列人中也有這個問題。

在〈民數記〉第廿六章裡講到以色列人第二次的核數,很奇妙的,在第46節出現了這樣的一句:「亞設的女兒名叫西拉」。當時被數的都是廿歲以上的男人,怎麼會把亞設的女兒放進去呢?莫非她是以色列的花木蘭?根據猶太人的百科,西拉是一位很長壽的女子,她長得非常美麗,並且十分有智慧,為以色列人解決了許多問題,深受拉比們的愛戴。她和雅各一起下埃及,又與摩西一起出埃及。因為她是亞設的養女,所以在雅各下埃及時,沒有把她算在家人之內;但是在出埃及入迦南時,他們特地把她的名字放進去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只記錄在猶太教對律法和倫理進行通俗闡述的宗教文獻《米示拿》Midrash裡,即猶太人的《聖經註釋》,以後有機會再跟大家分享。因為這是一個很特殊的例子,所以稍微解釋一下。今天要談到女權的問題,在只有數點廿歲以上的男子時,這西拉的出現正突顯了她的位置。

在猶太人的歷史中,有不少奇女子,而她們的故事也都被傳了下來,讓世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。這段經文的背景是,經過四十年在曠野的飄泊,以色列人終於準備進迦南,開始做分地的工作。此時瑪拿西支派裡有一個人名叫西羅非哈,他生了五個女兒,沒有兒子。和其他男人一樣,他死在曠野裡。這時他的女兒們發現了一個很嚴重的問題,她們竟然分不到一寸土地。那進了迦南之後,她們怎麼生存?她們必須見摩西,因為她們的族長無法為她們解決這樣的問題。

那時的婦女要見摩西是件大事,就好像要見當時的國王或總統,因為摩西是以色列人當時的領袖。我們若看以前的記錄,去見他的多是族長和領袖;在初期時他也為百姓解決紛爭,但是後來就有長老們分擔他的工作。因此這五個女兒走到會幕前,當著摩西和以利亞撒大祭司,及眾領袖和會眾前,把她們的問題交上去。

第二次核民數

〈民數記〉26:64      被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。

摩西特別指出,流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁,向耶和華爭鬧時,雖然有火燒滅了250個首領,但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作,他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。

數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南,但神都凡事先做好準備:「人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。」雖然如此,有時人數不相上下,怎麼辦?神要他們使用拈鬮分地。

俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出:「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究,這字的意思是「小石頭」,或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」,或「小圓石」來作「鬮」或「籤」,goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」,進一步就是「得的分」, 「命定」,「運氣」,或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞;還有「臨到」,「落到」, 「使..落下」的三個動詞,並一次是「賜下」。

按人來說,拈鬮是在於運氣,但神就是我們的運氣,在禱告之後,拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時,關於美地的情形,祂有清楚的看見。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周圍地區是為著猶大,基督要從其中而出。這是豫先命定的,但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說,分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果,各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的,這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的:「掣籤能止息爭競,也能解散強盛的人。(箴18:18)」

更豐盛的生命(之一)

基督超越文化各界

「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」(約10:10),這是耶穌道成肉身到世上來的第三個宣告,這樣的話是沒有一個宗教創辦人講過的,這樣一句話是基督教信仰一個很重要的核心,無論宗教、哲學、政治、軍事、財經等等文化最重要的內容,都不是為了生命的問題,這是很突出顯明基督到世上他的任務是很不一樣的,基督所做的與其他文化的事業有著本質上的差異。我們如果沒有得著耶穌這方面到世上的目的,我們根本不認識基督教。

科學帶給我們知與不知的分別,宗教界帶給我們的是善與惡的分別,哲學所提出來的是智愚的分別,政治界讓我們看見統治的問題,經濟學所要告訴我們的是如何賺而不虧,軍事所著重的是怎樣佔領別人的土地,唯有耶穌基督完全不提這些事情,耶穌所提的,就是生與死的問題。《聖經》說:「上帝愛世人,甚是將祂的兒子賜給他們,叫他們不致滅亡,反得永生。(約3:16)」你完全得著其他的範圍,你還是要死,但「上帝在耶穌基督裡所給我們的恩賜,乃是永生」(參:羅6:23),這也是上帝給人類所有應許裡最大的一個,所以〈約翰一書〉第二章告訴我們:「神的應許,就是永生」(參:約一2:25)。

基督的生命賜給我們的,是哪一種生命呢?不是原先從亞當傳下來肉身被造的生命,如果是這個生命,我們大家早就有了,為什麼耶穌還要說祂來了為要使你得生命呢?上帝在耶穌基督裡應許我們的、基督所宣布的,是超過自然界的受造生命,這個生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永遠的生命。

以色列人在什亭犯罪

〈民數記〉25: 12 因此,你要說:我將我平安的約賜給他。

以色列人在當時並不知道摩押王請了術士巴蘭去咒詛他們。因為這事是摩押王偷偷去做的,為了削減以色列人的力量,以便將來和他們打仗時,可以一舉把他們趕出摩押平原。

此時以色列人安營在約旦河東大約廿多里外之地,那裡有一片數里寬的平原,也是一個低窪的山谷,因為是熱帶氣候,那裡的皂莢樹很多,又長得十分茂盛,因此那地又稱為什亭谷。什亭是皂莢樹原文的發音。什亭亦稱亞伯什亭,與耶利哥城隔著約旦河遙遙相對。先知約珥曾說:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,猶大溪河,都有水流,必有泉源從耶和華的殿中流出來,滋潤什亭谷。(珥3:18)」表明神至終要祝福以色列人,連他們停留的地方也要祝福和供應。

在猶太人的記錄裡,巴蘭咒詛以色列人失敗,回家後耶和華神的靈也離開他了。他越想越不甘心,不僅名利雙失,並且失去了摩押王的恩竉。他的貪念一起,便回去向摩押王獻計,因為他已經從神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便會失去耶和華神的祝福和護佑。摩押王依照巴蘭的計謀,為他們的神明舉辦了一個盛大的慶祝,並私下由巴蘭去引誘以色列人去參加這個慶典。

以色列人以為巴蘭是上帝的先知。假如巴蘭把上述的經歷告訴以色列人,以色列人當然覺得,耶和華神都把祝福以色列人的話給了巴蘭,讓巴蘭祝福以色列人,那他肯定是從耶和華神來的先知了。巴蘭只要隱瞞他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人隨著巴蘭去參加摩押神明的慶典。

巴蘭之歌3和預言

〈民數記〉24章12-13節    巴蘭對巴勒說:「我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說:『巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我也不得越過耶和華的命,憑自己的心意行好行歹。耶和華說甚麼,我就要說甚麼』?

第三次,巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毘珥山頂上。

 巴勒對巴蘭說:「來吧,我領你往別處去,或者神喜歡你在那裡為我咒詛他們。巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毗珥山頂上。」

巴蘭一直跟巴勒說:「我豈不是告訴你說『凡耶和華所說的,我必須遵行』嗎?」但是巴勒還是堅持,想用各種方法引誘巴蘭不聽神的話。他不明白,所有的靈都在神的權下。

從毘珥山頂上望下去正好是以色列人的營地。以色列人的營地非常整齊,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有個畫家把整個營地畫出來,其形狀竟有如一個巨大的十字架。巴蘭是個術士,在前兩次他曾經想用法術來咒詛以色列人,但是都失敗了,神的臨在使他不能任意妄為,他只能聽神的話,按著神的意思去祝福。巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列,就不像前兩次去求法術,卻面向曠野。「面向曠野」就是面向摩押的平原觀看以色列人。

當他觀看以色列人時,神的靈臨到他身上,巴蘭開始讚美。這段話的英文NIV是這樣寫的:The prophecy of Balaam son of Beor,  the prophecy of one whose eye sees clearly,  the prophecy of one who hears the words of God,  who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是這樣譯的:比珥的兒子巴蘭預言,一位眼目看得清楚的人預言,一位聽神之話的人預言,那些得見從全能者來的異象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睜開之人(的預言)。這是一段前言,來表示他巴蘭能清楚看見神給他的異象而做出的預言。他不是隨便講的,因為神開了他的眼,使他得以清楚看見。神讓他看見什麼呢?

巴蘭之歌1/2

〈民數記〉23章20節    我奉命祝福;神也曾賜福,此事我不能翻轉。

第一次,巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處,從那裡往下,可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解,因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇,七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡,有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天,神在第七天安息,又立第七日為安息日,聖所的金燈台有七座;人若犯罪,祭司應當七次為他蘸血,七次灑血在聖所的幔前;贖罪日的血要七次灑在施恩座前,〈啟示錄〉裡的七間教會,等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說,他得準備去迎見耶和華神,看看神要他說什麼。

神迎見巴蘭,將話傳給巴蘭。

等巴蘭一開口,巴勒不禁愣住了,他究竟是巴蘭來做何事呢?他付了一大筆錢給這傢伙,聽聽他說些什麼?:「巴勒引我出亞蘭,摩押王引我出東山,說:來啊,為我咒詛雅各;來啊,怒罵以色列。神沒有咒詛的,我焉能咒詛?耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?我從高峰看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土?誰能計算以色列的四分之一?我願如義人之死而死;我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」

這段話裡指出巴勒的惡念,但耶和華神高於一切,因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處,不管是從高峰看或從小山上看,以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔,連四分之一也算不過來,表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人,有的人說是指雅各,因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列,所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別?

巴蘭和驢子

〈民數記〉22:33   驢看見我就三次從我面前偏過去,驢若沒有偏過去,我早把你殺了,留牠存活。

以色列人在比珥歡歡喜喜地享用了神給他們的水,又從巴末到摩押地的谷,到那下望曠野之毘斯迦的山頂。毘斯迦的山頂也就是尼波山的山峰之一,那裡也是摩西的最後一站。但是在神的時間尚未到時,摩西繼續帶領以色列人戰勝亞摩利王西宏,巴珊王噩和他的眾民,長驅直入直到約但河東的摩押平原,對著耶利哥安營。

這時摩押王,西撥的兒子巴勒心急如焚,他聯合米甸的長老,因為以色列人:「要把我們四圍所有的一概餂盡,就如牛餂盡田間的草一般。」他不知道,神不允許以色列人侵犯摩押人:「耶和華吩咐我說:不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰。他們的地,我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。(申2:9)」

假如摩押人認識神,他們就不會因為以色列人的來臨而驚慌,因為亞伯拉罕的緣故,神已經把那地賜他們為業。(因為羅得是亞伯拉罕的侄子,亞捫人是羅得的後裔)。我們也是如此。我們若認識神,就知道神給我們的份是別人不能奪去的,我們就不必害怕別人的能力看起來比我們強,別人的後台看起來如何雄厚,別人如何懂得取悅上司。我們就可以安心地盡本分,不必走旁門走道,也不必嫉妒別人而採取卑鄙或不誠實的手段去害別人,來保護自己的利益。

摩押王巴勒因為不認識神,不知道神的保守,因此想用重金去邀請米索波大米亞一個很有名的術師巴蘭,希望請他來咒詛以色列人,讓以色列人敗壞。可能因為摩押的兵力不是很強,自知不敵,所以不敢向以色列人示威,只好請人用黑法術暗中來害以色列人。