從未來的觀點看

約翰福音16章33節  我已經勝了世界。

有個名叫喬.貝里(Joe Bayly)的智者曾經這樣說:「可能有時身處黑暗,但不要忘記你在光明中所學到的東西。」可是有時候,黑暗來得又快又猛,讓我們幾乎要忘記了什麼是光明。毫無疑問,這就是耶穌門徒的經歷。

耶穌曾在最後的晚餐這樣聲明過:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)在那一刻,十二個門徒中,有十一個人,都甘心樂意要為祂捨命,西門.彼得甚至在當天稍晚的時候,拔劍想要保護耶穌。

但是到了第二天,所有十一個門徒全都失去信心。當他們待在相對安全的距離外面,觀看著耶穌被釘十字架,前一天晚上祂那彷彿得勝的宣告,必定困擾著他們。現在看來,世界好像反而勝過了神。在黑暗中,門徒們全都溜走,彼得更發誓說,他從不認識耶穌。

毫無疑問,門徒的問題就在於他們的觀點。儘管過去那對光明的記憶已不復存在,幾天之後,同一群人將會再次遭遇復活節所綻放出來的光芒。就在那一天,門徒明白了,沒有什麼黑暗是大到神無法控制的;他們終於了解,從未來的角度來看現在,到底是什麼意思。因著復活節的盼望,這群膽小的人重新被點燃起來,他們走出去,為要改變世界。

所多瑪和蛾摩拉的命運

創世記18章20-21節     耶和華說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。」

所多瑪和蛾摩拉曾經是土壤肥沃,水草豐美,適宜放牧耕作的地區,吸引羅得不停地往她遷移。這兩城的地名之意是「淹沒」和「廢墟」,似乎說明了她們命運的趨勢。舊約時期,所多瑪、蛾摩拉與押瑪、洗扁、瑣珥合稱為(約但河的)「平原五城」,他們都是挪亞的兒子,含的後裔。就是這五城裡的五王組成聯盟,反叛米索波大米的四王,後來兵敗,被亞伯拉罕救回。根據考古研究,該處確有五座早青銅時代的古城。

〈創世記〉18章裡,亞伯拉罕看見有三個人,他就跑去迎接他們,不料卻接待了神和祂的使者。這個典故成為以色列人接待陌生人的原由。神和使者(有沒有可能,是三位一體的神,就如此三位一起向亞伯拉罕顯現?)來拜訪亞伯拉罕的原因,是為了讓撒拉知道,她明年必生下一子。

這次輪到撒拉偷笑了,「我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?」這時神說了一句最經典的話:「耶和華豈有難成的事嗎?」神對自己的能力有十足的把握,反而是人因為自己的能力有限,所以常常信心不足,懷疑神。

神要做事之前,不僅跟亞伯拉罕說,也要撒拉確實知道。神會讓我們明白祂的呼召,因為祂要我們行在祂的計劃裡。因此,祂忍不住要把滅所多瑪和蛾摩拉一事跟亞伯拉罕說,因為亞伯拉罕是神的朋友。在《聖經》裡有三個地方都提到亞伯拉罕是神的朋友:

肉體上的約—割禮

創世記17章9-11節      神又對亞伯拉罕說:「你和你的後裔,必世世代代遵守我的約。 你們所有的男子都要受割禮,這就是我與你並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮,這是我與你們立約的證據。」

夏甲生以實瑪利時,亞伯蘭年86歲。當亞伯蘭99歲時,神才再度向他顯現。這當中,神靜默了13-14年,亞伯蘭會不會奇怪,為什麼神不來找他了?或是沉浸在以實瑪利成長的喜悅裡,而忽略了神沒有來向他賀喜的怪異?假如娶妾是神要給亞伯蘭子嗣的方法,那麼神豈不應當高興嗎?看來,人和神的想法是不一樣的。當我們不行在神的心意中時,我們也會碰到這樣的「靜默」,聖靈不強迫我們,但是我們會知道神並沒有與我們「同行」了。

但是神究竟還是又來找亞伯蘭了,正如祂不斷地饒恕我們的過犯,用慈繩愛索引領我們回歸。所以保羅說:「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。(弗4:30)」當我們遠離聖靈的帶領時,神在我們身上的計劃就被躭延了,神的計劃一定會完成,但我們若不順服,就無法成為神計劃中的一部分,因而失去了神預備給我們的福份。

神對亞伯蘭說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」神提醒亞伯拉罕,祂是全能的神,不需要亞伯拉罕自作聰明,搞亂神的計劃。因為亞伯蘭自作聰明,在神面前變得不完全了,他用人的方法要完成神的應許。但神是如此愛亞伯蘭,祂終於把自己的計劃向亞伯蘭全盤托出:亞伯蘭要改名為亞伯拉罕,因為神立他做多國之父。這個亞伯蘭還是以為要藉著以實瑪利而出,所以一點問題也沒有。多國之父在此時看來己經應驗,因為從以實瑪利的後裔所建立的阿拉伯國家或伊斯蘭教國家,都還是自認為亞伯拉罕的後裔。

庇耳.拉海.萊

創世記16章13節     夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」,因而說:「在這裡我也看見那看顧我的嗎?」

剛剛經歷了神和他立血約的亞伯蘭,此時很相信神必賜他子嗣。但是妻子撒萊己經年邁,月經也不來了,他的希望在哪裡?他的子嗣從何而來?這是一個人沒有辦法解開的局面。這時,撒萊自作聰明,向他提了一個建議。

這個建議是當時的人的做法,妻子若生不出孩子,丈夫就再娶個妾,問題就解決了。撒萊可能也覺得不孕是自己的問題,因為她和亞伯蘭是同父異母的兄妹,血緣太近,可能影響生育,所以找別的女人試試看。她身邊正好有個埃及來的婢女,年輕可為,她便聳恿亞伯蘭和她的婢女夏甲同床。因為:「耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。」

神都不給我生育了,祂又應許你有子嗣,那我們總要想辦法啊,天助自助者,不是嗎?

亞伯蘭就答應了。

當我們看不到出路,神的供應和應許都遲遲不見時,我們往往會自己想辦法,設法幫神一把。

夏甲果然懷孕了。

正當大家都很高興計劃成功時,夏甲的態度卻來個一百八十度的轉變,開始輕視撒萊,不聽她的話了。夏甲可能想著自己有了兒子,亞伯蘭就可以把她扶正了,因為她是他兒子的母親。母以子為貴啊! 那個不生蛋的母雞,怎麼可以佔著位置不走呢?

神與亞伯蘭立血約

創世記15章6節    亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。

亞伯蘭擊敗四王後,回到迦南地。當衝動過去,一切都安靜下來後,他開始害怕了。四王會不會回頭再來攻打他們,亞伯蘭在夜靜人深時,心裡升起了絲絲寒意,要不要逃?沒有想到,耶和華在異象中對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」

何等的安[慰,神要做亞伯蘭的盾牌,而且要大大賞賜他。因為亞伯蘭拒絕了所多瑪王的賞賜,為的是免得所多瑪王說是他使亞伯蘭富足的。因為亞伯蘭認定他的富足來自於神,任何人都不能誇耀他使亞伯蘭富足,所以神就親自賞賜亞伯蘭,他就可以說是神使我富足。你的富足來自誰呢?是誰使你富足?你倚靠誰得以富足?

亞伯蘭反問神,祢說要給我子嗣,在哪裡?我都老得快死了,得立遺囑把產業留給老僕人以利以謝,祢的應許為何還沒應驗?

亞伯蘭本來要睡覺了,神卻叫他起床,到外面走一走。給他看天上的星星。沒有路燈的希伯崙,滿天星星何等美麗。這時神對他說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」

亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。亞伯蘭有疑問就問,神回答他,他就相信。我們要學亞伯蘭,不要把疑放在肚裡任其爛掉,影響我們對神的信心。神很願意回答我們,為我們解惑。

然後,為了取得亞伯蘭相信他的後裔必取得迦南地為業,神叫他去取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。每樣劈開分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。這是何意呢?

亞伯蘭救回羅得

創世記 14章14節     亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。

亞伯蘭這個故事顛覆了人們對信仰的一種偏見。有很多人認為相信神的人之信仰是以其為人生的枴杖,所以信神的人都是一些弱者。亞伯蘭是基督教的信心之父,但是當示拿地來的四王到死海附近追殺當地的五王,擄掠所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食,又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去,他便就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。這個信心之父向世界展示了相信神的真實人生,是充滿勇氣的。

這不是一件容易的事。米索波大米的示拿地就是古巴比倫,那裡有聯盟的四王,以攔王基大老瑪是他們的老大。其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土,鞏固霸權。

示拿(巴比倫)在當時包括兩河流域的南部地區,就是巴格達東南至波斯灣口間的地帶,也是西洋史中蘇美文化的發源地。蘇美約在 3500 BC 已達其文明之頂峰,他們發明了楔形文字、車輪、拱門、圓頂、曆法、數學等,也懂得開發水利,耕種田地,並建立城邦,其冶金術及珠寶工藝更是精巧領先。

在死海附近有五個小國。十三年前的一場戰役裡,從示拿來的四王到處向人挑戰,這是古時一種生存的方式,弱肉強食,勝者為王的生存之道。五王輸了,一直向四王進貢。

7則禱告文,幫助你每天經歷神的同在

禱告是基督徒的生活重心之一。沒了禱告,何來與神交通?如何與神同在?又哪來的平安?

以下七則簡單的禱文能幫助基督徒用有意義的方式與神交通,並讓各位和天父建立更美好的關係。

請用一週的時間運用以下的禱文。有時候透過最簡單的禱告,就能大大改變我們的眼光。

週日禱文
上主,請讓我能定睛於祢。當我在衝刺目標時,感謝祢的啟發,助我邁向正確的方向。我能保持向上提升而不沈淪,就是因為每次努力時,都能以上主為中心,就算見不到祢,我知道祢一直都在,祢藏在幕後做工,好確保我一旦跌倒,也能在祢幫助下重新站穩腳步。天父,我感謝祢為我生命所做的一切。阿們。(參腓立比書三章14-15節)

亞伯蘭與羅得分離

創世記 13章8-9節        亞伯蘭就對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。」

我很喜歡這個故事,經常玩味它所帶出來的意境。

你我不可相爭

你的牧人和我的牧人也不可相爭

這是亞伯蘭的原則。

因為,他們是骨肉。是伯侄。

遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。

那些都是身外物,不可以讓它們影響我們的骨肉之情。

你向左,我就向右;你向右,我就向左。

你要什麼就拿去吧!

亞伯蘭的原則:我不跟你爭,讓你。

但是當羅得被四王抓去時,亞伯蘭卻拚了命去爭,把羅得和他的家人及財產都救回來。當神說要毀滅所多瑪時,亞伯蘭也跟神爭。他不是不能爭,也不是沒有能力爭,但是他心裡有把尺,他知道何時該爭,什麼該爭;何時該讓,什麼該讓。很多人看到的都是金錢和利益,但是在亞伯蘭眼中,骨肉勝於一切的財產和利益。

亞伯蘭為何要說謊

創世記 20章17節     亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。

亞伯蘭在埃及說謊,25年後,亞伯拉罕在基拉耳說同樣的謊。很多人說這是他的軟弱,其實他真正的弱點跟所有人都一樣,要用自己的方法來保護自己。當危險來臨時,我們想到的一定是自保。所謂夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。但是當神不允許時,神就出手了。

亞伯蘭因饑荒下埃及,這是很不得己的做法,因為迦南地是神給他的祝福,一旦離開神給他的祝福之地,他就害怕了。正如基拉耳是非利士人之地。在神毀滅所多瑪,蛾摩拉之後,亞伯拉罕不知是否有點心驚膽跳,在向南地遷移時,去寄居在非利士人之地基拉耳。也是因為離開神給他的地方,他就害怕了。要用自己的方法來保護自己。

亞伯蘭從哈蘭到迦南示劍,又到伯特利東邊的山,又到南地,到處都有迦南人。但是從來都不用說謊,不用擔心有人會害自己。因為神己經數次告訴他,「我要把這地賜給你的後裔。」所以亞伯蘭在迦南地時很有信心,也很夠膽。去基拉耳之前他己經帶領家丁打敗米索波大米亞來的四王,救回羅得一家和五王(創14),所以亞伯拉罕是很勇猛的,不是膽小沒有見識的人。

有人奇怪,為什麼亞伯拉罕撒了兩次謊,神都沒有懲罰他?這是人的想法,你做錯,你說謊,就是不對,就該打,該受懲罰。但是你有沒有發現,我們每一個人都是在錯誤中成長的,我們每個人都說過謊。你若說你沒說過謊,你就是說謊了。假如按照這個邏輯,我們可能都來不及長大,就被修理得沒頭沒臉了。

神呼召亞伯蘭

創世記12章1-3節     耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

基督教論壇報報導:美國時間2020年9月15日下午,以色列總理納坦雅胡(Benjamin Netanyahu)與阿拉伯聯合大公國(阿聯)外長阿布杜拉(Sheikh Abdullah bin Zayed Al Nahyan)、巴林外長薩亞尼(Abdullatif al-Zayani)正式簽署歷史性的《亞伯拉罕協議》,正式向世界宣告,以色列與兩個阿拉伯國家建交。此項儀式由美國川普總統在白宮南草坪主持。

以色列總理納坦雅胡說:「這天是歷史的轉折點。它預示著和平的新曙光。數千年來,猶太人民一直為和平祈禱。幾十年來,猶太國家一直為和平祈禱。」納坦雅胡認為,這項協議「已經提出了實現以色列與巴勒斯坦人之間和平的現實構想。」納坦雅胡感謝阿聯國王和外長「擴大了和平圈」,也感謝巴林的國王和外長, 與以色列「一起為亞伯拉罕的所有子孫帶來希望。」

從這則新聞來看神對亞伯拉罕的呼召,令人感到無比的震撼。那是大約主前兩千年,神呼召亞伯蘭。在〈使徒行傳〉七章2節,司提反說:「諸位父兄請聽!當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞,還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,  對他說:『你要離開本地和親族,往我所要指示你的地方去。』 他就離開迦勒底人之地,住在哈蘭。