神照著自己的形象造人

創世記一章26節    神說:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」

在創造的第六天,神造了許多動物。你覺得那時的動物會不會動,有沒有生命的跡象呢?在〈創世記〉第二章19節,神說:「耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是牠的名字。」所以我們知道,神用土造成各樣的活物。

神造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。神看著是好的。現在這個世界看起來很圓滿了,有穹蒼大海,有陸地和各樣樹木菜蔬,有晝夜,有日夜星辰,有沉魚飛雁,還需要什麼呢?假如你把嬰兒房都預備好了,你覺得還需要什麼?是的,需要一個可愛的嬰兒來享受這一切的精心預備。

神造大地豈是沒有目的嗎?在〈啟示錄〉第四章第11節裡,寶座周圍的24位長老俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說: 「我們的主,我們的神,祢是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為祢創造了萬物,並且萬物是因祢的旨意被創造而有的。」萬物是因神的旨意被創造而有的,包括人。所以我們不是隨意被造的,我們是神精心的創造。神預定我們來享受祂所創造的一切,身為人,我們必須知道,神造萬物都是為了我們。

唐崇榮牧師說:「在〈創世記〉第一章裡面,希伯來原文有三個不同的字,都被翻譯為『造』字。第一個是 bara 這個字。第一節提到『上帝創造天地』的時候,用的是 bara 這個字。到了26、27節時說到:『我們要按照自己的形像樣式造人』的時候,用的也是 bara 這個字。 bara 這個字是什麼意思呢?它有雙重的意思。第一個的意思是: 本來沒有的現在有了,這是神旨意中的一種特殊行動 — 創造之工。第二個意思是:人本來是沒有的,從這一刻開始,人才被造出來。

生命之物各從其類

創世記一章24節    神說:「地要生出有生命之物,各從其類,就是牲畜、爬行動物、地上的走獸,各從其類。」事就這樣成了。

昨天的新聞報導,因為新冠肺炎疫情的關係,溫哥華的水族館在9月4日又要暫時關閉了。今年三月中也因為新冠疫情,水族館關閉了,大家都很擔心館內約七萬隻動物不知如何處理。還後後來有募款,終於可以再開,但是現在疫情一上,就又不得不關閉了,有兩百多人即將失業。

我們都很愛喜歡這間水族館,帶著小孩來,一家都開心,因為可以欣賞神奇妙的創造。動物園也是一樣,我比較喜歡野生動物園,雖然有的動物還是被局限在特定範圍裡活動,但總是好過被關在籠子裡好。我們喜歡觀看不同的動物,欣賞牠們不同的生活方式,去感覺造物的奇妙。

但是我很難想像,一隻恐龍進化成雞的樣子。多年前有人爭議先有雞還是先有蛋的謎題時,竟有人認為是恐龍的蛋進化成雞而產出雞來,所以說先有蛋後有雞。當然,這是非常牽強的說法,誰見過恐龍的蛋進化成雞蛋?那是一種沒有事實根據的推測。

幸好英國科學家發現,蛋殼的構成仰賴一種僅能在雞的卵巢中找到的蛋白質,換言之,必須先有雞,蛋才可能存在。ovocledidin-17(OC-17)的蛋白質是作為加速蛋殼發展的催化劑,硬殼保護蛋黃與蛋白,讓雞胚胎得以發育。所以在雞蛋形成前,必須先有OC-17,而OC-17只能在雞的卵巢中發現。長久以來學界料想是蛋先於雞,然而現在有科學證據,證明事實上是先有雞才能有蛋。

飛鳥與魚的出現

創世記一章20節    神說:「水要滋生眾多有生命之物;要有鳥飛在地面以上,天空之中。」

根據地質生物學家的說法:在距離大約六億年前的寒武紀之前,沒有發現任何生物的化石,但是一到了寒武紀,大量海洋動物門類同時突然出現,顯示出地球生命大暴發的突變,而在此前卻無任何痕跡可尋。也就是所謂的「寒武紀地球生命大暴發」。科學家們說:「寒武紀地球生命大暴發」是地球生命演化史上突發性的重大事件,現代生命多樣性起於此。科學家誠證說,面對這「寒武紀生命大暴發」,人們不禁會問:「是什麼神奇力量使生物多樣化、大型化如此突然暴發的呢?為什麼門類繁多的生物會如此整齊地出現在同一起跑線上呢?究竟是什麼神奇的力量從簡單的海藻之類微生物突變出現在地球上幾乎所有生物門類的原始物種的呢?」對此,信仰真神的人只有一個回答:此乃出於真神大能的創造。

神在創造天地時,希伯來文是bara(巴拉),指從無生有;在這裡用的「造」字,希伯來文是「asah(阿撒)」,是指用已經有的材料,塵土,做成的。神造的大魚有好幾種譯法,有的說是the great sea-monsters/ great sea creatures/ great whales/ magnificent marine creature,不管是大海怪、鯨魚、大魚,都給我們一個清楚的認知,就是水裡的生物不論大小都是神所造的。在前四天的創造裡,都是神的器皿,植物或礦物只有體而沒有生命,從水裡的生物和空中的飛鳥才開始具有生命。

當摩西和法老的術士在法老面前各行神蹟和法術,從杖變蛇、水變血、使青蛙跳上埃及地,這些事情埃及的術士都沒有問題。但是當摩西擊打塵土變成蝨子時,行法術的就對法老說:「這是神的手段。」唯有神,才能使塵土變成蝨子,使生命進入塵土之中。所以當神說:「水要多多滋生有生命的物」時,並不是水有滋生生命的能力,而是神賜下生命進入水中。這裡的「水」,從英文可以看出它是複數「waters」 ,意為諸水,包括江河、湖沼、海洋等等。

神創造日月星辰

創世記一章14-15節    神說:「天上要有光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份,它們要在天空發光,照在地上。」事就這樣成了。

在神創造的第一天就有了光,分了晝夜:但是在第四天時,神造了光體,就由這些光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份了。根據何仲柯醫生的說法,「發光體」原是器皿而已。就如一個水壺,它自己並不會產生水,但是如果從水源,把水放在它裡面,它就可以供應人的需要,只是它在供應時,它的水量會越來越少。當初在第一天分晝夜的光,如今已經歸到太陽身上;而現在地球上之分晝夜,是因為太陽光照和地球自轉所形成的。

有的人覺得《聖經》很不科學,怎麼可能先有植物再有太陽?怎麼先有晝夜,才有太陽月亮?但事實就是如此。神可以用其他的光去分晝夜,這光也可以使植物行光合作用,又使霧氣升起滋潤萬物。因為祂是神,祂可以用各種方法使造物活下去。假如祂什麼事都要按人的邏輯,那祂就不是神了;就因為祂超乎人的邏輯、智慧和權能,所以祂是神。

根據地球的運轉,月亮和其它星象的變化規律,我們就因此計算出月份(作記號)。根據月亮和其它星際的關係,以及地球在運轉中產生的氣候變化、季節差異,而確定了不同的季節–春、夏、秋、冬(定節令)。又由於地球繞太陽公轉一周所用的時間,我們因此用來確定一年為365天(日子)。也因為地球繞太陽公轉一周所花的時間,我們用它來計算人類的壽數(年歲)。你看,《聖經》很科學吧,從創世到現在,時令節期就這樣傳下來了。

實用的禱告原則

以弗所書 6 章 18-20 節   靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧秘,我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者,並使我照著當盡的本分放膽講論。

保羅提到禱告的原則:第一,要靠著聖靈。禱告不只是將心中所願帶到神面前,更重要的是要聆聽聖靈的聲音,讓祂引導我們按照神的心意禱告。來到神面前禱告,我們需要先問,“主啊!你要我為哪些事禱告?”然後聆聽,感覺神要我們為某些事禱告時,問第二個問題,“主啊!你要我怎樣為這件事禱告?”有這樣聆聽的態度,禱告才不會淪為一廂情願的想法。只有在聖靈裡的禱告,才能觸摸父神的心意。

其次,要隨時多方禱告。不只在禱告會禱告,也不只在教會禱告,而是隨時禱告;別人有需要時,立刻為他禱告。在教會常聽有人說,“請你為我這件事情禱告。”我們說“好!”回到家就忘了!倒不如對方提出禱告事項時,就說“我現在為你禱告。”有時打電話,聽見對方說“能不能請你為我這件事情禱告?”我們常在掛電話後就忘了,其實可以在電話里馬上為他禱告。此外要多方禱告,就是用各種方式禱告,不只默禱而已。禱告過程中發現默禱好像不能達到神面前,就要開口禱告;感覺開口禱告不是那麼有功效時,就要宣告式的禱告,甚至禁食禱告、通宵禱告。禱告有各樣方式,不要只局限於默禱。

第三,要在此儆醒不倦。禱告要恆切,聖經教導我們要持續、恆切地禱告,儆醒不倦地禱告,直到神成就祂的心意為止。

地和海

創世記一章10 節    神稱乾地為「地」,稱聚集在一起的水為「海」。神看為好的。

當你讀〈創世記〉第一章時,你會有什麼感覺呢?我總是覺得,神好像在預備迎接新生嬰兒的父母,精心地從嬰兒房開始,一樣樣地把東西放進去。所以,最重要的是光,因為沒有光,什麼都看不見;其次是穹蒼,有人譯為空氣,那也實在是人的需要。神把深淵的大水分開,有了穹蒼,天下面的水聚在一起為「海」;水一退,乾地就露出來,稱為「地」,神看為好的。因為有「地」,人才有落足之處,原來神並不打算讓人用飛的。

神如此向約伯形容當時的情景:「海水衝出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢? 是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,為它定界限,又安門和閂,說:「你只可到這裡,不可越過,你狂傲的浪要到此止住。」(伯38:8-11)。讓我們閉起眼睛,想像自己站在沙灘上,海浪不斷地衝上來淹過你的腳,然後退去,又衝上來,又退去。何等美好的感覺!

當你站在沙灘上回頭一望時,往往不遠處就有樹林。無論是太平洋或是大西洋的海岸邊,都有紅樹林,千百年來默默的矗立在海岸,擔任捍衛陸地的第一道保護線。紅樹林是一些滑稽樹種的組合,世界上約有55種。它們喜歡長在海灘與河口的感潮處,那裡有高度的鹽分和強勁的海風,但是它們能緊密地相互依附,成為海濱最好的防風牆。這只是神在地面上種植的奇妙植物之一種。

當神說:「地要長出植物,就是含種子的五穀菜蔬,和會結果子、果子裏有種子的樹,在地上各從其類。」很少人會想到神的大手筆和想像力之豐富。在溫哥華有座原始森林,有許多人每天去那裡運動。每一次在那裡健行,都會因為樹林之美而深深著迷。從冬季的酷寒裡,逐漸看到冒出新芽的枝葉,紅色的小花也代表夏季漿果的成形;夏季裡路邊的野花瘋狂地蔓長,每天熱情相伴;夏季的紅莓果結束了,黑莓的花就開了,

穹蒼

創世記一章8節     神稱穹蒼為「天」。有晚上,有早晨,這是第二日。

你還記得「起初 In The Beginning」是怎樣的嗎?起初是一塌糊塗?什麼都沒有,什麼都看不見,對不對?因為那時只有黑暗,沒有光。神說要有光,才有了光。但有了光,看到的依然是一片深淵,地在深淵下面。神的靈只能在水面上繼續運行。

於是神說:「眾水之間要有穹蒼,把水和水分開。」 穹蒼是什麼呢?一般的解釋是:地球上空巨大的圓拱或穹窿,宇宙之中的空間。英文就簡單多了:the sky, the firmament, the vault of heaven(天堂的穹頂)。有時我們就直接說:天空。

你知道天空是什麼顏色嗎?每天早上起床後,我都要先到窗口看看今天的天空是什麼頻色,因為它的顏色會告訴我那天是晴天或陰天,或雨天。假如是晴天,心裡就很快樂,因為出去走路不用帶傘;但若是有森林大火,看到雨天也很感恩。但你猜得到天空的顏色嗎?藍色?不對。白色?也不對。你可能會奇怪,天空明明是藍色的,怎麼不對?

神在第一天說要有光,就有了光。這個光的作用無比強大,在沒有日月星球時,這宇宙就己經有光的存在。現代科學家也告訴我們:宇宙中存在著兩種光,即可見光和不可見光。甚至連宇宙學也證實《聖經》的正確,因為大爆炸理論的爆炸也需要光,不然無法爆炸,所以它支持先有助大爆炸產生的光,然後才有發光的星體。

科學家也因而發現在靠近光譜的中心有一處有很多的放射線,科學家們把它們歸為「可見光」,這部份又被稱為「顏色」,包含紅,橙,黃,綠,藍和紫。研究結果發現,藍光和紫光的波長正好可以快速進入大氣層中微粒中的長度,這就使得它們能成為大氣層中的一部分。當光線穿過大氣層,藍光和紫光被大氣粒子上散射,從而使得天空看起來是藍色的。所以,天空本來是什麼顏色,

神把光和暗分開

創世記一章3節    神說:「要有光」,就有了光。

在疫情依然無法控制的今天,以及彌漫著鬼月氣息的時節裡,特別讓人想到在〈創世記〉一章二節裡記載著:「地是空虛混沌,深淵上面一片黑暗」,這樣的黑暗讓任何活物都無法生存。幸好在那片黑暗之上,還有神。祂的靈運行在水面上,當祂運行時,很可能就己經在思考,在計劃,創造天地的作為就如此開始了。

有一位牧師去拜訪他父母親的墓地時,回想他的父母出生於第一次世界大戰和西班牙流感的十年裡。 在大蕭條期間,爸爸無家可歸,媽媽採摘棉花為生。他們在1930年代中倖存下來,接著又度過1940年代的第二次世界大戰。 每十年都帶來一個新的挑戰:韓戰,冷戰,越戰,等等。雖然有些痛苦的回憶,但是他們都存著感恩的心度每一天。 因此,當他覺得現在到哪裡都要戴口罩很不方便時,就彷彿聽見他爸爸的聲音:「你會沒事的。」

「你會沒事的。」,正好像耶穌在最後的晚餐上對門徒說:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。(約14:27) 」雖然耶穌被釘十字架會帶來一些恐慌和憂傷,但是他們都會沒事,一切都會好起來。保惠師會來,把最美好的聖靈澆灌給門徒。門徒們雖然遭到逼迫,但是卻讓福音廣傳;雖然背著十字架,卻都踏上回天國的美好歸程。

在一切的空虛混沌和黑暗裡,神說:「要有光」,就有了光。這就是基督教的信仰帶給人最大的恩典。在黑暗之處看見光明,在絕望之時得到希望。在神的恩典裡,每一個人都能因著信心,而脫離黑暗進入光明。這就是神在創造的第一天,給人的啟示。

耶穌的門徒猶大

馬太福音26章14-15節   當時,十二使徒中有一個叫加略人猶大的,去見祭司長,說:「我把他交給你們,你們願意給我多少錢?」他們給了他三十塊銀錢。

當你想到猶大時,你會聯想到誰?我聯想到摩西時代的法老和撒旦。因為猶大跟隨了耶穌三年,卻完全不明白耶穌的心,到最後上吊自殺。神給摩西時代的法老看很多神蹟奇事,但他心裡始終剛硬,最後滅亡。撒旦原本是天之驕子,神造牠時給了牠最美好的裝飾和能力,但牠卻因而驕傲自大,要與神一比高下,相爭天下,因而有一天也要被神所滅。

有的人特別不明白,當耶穌選十二門徒時,曾經終夜禱告(路6:12),怎麼會選出一個要出賣祂的人呢?難道是神故意安排的嗎?若是的話,那就是神特地給了猶大三年去認識耶穌和悔改的機會,正如祂曾經給法老和撒旦一段很長的時間去悔改以得救的機會。只可惜猶大的心機不正,沒看到天國,只看到賺錢的機會。

猶大的出身不同於其他11個門徒。他的家鄉「加略」在聖經地圖上可以找到,是靠近猶太南方,鹽海以西約20哩的一個城市,離希伯崙很近。有人推測猶大在跟隨耶穌以前可能是個商人。因為約翰記載著一個故事,可以說明猶大的眼光和幹練。在耶穌最後一次進耶路撒冷之前,耶穌在伯大尼參加了一個宴席,馬利亞拿着一斤極貴的純哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裏充滿了膏的香氣。(約12:1-3)

猶大在這一聞一看之間,立刻估出這瓶香膏的價值約卅兩銀子,也就是當時普通人一年的工價。猶大識貨,經驗老到,因此有人推測他跟隨耶穌之前可能是個商人。當時約翰對猶大有了評語:「他說這話,並不是關心窮人,而是因為他是個賊,又管錢囊,常偷取錢囊中所存的。」(約12:4-5)。這是很有意思的評語,因為在四福音裡,即使門徒有小信或不信的言語,作者都只是直接記下,只有在這裡,約翰寫下了對猶大的看法。約翰的看法很可能也就是其他門徒對猶大的看法,覺得他管錢,手腳不乾淨,常偷取錢囊中所存的。這裡點出了猶大的弱點,對錢的貪婪,以及偷竊的習慣。

耶穌的門徒–奮銳黨的西門

提摩太後書 4章7-8節   那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。

在新約裡一共有九個人名叫西門,這在當時是一個很普通的名字,因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門,以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡,相反的,奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的,主對他們的呼召也是一樣的,除了有時帶著三個門徒去禱告或做事,在主耶穌的行蹤裡,他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時,一個也沒有落掉,除了己經尋短見的猶大,每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派,溫柔派,多言型,靜默型,主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情,都可以放心到主面前,祂對你的愛不會少過對彼得的愛,也不會多過對約翰的愛。

我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為,在當時的猶太社會裡有許多黨派,宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等;政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王,而奮銳黨(聖經新譯本譯作激進派)則是相對的。他們以民族主義,國家主義為號召,主張以武力來推翻羅馬的專政統治,保全猶太人的法律,尋求政治上的獨立自主,可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派,是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊,及為真理公義而戰的勇士。

但是聖經學者羅勃特·伊斯曼(Robert Eisenman)指出,根據當時《塔木德》的記載,奮銳黨「並不真是一個組織,毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國,進行復仇與革命行動之激進份子。」