大衛的流亡(1)

詩篇57篇1節   神啊,求祢憐憫我,憐憫我,因為我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的蔭下,等到災害過去。

從英雄變狗熊,在大衛是再切身不過的經驗了。在他殺死巨人歌利亞後,他成了以色列的英雄;但是當掃羅大王開始追殺他之後,他就變成了過街的老鼠,猖狂四逃。比狗熊還不如。到處都有掃羅大王的密探,只要大衛到了哪裡,掃羅大王就帶人追蹤而至。掃羅大王立意殺掉大衛,而且要親自動手,以絕後患。

在米甲的幫助下,大衛成功地逃離基比亞,掃羅的居住地。在倉皇之中,他選擇投奔在拉瑪的撒母耳,那個用油膏他的先知。撒母耳就帶著大衛去拿約,拿約可能是一個比較隱敝的地方,也有人說「拿約」是「住所」、 「學校」或「聖壇」的意思,是專有名詞。但是有人告訴掃羅,掃羅三次打發人去捉大衛,都因為撒母耳在教一班先知受靈的感動說話,派去的人也都受感說話,徒勞而歸。後來掃羅親自過去,也受感說話,就不了了之地回去了。掃羅雖然受感說話,而且一晝一夜露體躺臥,但是當他離開了聖靈運行的地方時,他又變回了自己,沒有生命上的改變。

因為掃羅沒有下手捉大衛,而且他的行蹤也洩露了,他選擇回去把事情弄清楚。這次是約拿單幫他弄清楚掃羅的心思。原來每到初一,王坐席要吃飯,大衛也是座上客之一。大衛連續兩天沒有露面,約拿單替大衛找藉口。這時掃羅罵他: 「耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去,將他捉拿交給我。他是該死的!(撒上20:31)」確定掃羅的心意後,約拿單告訴大衛。大衛開始逃亡。

大衛和約拿單

撒母耳記上 18章1節    大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合,約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。

在大衛的生命中有一些特別重要的人,其中一個是大王子約拿單。因為以一個牧童的出身,大衛斷不敢高攀,與王子為友。但是當約拿單聽完大衛和掃羅的對話後,他的心與大衛的心深相契合。究竟大衛說的哪些話打動了約拿單呢?那時約拿單是掃羅的大兒子,大衛是耶西的么兒,想來約拿單的年記會比大衛要大一些。為何他對大衛的話會產生那樣大的感動呢?

我們來看一下約拿單做過的一件事,就明白為何約拿單和大衛的心會深相契合。在〈撒母耳記上〉14章,在大衛尚未擊殺歌利亞之前,有一日約拿單對拿他兵器的少年人說:「我們不如過到那邊,到非利士人的防營那裡去。」他去那裡做何事呢?

約拿單對拿兵器的少年人說:「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」這句話讓我們知道約拿單想要偷擊非利士人。原來兩軍正堅持不下,掃羅帶了六百人,但是不敢論戰。

約拿單說:「我們要過到那些人那裡去,使他們看見我們。他們若對我們說『你們站住,等我們到你們那裡去』,我們就站住,不上他們那裡去。 他們若說『你們上到我們這裡來』,這話就是我們的證據,我們便上去,因為耶和華將他們交在我們手裡了。」在約拿單行事之前,他先確定一下神是否給他有印證。果然非利士人的防兵看到他們就叫他們上去。他們一上去就開打,一下子就殺了廿幾個人;掃羅他們聽到動靜,也加入戰場,那天以色列人得了大勝。其中有些細節改天再說。但是在這個事情裡,我們看到約拿單是一個心裡尊主為大的人。

活出敬拜的生命

馬可福音12章30節      你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。

在這個世界,每個人都有他崇拜的一些東西。崇拜與否不是一種選擇,因為每一人都崇拜,唯一你可以選擇的是你所敬拜的對象。

同時,崇拜不是基督徒的專利品,非基督徒也可以崇拜一些東西。最近,有一個名為《美國偶像》(American Idol)的流行節目,這個節目很受歡迎。在基督教圈子之外,「偶像」一詞常常被用作正面術語。我們必須非常小心因著術語的定義被劫持而做出的改變。

此外我們必須認識到在我們的社會中(包括基督徒和非基督徒),有人崇拜金錢,有人崇拜健康,有人崇拜權力,有人崇拜性,有人崇拜資訊等等。而更重要的,是我們必須認識到我們也會被我們敬拜的東西所改變。

而對於基督徒,三一神當然應該就是我們唯一的敬拜對象,因為這是聖經的命令:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」(馬可福音12:30)上帝不是只要你生命的某一部分,祂要你使用你的全心、全性、全意、全力去敬拜祂。如果你對神只有部分時間的順服及三心二意的委身,相信你可能不知道你敬拜的是誰,因為祂只是你生命的一小部分,而不是你完全的擺上。

信徒集合一起敬拜神,有三方面基本的意義:(一)與神對話,正面回應三位一體真神對人的自我啟示。(二)對神表達完全的奉獻。(三)成為神的形象,成為像基督的生命,在思想、感情、意志、行動上讓基督進入自己生命。

小牧童捲入政治的漩渦

撒母耳記上 18章14節     大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。

今天的命題是:小牧童捲入政治的漩渦,受到死亡的威脅。

本來只是奉父命送大餅,沒想到一顆石子取了歌利亞的首級,小牧童立刻成為以色列的大英雄,真可謂少年得志,步步高升,這下子耶西老爺子不能再把他抓回去放羊了。

王子約拿單脫下外袍送給他,連戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。在當時,這是王子才獨有的待遇,現在小牧童也得到了王子一般的待遇。王子約拿單有了好朋友,寧可當乞丐王子了,因為他把代表王子的裝飾都給了大衛。

掃羅大王也派小牧童做戰士長,出入都有人跟隨,好不威風。因為大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。可是這對小牧童是際遇還是悲劇呢?人生的風雲難測,禍兮福所倚,福兮禍所依。誰知道明天?

以色列人為了為打贏和非利士人的一仗都歡騰不己,打鼓擊磬,歌唱跳舞,竟然還有人作歌編曲:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」原本風風光光的掃羅大王,頓時覺得顏面無光,自己的榮耀都被小牧童奪去了,從此咬牙切齒,懷恨在心。

大人物的恨意是不輕易流露的,為了保持自己的面子,總是暗箭傷人,刀刀伺候要害。因為他不敬畏耶和華神,耶和華神就遠離他了,這就是耶和華神的特性,絕不勉強。神一離開,鬼就來了。鬼有好多種,有大頭鬼,小氣鬼,魔鬼,討厭鬼,愛吃鬼,嫉妒鬼,等等。當各樣的大鬼小鬼都到掃羅大王的心裡開會時,他就開始胡言亂語了。鬼說什麼他就說什麼,忙不過來。

牧童與巨人之戰

撒母耳記上 17  章47節    耶和華使人得勝不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。

這故事的一開始是很簡單的。耶西爸爸的三個兒子被掃羅大王徵召去當兵了。有一天,耶西爸爸想念兒子們了,就叫人做了一些餅,然後叫小兒子大衛把餅送過去,順便向兒子們要封家書。那時候沒有手機也沒有電視,究竟發生什麼事都沒人知道,真令人掛念。

小兒子大衛很快樂地上路了,平常這時候他是必須放羊的;可以不必放羊,去前線看看哥哥們,就好像去郊遊了,而且感到滿刺激的,去前線吔!

果然前線和後方大大不同。大衛到了輜重營,看到以色列人和非利士人都擺列隊伍,彼此相對,呐喊要戰。尤其那個巨人歌利亞的吶喊更讓年輕的大衛氣血翻騰:「你們出來擺列隊伍做什麼呢?我不是非利士人嗎?你們不是掃羅的僕人嗎?可以從你們中間揀選一人,使他下到我這裡來。他若能與我戰鬥,將我殺死,我們就做你們的僕人。我若勝了他,將他殺死,你們就做我們的僕人,服侍我們。(撒上17:8-9)」

大衛以為會有人跳出去和歌利亞對打,相反地,他看到眾人聽到這話就驚惶,極其害怕,有的甚至逃跑了。大衛問站在旁邊的人說:「有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?(撒上17:26)」

旁邊的人就告訴他:「這上來的人你看見了嗎?他上來是要向以色列人罵陣。若有能殺他的,王必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並在以色列人中免他父家納糧當差。(撒上17:25)」有人聽到他到處問,就告訴了掃羅大王。掃羅大王就召他去面試了。

合神心意的人

撒母耳記上 13章14節   耶和華已經尋著一個合祂心意的人,立他做百姓的君。

在《聖經》裡,亞伯拉罕是神的朋友,摩西是神與他面對面說話的人,那誰是合神心意的人呢?怎樣才能合神的心意呢?神的標準那樣高,要合神的心意可不容易。

神想要找一個合神心意的人,那是否表示有一個不合神心意的人在高位上呢?在〈 撒母耳記上〉裡因為以色列人想要像外邦人一樣有王,因此要求最後一任的士師兼祭師(也是先知)的撒母耳為他們立一個王。

神先是找了一位又高又大的掃羅,那時的掃羅十分謙卑敬畏神。但是一登上王位之後,就不一樣了。他擅自獻祭,他表面聽從撒母耳,私底下又做另一套,因而神厭棄他。他既然不合神的心意,神就要把他換掉。

神叫撒母耳去一位名叫耶西的人家裡,膏耶西的一個兒子。耶西是路得和波阿斯的孫子,再往上算去就是猶大支派;他一共有八個兒子。但是當撒母耳到他家時,他只叫了七個兒子出來給撒母耳看。這幾個年輕人中有幾個又高又帥,神卻一個也看不上。直到撒母耳再問耶西還有沒有孩子時,耶西才說還有一個在放羊。

這就是大衛登上以色列舞台的開始,神親自把他呼召出來。放羊是容易的工作嗎?假如你有養猫狗的經驗,就知道不僅要照顧牠們的飲食,清潔他們的糞便,還要為牠們預備睡覺的地方;假如牠們有不舒服,牧羊人就要去看看有什麼問題;若有羊走失了,還要上山下水地去尋找。

亞倫大祭司

民數記18章20節    耶和華對亞倫說:「你在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有份。我就是你的份,是你的產業。」  

《聖經》裡有不少兄弟,一開始有該隱和亞伯,再來是以掃和雅各,他們都因事翻臉甚至謀殺;都不如摩西和亞倫一起合作了約40年之久。亞倫,是大摩西三歲的哥哥。當我們看摩西時,很難不感受到亞倫的存在。他是那樣安靜,摩西叫他說他就說,摩西叫他做什麼他就做什麼。在何烈山上,摩西一直拒絕神的呼召,到最後說自己拙口笨舌時,神說就讓亞倫代替摩西的口,為摩西的代言人,亞倫就這樣登上以色列領袖的大舞台上。從此這一對兄弟就形影不離了。

根據猶太人對亞倫的看法,他非常平易近人,並且喜歡做和事佬。也許因為他不喜歡得罪人,但並不是出於本心,所以在很多「案子」裡,他都沒有受到懲罰,且被神揀選為大祭司,喻表耶穌基督是我們天上的大祭司。但是有人就認為他性格軟弱,沒有主見,不敢說「不」,容易受人擺佈。可能我們當中有的人的性情就像亞倫,因此也容易被人誤會。

讓我們來看亞倫靈性的成長。亞倫一開始是不大認識神的,跟所有的以色列人一樣都是風聞有祢。但是跟著摩西事奉之後,他開始體會到耶和華神的真實。他知道自己手裡的杖是根死木頭,死透的,乾透了的木棍。但是神藉著那根死木棍變出了好多神蹟,到最後還讓它發芽開花結果。認識神的過程裡,亞倫有一些特別的經歷。

摩西上尼波山

申命記34章4  -5節   耶和華對他說:「這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地,說:『我必將這地賜給你的後裔。』現在我使你眼睛看見了,你卻不得過到那裡去。」於是,耶和華的僕人摩西死在摩押地,正如耶和華所說的。

米利暗和亞倫相繼去世後,摩西又面對了幾件大事。一是沿途的作戰,二是鑄造銅蛇,三是在不知不覺時中了摩押人的詭計。

以色列人兩三百萬人浩浩蕩蕩,又有神蹟相隨,但是迦南人也不是省油的燈,那麼多人進迦南,就等於要立國了。所以迦南人找他們打仗,附近的亞摩利人也跟他們打,巴珊王也出來打他們。這些人就是10個探子口中高大的強人,使以色列人看起來像蚱蜢般的偉人,所以神對摩西說:「不要怕他。因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中。」事情就這樣成了。

雖然神不許以色列人侵犯摩押的地,摩押卻以小人之心度君子之腹,去找了一個出名的術士巴蘭來咒詛以色列人。但是在神的干預之下,巴蘭對以色列人的咒詛都變成了祝福。後來巴蘭向摩押王獻計。摩押王就約了亞捫人,利用美人計去弔誘以色列的男人犯姦淫,又帶他們去拜偶像,得罪耶和華。以玫耶和華對以色列人發怒,直到非尼哈出手殺死一個以色列人和亞捫的一個公主,神的憤怒才止息。

銅蛇是因為以色列人又抱怨食物的淡薄,神因而叫火蛇去咬他們。他們也知罪了:「我們怨讟耶和華和你,有罪了。求你禱告耶和華,叫這些蛇離開我們。」因此神要摩西鑄一條銅蛇,凡仰望它的就必痊癒。這個銅蛇喻表耶穌將要被高舉在十字架上,凡仰望祂救恩的人,就可以出死入永生。

與天父會面

約翰福音一章12節     凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄做神的兒女。

父親節就在眼前了,當神的兒女稱神為「天父」的時候,你知道這意味著什麼嗎?

基督徒稱神為父的屬靈含意有五方面:

1. 我們與神有親密關係。你們既為兒子,神就差祂兒子的靈進入你們的心,呼叫:「阿爸!父!」(加4:6)

2. 神關心和照顧我們的一切需要。

    你們不可效法他們,因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。(太:8)

3. 我們遵從神的旨意,以好行為榮耀祂。

我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜。(約二:4)

4.  當我們犯錯時,神會管教我們。

你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說:「我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心。(希12:5)

5. 神給我們預備了永恒的產業。

得勝的,必承受這些為業:我要做他的神,他要做我的兒子。(啟21:7)

摩西在米利巴擊磐出水

民數記20章12節   耶和華對摩西、亞倫說:「因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」

從西乃山到加低斯僅需要11天的路程,但是從加低斯到約旦河,以色列人飄流了37年6個月。在出埃及後的第四十年,以色列人再度安營在加低斯。在這一年裡米利暗,亞倫和摩西相繼離世。

加低斯,一個印滿了以色列人足跡之地,是西奈半島北部最大的綠洲,位於連接亞喀巴灣與地中海的通道附近。加低斯的曠野(The Wilder-ness of Kadesh),是別是巴以南沙漠中的綠洲和聚居地。這裡是耶和華應許賜給以色列人為業的迦南地之南界。

以色列人在此地飄流了近38年後,再度碰到缺水的問題,也再度聚集攻擊摩西和亞倫。這些以色列人和倒閉在曠野中的上一代以色列人一樣,碰到問題就埋怨,就攻擊摩西,又想著埃及,因為那裡有各樣的果樹,是奴隸也有果子吃,寧可生生世世做奴隸 ! 這樣的態度終於使世上最謙和的摩西發怒了。

摩西、亞倫招聚會眾到磐石前。摩西說:「你們這些背叛(悖逆)的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎?(出20:10)」摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。這水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和華爭鬧,耶和華就在他們面前顯為聖。

摩西第一次大罵以色列人悖逆,他不再忍了。他用杖擊打磐石兩下,大概非常用力。他破功了。真的破功了。