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〈民數記〉 35:12 這些城可以做逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。

神所設立的制度實在完美。利未人雖然不能有自己的產業，但是讓其他十二支派來供應利未人的需要，再由利未人去供應其他以色列人靈性的需要，彼此之間互補互相照應，實在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦無依，生活十分艱難，甚至生病時也沒有人照應。不禁讓我想到神的計劃，原本就是要牧者和會眾之間互相照應，若是教會或機構的章程不週全，往往服侍的人在退休之後便感生計困苦。因此在北美的教會已經有想到這方面的需要，有的教會對退休牧者也有一套照顧的章程。

神要以色列人從所得為業的地中把些城分給利未人居住，也要把這些城四圍的郊野給利未人，讓他們可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。。這便是奉獻的教導。奉獻需要操練，因為若不操練，就會越來越執著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我們若不奉獻，不把神的恩賜拿出來與人分享，從神而來的祝福之管道就會被塞住，神的祝福也進不來。利未人是神的僕人，他們放棄自己養生的工作，為百姓去服侍神，百姓有義務和責任照顧他們的需要。

雅各臨終前給利未的祝福裡，最後的一句是：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。（創49:7）」這句話果然應驗了。雖然他們擁有了服侍神的權柄，卻必須散住在以色列地。讓各個支派為他們訂定居住的地方。在以色列一共有48座城是給利未人居住的，還有每座城的郊野。

神又為以色列人設立逃城。根據俞建霈牧師的解釋：逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自“miqlat”這字。 這字字根的意思就是「接納，吸收」，就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護，藏匿」的意思。因此按照希伯來文，逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市，就是「庇護的城市」，或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時， 把這個字譯成「流亡放逐的場所」，「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但庇護城乃是比較接近希伯來原文的譯法。

〈民數記〉33:53 你們要奪那地，住在其中，因我把那地賜給你們為業。

從摩西的記載裡，我們認識到神是一位很仔細的神。祂吩咐摩西要記載他們出埃及的行程。不知道你有沒有寫日記的習慣，若是沒有這樣的習慣，就會忘記人生中很多的細節。有時同一件事情在自己的回憶裡，和別人所記得的，地點時間都不一樣。但這是神做事的記錄，也是神帶領以色列人的根據。神會記得，以色列人會忘記，所以摩西記下來之後，就可以作為後人回顧的根據。

以色列人走曠野四十年，而這些沿途紮過營的地方正好也是四十個地點。每一個地點都有不可磨滅的記憶，雖然大部份是以色列人悖逆的記錄，神卻只讓摩西記下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕樹。想想看我們的人生裡也有許多得罪神的時候，但是等我們見神的時候，祂卻只提起我們得救的美麗時刻，進而把我們擁入懷中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再記念；一切的過犯，祂都丟到背後。何等恩典！

但是當我們看到這些地名時，我們依然記得在那些地方曾經發生過的事。當我們把這些地點都想一想時，再看看神的信實，在每一個地方所彰顯的大能，我們就明白，人生雖然有苦難，但只要有神同行，那些苦難都會成為過去。只要我們肯相信神，只要我們願意順服，就可以少走許多冤枉路。

在這趟路程裡，有過紅海的神蹟，有瑪拉的苦水，利非訂的吵鬧，基博羅哈他瓦抓鵪鶉的貪婪，等等。神好像一個嚴父，又好像一個慈母。每天雲柱火柱不相離，嗎哪天天供應，磐石出水顯神蹟，雖然曠野的生活十分枯燥，但是神在每個層面的保守是何等無微不至。我們的生活有時也像古井無波，天天如是。想一想，還是要勝過在曠野的行路。假如在曠野都要思想到神那充沛的恩典，那麼我們平常的生活，豈不應當更加感謝？

〈民數記〉31:2 「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖那裡。」

神下令叫摩西帶領以色列人去殺米甸人，等報完這個仇，就要回天家了。歸到列祖那裡，就是回天家的意思。換了是你，若老闆說，你把這工作做完，就可以回家，不必再來上班了。你會有何感想？你會好好去做完老闆交代下的最後一個工作嗎？

摩西完全順服，他立刻分配以色列人出戰。

米甸人可能沒想到他們陷害以色列人，會引起滅頂之災。米甸人是亞伯拉罕的第二位妻子基土拉的後裔，他們最初出現時，把約瑟賣到埃及；再來和亞瑪力人、摩押人聯合來欺負以色列人。最糟糕的是，術士巴蘭是米甸人，他不但跟摩押王獻計，還鼓動自己人去行惡作亂，使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅裡。因此神說要報仇，為他們陷害以色列人的罪報仇。因為巴蘭設計讓以色列人得罪耶和華；以致神懲罰以色列人，以色列人因而死了兩萬四千人（民25）。所以神要報仇。

有時我們被人陷害，遭受打擊和損失，而害我們的人卻還活得津津有味，享受人生，難免心懷不平。此時要想想米甸人的結局，他們所有的男丁都被殺了。在所殺的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，還有比珥的兒子巴蘭。

以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物，又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨，把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶了去，將所擄的人，所奪的牲畜、財物，都帶到摩押平原，在約旦河邊與耶利哥相對的營盤，交給摩西和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。

回到以色列營地後，又把所有的男孩和己結過婚的女人都殺了，因為她們正是引誘以色列人犯罪的禍首。以色列的軍長們竟然忘記這件事，還把這些女人都帶回營，那不是要再次害死以色列人嗎？

〈民數記〉29:12-40七月十五日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵：為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三，為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二，為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭，這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。

和贖罪日的氣氛完全相反，住棚節是一個充滿了歡樂的節期，把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡，神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」，以色列人要住在棚裡七日，以記念神帶領他們的祖先出埃及時，曾使他們住在棚裡。

記念耶和華的恩惠，使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是說，神若為別人行了大事，祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟。神為以前的聖徒行神蹟，也會為現在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋：「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減，每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋，猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛，代表全世界的70個民族（基於創十章），藉著為他們獻祭，期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔，共98隻，是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中，這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到：『你們要住在棚裏七日；凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間，這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

〈民數記〉28:25 第七日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。

祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情，因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始，我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典，也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。

這章講到的當獻之祭，包括了每天早晚的燔祭，安息日，月朔，逾越節，初熟節，等等的祭祀。

祭禮是每天進行的，每天早晨和黃昏各一次，這表示神是真的像祂所說的，要和以色列人同在。若沒有這些祭禮，以色列人怎樣明白神與他們同在呢？所以我們也要如此到主面前，我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。

燔祭，是先獻上自己；然後，神接納，並賜下能力和恩典。靈修，也是如此，每天先獻上自己，完全交託，然後領受神賜下的能力和恩典，才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。

安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來，是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日，歇了創造之工；又把這安息日賜給以色列人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日，基督徒是否一定也要守安息日敬拜？

保羅對猶太人說：「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說：「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。(羅14:5-6)」新約後，使徒們守主復活之日行敬拜之儀，也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。