Archive for category: 每日親近神

〈民數記〉29:12-40七月十五日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵：為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三，為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二，為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭，這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。

和贖罪日的氣氛完全相反，住棚節是一個充滿了歡樂的節期，把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡，神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」，以色列人要住在棚裡七日，以記念神帶領他們的祖先出埃及時，曾使他們住在棚裡。

記念耶和華的恩惠，使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是說，神若為別人行了大事，祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟。神為以前的聖徒行神蹟，也會為現在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋：「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減，每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋，猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛，代表全世界的70個民族（基於創十章），藉著為他們獻祭，期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔，共98隻，是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中，這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到：『你們要住在棚裏七日；凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間，這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

〈民數記〉29:1 七月初一日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，是你們當守為吹角的日子。

以色列人的吹角日，是個很特別的日子。在這日要用彎曲的羊角吹號，不可用牛角或其他角代替。現在的猶太人以吹角日(七月1日)為新年，但是神在〈出埃及記〉12章2節說：「你們要以本月為正月，為一年之首。」又是怎麼一回事呢？以色列的新年為何從1月1日變成7月1 日？假如希伯來曆的正月一日是新年，那麼就會在逾越節（正月十四日）之前，也就是每年陽曆的三、四月期間。

根據猶太拉比的解釋，因為巴比倫的新年是提斯利月的初一，和希伯來曆的吹角日是同一天。被擄的猶太人從巴比倫回歸後，在重建聖殿時期，開始以巴比倫的提斯利月為希伯來曆的第七月。因為拉比們不想公然接納阿基圖（巴比倫新年節慶的名字），所以他們把異教的節日猶太化，把吹角節改為猶太人的新年。在《聖經》裡並沒有為吹角節定一個特別的名稱，所以拉比比較容易把七月一日定為新年。話雖如此，拉比們無法否定希伯來曆的正月初一是新年，而且訂七月一日為新年是有點古怪，但是因為巴比倫人一年慶祝兩次阿基圖，使猶太人的吹角節可以名正言順地成為猶太人在七月的第二個新年。（以下簡稱猶太民曆為民曆，希伯來曆為神曆）

自猶太人淪為巴比倫的俘虜後，他們接受了巴比倫人的一個觀念：新年伊始是神在上天審判世人的日子。《密西拿Mishnah》（猶太教口傳律法書）中說：「在新年，世人都要在神面前被審判」，以決定他在新的一年中的命運是好是壞。《密西拿》中講了三種情況：在新年這一日，完全的好人、義人立即被判以生；完全的壞人、惡人立即被判以死；有好有壞中間狀態的人，他的判決懸著直至贖罪日（民曆1月10日/神曆7月10日）才作出最後的判定：無罪者生，有罪者死。這樣，新年就成了審判日（YOM DIN）。虔誠的猶太教徒從年底就開始做懺悔祈禱（SELIHOTH）了。人非聖賢，孰能無過。他們刻苦己心，深刻反思一年中所犯的過失和罪孽，論罪悔改，決志更新。祈求上帝原諒他們的過失，赦免他們的罪孽。因而民曆1月1日到10日/神曆7月1日到10日，又稱為「敬畏神的日子Days Of Awe」。

〈民數記〉27:18-20  耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」

在美國大選塵埃剛落定的此際，看到摩西和約書亞的交接，心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處，但是因為人的罪，使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞，完成了一個非常平和而順利的交接，對以色列人而言，那真是很有福氣的一個過程。

人的生命何等有限，偉大如摩西，也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是，他在米利巴時，沒有按著神的吩咐叫磐石出水，而是因為被百姓激動，極為憤怒的情況下，擊打磐石出水。因此神說，摩西和亞倫不信祂的話，沒有在百姓之前尊神為大，因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下，我們的一生中有多少次渺視神的命令呢？摩西只有一次違背神的命令，就進不了迦南地；那麼我們是否也因為違背神的命令，而失去許多神曾經預備要給我們的福氣？

摩西沒有任何怨言，他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰，但是他沒有呼天搶地：「這是為什麼啊？太殘酷了！我走了四十年的曠野，受了那麼多苦，竟然只因為一次錯誤，就不能進迦南！」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平，但是比起摩西的付出和犧牲，我們的付出又算得了什麼？難怪神說，摩西是在祂全家盡忠的，換句話說，摩西做一切都是為了神，不是為了自己。我們會想到自己的面子，自己的自尊心，自己的損失，自己的報酬，因此我們從來沒有辦法像摩西那樣，在人或神面前俯伏於地。

〈民數記〉26:64      被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。

摩西特別指出，流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁，向耶和華爭鬧時，雖然有火燒滅了250個首領，但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作，他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。

數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南，但神都凡事先做好準備：「人多的，要把產業多分給他們；人少的，要把產業少分給他們。要照被數的人數，把產業分給各人。」雖然如此，有時人數不相上下，怎麼辦？神要他們使用拈鬮分地。

俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出：「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究，這字的意思是「小石頭」，或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」，或「小圓石」來作「鬮」或「籤」，goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」，進一步就是「得的分」， 「命定」，「運氣」，或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞；還有「臨到」，「落到」， 「使..落下」的三個動詞，並一次是「賜下」。

按人來說，拈鬮是在於運氣，但神就是我們的運氣，在禱告之後，拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時，關於美地的情形，祂有清楚的看見。譬如，祂很清楚，耶路撒冷和周圍地區是為著猶大，基督要從其中而出。這是豫先命定的，但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說，分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果，各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的，這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的：「掣籤能止息爭競，也能解散強盛的人。(箴18:18)」